陳光浩，張 嘯

(1.西南大學(xué) 文學(xué)院，重慶 400715；2.廣西民族大學(xué) 文學(xué)院，廣西 南寧 530007)

明清鼎革，天地剝復(fù)，面對慘烈的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，清初遺民以詩宣泄，怨怒之情激郁淋漓，以致詩壇一片噍殺之氣。詩隨世變固可理解，但當(dāng)這種因山河變故、生靈涂炭而郁積、催發(fā)的怨怒之情毫無節(jié)制地肆意于詩行中時(shí)，清初遺民不得不直面儒家詩教的情感羈束與精神壓制。儒家詩教雖亦強(qiáng)調(diào)詩可以怨，但更注重約之以溫柔敦厚、中正平和，怨而不怒方為詩情軌范。因此，如何闡述儒家詩教并為自我情感宣泄尋求觀念依據(jù)和詩學(xué)綱理便成為了清初遺民的共同議題。

一、闡述方式的迥然相異

溫柔敦厚，是儒家詩教的核心要旨。這種早期的詩學(xué)觀念自有其獨(dú)特的言說語境和演化土壤。但經(jīng)后世傳衍，尤其是理學(xué)家出于道統(tǒng)兼文統(tǒng)的雙向考量下的闡釋，溫柔敦厚逐漸被士人尊奉為詩學(xué)圭臬。其也就兼具了論詩依據(jù)、作詩規(guī)范、評詩標(biāo)尺等多種詩學(xué)性質(zhì)與功能。朱熹言：“《詩》本人情，該物理，可以驗(yàn)風(fēng)俗之盛衰，見政治之得失。其言溫厚和平，長于風(fēng)諭。故誦之者，必達(dá)于政而能言也?！盵1]143朱子承續(xù)了歷代對《詩經(jīng)》事關(guān)政治倫理的闡釋體系，并高度強(qiáng)化溫柔敦厚與政治之間的聯(lián)系，將“溫厚和平”“長于風(fēng)諭”上升為典范形態(tài)的同時(shí)也消解了其它詩學(xué)形態(tài)存在的可能性與合理性。所以，遺民所倡揚(yáng)的那種“士君子有無窮悲憤郁積于中而發(fā)之于言”[2]188的黍離之痛、易代之哀、亡國之恨縱使與溫柔敦厚并非天然對立，但也無法得到儒家詩學(xué)綱理的肯認(rèn)。

當(dāng)然，易代之際的遺民群體對怨怒之情的表達(dá)合理性和彰顯必要性是達(dá)成共識的。一方面在于動(dòng)蕩的政治環(huán)境一定程度上使得儒家溫柔敦厚的詩教觀念喪失了社會(huì)基礎(chǔ)，反映在文學(xué)篇翰中，委婉蘊(yùn)藉遠(yuǎn)不如透骨激心更能引發(fā)遺民對故明的追憶。另一方面，自甲申以降，直到康熙中葉，近幾十載的時(shí)間里，遺民群體雖然身處草野，遠(yuǎn)離廟堂，但卻成為了文壇主流，主導(dǎo)了文學(xué)風(fēng)氣，在文學(xué)場域成為了“上位者”，而隨著滿清政權(quán)的穩(wěn)固，清初新貴階層借助政治話語的主導(dǎo)力量和社會(huì)階層的優(yōu)勢地位，意欲重掌文柄，建立新朝文學(xué)范式。例如，施閏章高揚(yáng)儒家詩教理論正統(tǒng)之赤幟，其《江雁草序》載：“詩兼比興，其風(fēng)婉以長。《傳》曰：溫柔敦厚，詩教也?！哉邿o罪，聞之者足以戒，其用有大于史者”[3]68-69希冀以詩歌補(bǔ)察時(shí)政的現(xiàn)實(shí)性功能。再如，吳偉業(yè)《觀始詩集序》里記魏裔介言：“圣人刪詩，變風(fēng)變雅處衰季之世，不得已而存焉，以備勸誡者也。且君子觀其始，必要其終；圖其成，將憂其漸。吾若是其持之，尚憂鄭衛(wèi)之雜進(jìn)而正始之不作也，可不慎哉”[4]661，明確反對變風(fēng)變雅?？梢姡z民群體“貴變”，肯定變風(fēng)變雅的現(xiàn)實(shí)價(jià)值；新朝權(quán)貴“返正”，重倡詩學(xué)正統(tǒng)的政治功用。所以，“新變”與“雅正”、“草野”與“廟堂”的離立、制衡局面促使清初遺民進(jìn)一步持守自我詩學(xué)立場。但是，肯定詩歌怨怒之情的同時(shí)是否意味著對傳統(tǒng)儒家詩教的完全背離？主張變風(fēng)變雅的同時(shí)又應(yīng)以何種姿態(tài)直面溫柔敦厚之詩教要旨？對于上述問題的認(rèn)識便直接導(dǎo)致了遺民群體內(nèi)部的分殊。

力主重新界定詩教意涵，擴(kuò)大溫柔敦厚的詩學(xué)外延是清初遺民儒家詩教觀的一條闡發(fā)路徑和闡述策略。黃宗羲在《陳偉庵年伯詩序》中，強(qiáng)調(diào)了變風(fēng)變雅的詩學(xué)合理性，并進(jìn)一步認(rèn)為：“然則正變云者，亦言其時(shí)耳，初不關(guān)于作詩者之優(yōu)劣也。美而非諂，刺而非訐，怨而非憤，哀而非私，何不正之有？夫以時(shí)而論，天下之治日少而亂日多，事父事君，治日易而亂日難?！蛄睢讹L(fēng)》《雅》而不變，則詩之為道狹隘而不及情，何以感天地而動(dòng)鬼神乎”。[5]48“變”未必不如“正”，且“變”更能適配亂世情境，但是，梨洲所肯定的詩學(xué)典范，即“美而非諂，刺而非訐，怨而非憤，哀而非私”，本質(zhì)上未出儒家詩學(xué)倫理框架，對情感的約束昭然可示。并且，梨洲頗具突破性地直陳變風(fēng)變雅與溫柔敦厚并非歧為兩端，而是統(tǒng)屬關(guān)系，“蓋其疾惡思古, 指事陳情, 不異薰風(fēng)之南來, 履冰之中骨, 怒則掣電流虹, 哀則凄楚蘊(yùn)結(jié), 激揚(yáng)以抵和平, 方可謂之溫柔敦厚”。[5]95于此，“疾惡思古, 指事陳情”與“怒則掣電流虹, 哀則凄楚蘊(yùn)結(jié)”則為儒家詩教所涵納、確認(rèn)，怨怒之情與溫柔敦厚在詩學(xué)原理上的沖突便被情感范疇上的統(tǒng)屬所消彌、化解。較之于黃宗羲，王夫之則從形式與內(nèi)容上建構(gòu)富有個(gè)人色彩的詩教觀。于形式而言，“微而婉，則詩教存矣”[6]82；于內(nèi)容而言，“《十九首》該情一切，群、怨俱宜，詩教良然”[7]134。所以，王夫之倡揚(yáng)形式上依舊遵循儒家詩教的詩歌范式，而內(nèi)容上可以羼入諸多情感，但最終指向依舊是歸于“詩教良然”。邢昉頗得溫厚之旨，其人歷經(jīng)科考之?dāng)　⒓氖持?、離鄉(xiāng)之思、亡國之痛，縱使胸中盡是寒蛩哀鳴，但當(dāng)染翰搦管，傾瀉于文端之時(shí)，也極力以溫夷沖和之語消解怨誹呌噪之氣，其評唐人劉長卿《過賈誼宅》“深悲怨極，乃復(fù)妍秀，溫和妙絕千古”[8]便是此理。

與之相反的是，遺民群體中也存在完全否定儒家詩教并標(biāo)榜詩可怨可怒的理論主張。傅山可謂這一“陣營”的主力，其態(tài)度也最為激烈。他上溯怨怒之詩的詩學(xué)源頭，借評庾信之詩申明：“庾開府詩，字字真，字字怨。說者乃曰：‘詩要從容爾雅。'夫《小弁》、屈原，何時(shí)何地也？而概責(zé)之以從容爾雅，可謂全無心肝矣”[9]294，語辭質(zhì)直，情感激憤。閻爾梅在《何御史詩選序》中借評施閏章詩作將怨怒之情上溯至《大雅》，為怨怒之情的抒發(fā)尋求詩學(xué)理論上的情感依據(jù)：“延陵季字觀樂至《大雅》，稱其曲而有直體。曲即所謂怨，直即所謂怒也。盛世之音曲多而直少，怨多而怒少，何公所處之世盛世也，是可以怒而不可以怨者也。嗟乎，世有知怒而不知怨者之為詩乎？”[10]301錢澄之則通過檢視、質(zhì)疑溫柔敦厚之理論根基，為詩之怨怒正名：“吾不知世所為溫厚和平者，何情也。悲從中來，郁而不攄，必遘奇疾，何則？違吾和耳。風(fēng)也者，所以導(dǎo)和耳宣郁也。吾極悲而情始和也。吾寧詩不傳耳，其悲者不可刪也?！盵11]292再如吳喬從詩情與境遇二者間的聯(lián)動(dòng)關(guān)系切入，自言逆境之下，樂情業(yè)已澌滅將盡，固當(dāng)抒心中之哀情，并不無所指地強(qiáng)調(diào)：“后世不關(guān)哀樂之詩，是為異物”。[12]480于此，其針對作詩困守儒家詩教而盡顯萎頓迂腐的批判意味便顯得尤為強(qiáng)烈。

誠然，對儒家詩教的完全株守也好，徹底顛覆也罷，都不意味著遺民陣營因此便存在分化與對立之現(xiàn)象。然而，恰是這一關(guān)于儒家詩教觀的闡釋分殊能夠?yàn)槲覀兏蛹?xì)微、動(dòng)態(tài)、全面地審視易代之際的遺民詩學(xué)提供重要觸機(jī)和恰切角度。還應(yīng)意識到，分殊的表象之下是多重因素的相互作用、角力。若要切中肯綮，剖析內(nèi)核，將這一闡釋分殊納入明末清初的詩學(xué)坐標(biāo)系中進(jìn)行成因探討既是合理路徑，也是必要前提。

二、現(xiàn)象背后的詩學(xué)動(dòng)因

遺民群體關(guān)于儒家詩教觀的闡釋分殊，從實(shí)質(zhì)上來看，折射了儒家詩教在擾攘亂世的轉(zhuǎn)向與分離。在遺民群體中產(chǎn)生闡釋路徑、方法、策略的差異終究是衍生結(jié)果，而不是原生形態(tài)或本然狀貌。追溯其源，明末詩學(xué)思潮的雙重動(dòng)向早已為后世埋下了動(dòng)因之伏筆。

鑒于晚明公安、竟陵之性靈思潮所暴露的詩學(xué)痼疾乃至疏漏無學(xué)的創(chuàng)作癰疽，明末有識之士大都倡復(fù)古學(xué)，根柢經(jīng)術(shù)，主張復(fù)歸風(fēng)雅，加之時(shí)局難測，國運(yùn)傾頹，故“追游夏之業(yè)，約于正經(jīng)，以維心術(shù)。豈曰能之，國家景云之隆，啟迪其意智耳”[13]，發(fā)揮詩歌政教效能，重宣詩教精神便成為那一時(shí)期的詩學(xué)共識。具體考察明末詩學(xué)動(dòng)向，陳子龍則是繞不開的重要人物。作為復(fù)社的重要成員以及幾社的創(chuàng)立者，陳子龍的詩壇地位和詩學(xué)影響在當(dāng)時(shí)無疑是具有“統(tǒng)治力”的。他對儒家詩教要義、準(zhǔn)則、標(biāo)尺等多重構(gòu)質(zhì)的倡導(dǎo)承載了身處明末變局之下士人群體的共同希冀和強(qiáng)烈愿望。例如，陳子龍?jiān)凇痘拭髟娺x序》中說：“我于是而知詩之為經(jīng)也。詩繇人心生也，發(fā)于哀樂而止于禮儀。故王者以觀其俗，知得失，自考正也。世之盛也，君子忠愛以事上，敦厚以取友，是以溫柔之音作而長育之氣油然于中，文章足以動(dòng)耳，音節(jié)足以竦神，王者乘之以致其治。其衰也，非辟之心生，而亢麗微未之聲著，粗者可逆，細(xì)者可沒，而兵戎之象見矣，王者識之以挽其亂。故盛衰之際，作者不可不慎也?！盵13]可以說，陳子龍?jiān)凇痘拭髟娺x序》中不僅是申明敦復(fù)古道、重倡風(fēng)雅的儒家詩學(xué)立場，更傳遞的是一種亂世之際的教化范型和精神矩范，意欲借詩之“溫柔之音”與“長育之氣”達(dá)到扶衰起弊的政治功用，從而實(shí)現(xiàn)“詩以治世”的傳統(tǒng)審美理想和文化圖景。結(jié)合陳子龍?jiān)谖膲绲淖恐删秃徒挥螐V泛的特征，明末士人群體尤其是江南士人皆或多或少的受其思想影響。特別是遺民群體，作為明末清初朝代更替、政治變遷、社會(huì)轉(zhuǎn)型、文風(fēng)演進(jìn)的親歷者和見證者，入清后砥礪氣節(jié)，遺世獨(dú)立，縱使山河失色，滿目瘡痍，這種士人精神中的正統(tǒng)儒家詩教觀念亦難以磨滅。

以陳子龍為代表的明末詩人以復(fù)歸風(fēng)雅為職志，在樹立起倡復(fù)古學(xué)的大纛的同時(shí)，實(shí)現(xiàn)了對公安、竟陵詩學(xué)風(fēng)氣的批判與糾偏，也完成了對前、后七子復(fù)古詩學(xué)理論的深切反思。然而，明末詩人的復(fù)古詩學(xué)理論和主張絕不是對先前復(fù)古派的簡單照搬或完全摹仿，而是將傳統(tǒng)儒家詩論與政治現(xiàn)實(shí)相結(jié)合，并融入了時(shí)代意涵與匡世精神?！八麄冇哉衽d詩道的方式振興世道，以及通過振興詩道以達(dá)到復(fù)興傳統(tǒng)文化精神的努力，都體現(xiàn)了明末詩學(xué)積極正面的現(xiàn)實(shí)努力。”[14]正因如此，以陳子龍為例，其重倡詩教、復(fù)歸風(fēng)雅的詩學(xué)理論表征之下也包孕著偏離傳統(tǒng)儒家詩教的“暗流”。

這種對傳統(tǒng)儒家詩教的偏離最突出的表現(xiàn)就是承認(rèn)、推崇變風(fēng)變雅的價(jià)值內(nèi)蘊(yùn)。反映在陳子龍身上，則主要體現(xiàn)為兩方面：一是對溫柔敦厚之詩教規(guī)范的批判；一是對哀而不傷、怨而不怒的雅正詩觀的突破，主張“詩可以怨”。首先，陳子龍建構(gòu)了一套具有個(gè)性色彩的詩教觀念，尤其是對于《詩經(jīng)》美刺傳統(tǒng)和儒家詩教規(guī)范的認(rèn)識皆極富創(chuàng)見：“我觀于詩，雖頌皆刺也。時(shí)衰而思古之盛王，《嵩高》之美申，《生民》之譽(yù)甫，皆宣王之衰也。至于寄之離人思婦，必有甚深之思，而過情之怨，甚于后世者。故曰皆圣賢發(fā)憤之所為作也。后之儒者則曰‘忠厚'，又曰‘居下位不言上之非'，以自文其縮然。自儒者之言出，而小人以文章殺人也日益甚?！盵15]142-143“雖頌皆刺”之說的提出不只是停留在《詩經(jīng)》闡釋本身，而是將筆鋒指向儒家詩教的核心內(nèi)容，即溫柔敦厚詩教規(guī)范。在陳子龍看來，儒家詩教有其萎頓消極的一面，并且正是儒者論詩之言催發(fā)了“小人以文章殺人”的亂象，此批判極為冷峻深刻。正是在對儒家詩教批判的基礎(chǔ)上，陳子龍?jiān)试S“詩可以怨”，承認(rèn)變風(fēng)變雅的合理性與重要意義。并且，“雖頌皆刺”的觀念已經(jīng)暗含著對變風(fēng)變雅的首肯。[16]一方面在于國家的窳敗不堪使陳子龍難以枉顧現(xiàn)實(shí)而徒發(fā)中正平和之論，另一方面則在于陳子龍個(gè)性鮮明，其人并不是一味范古，亦不斤斤于雅正詩觀，身處亂世不得已而抒哀情、悲情既是個(gè)人的無奈，也是時(shí)代悲劇。

至此，清初遺民關(guān)于儒家詩教觀的闡述分殊的詩學(xué)源頭和詩學(xué)動(dòng)因在明末詩學(xué)思潮中便可得到較為清晰、準(zhǔn)確的答案。當(dāng)然，從詩學(xué)演進(jìn)脈絡(luò)中進(jìn)行溯源固然合理，但在詩學(xué)坐標(biāo)系中的細(xì)致考察不應(yīng)只有宏觀意義上的縱向梳理，還應(yīng)從微觀個(gè)體的角度進(jìn)行橫向比對——遺民個(gè)人的思想、知識結(jié)構(gòu)和詩學(xué)品性，亦當(dāng)不容忽視。

易代之際不僅意味著時(shí)局的動(dòng)蕩不安，往往也為士人群體思想、知識結(jié)構(gòu)的更新提供了契機(jī)。就清初遺民面對儒家詩教所產(chǎn)生的的闡述分殊而言，考察遺民個(gè)體知識結(jié)構(gòu)能夠從另一個(gè)側(cè)面進(jìn)行歸因。遺民群體并不是同一面目自不待言，而那些被稱為“畸儒”、“禪師”、“方士”的遺民，在思想領(lǐng)域或多或少存在著與傳統(tǒng)儒家文化相背離的質(zhì)素，并進(jìn)而作用于其個(gè)人的作詩、評詩的態(tài)度與標(biāo)準(zhǔn)。最為典型的當(dāng)屬傅山。傅山為學(xué)廣博，雜涉諸家，長于音韻、訓(xùn)詁，兼擅書畫、詩文、金石、醫(yī)藥。從中國古代傳統(tǒng)知識體系——經(jīng)史子集的視角加以衡量的話，傅山個(gè)人知識結(jié)構(gòu)中“子”和“集”的部分具有相當(dāng)?shù)姆至?，“?jīng)”和“史”的比例未必占據(jù)上風(fēng)。并且，傅山本人也自視異端，孫立教授在《明末清初詩論研究》一書中認(rèn)為，傅山的異端精神一方面表現(xiàn)在思想史層面，另一方面表現(xiàn)在詩文層面，且傅山對詩文的看法雖有合乎傳統(tǒng)之處，但更多的是對傳統(tǒng)的反叛。所以，當(dāng)面臨抒發(fā)怨怒之情遇到儒家詩教之規(guī)約之時(shí)，傅山知識結(jié)構(gòu)中傳統(tǒng)的儒學(xué)成分便不足以對其進(jìn)行約束，以致他個(gè)人在對待這一問題上更為激進(jìn)、果決，詩學(xué)品性也愈加率意、叛逆，對溫柔敦厚之詩教要旨直接摒棄也就不足為其奇。

同為遺民，王夫之則恰恰相反。船山自身封建衛(wèi)道士的人生底色較為突出，縱使山河易主，根植于內(nèi)心的封建倫理綱常卻未曾消泯。而這也正是溫柔敦厚詩教賴以生存的土壤。相比于遺民中的異端，王夫之的思想色彩更為單一，思想觀念更為純正，思想框架也與儒家理論有著同構(gòu)關(guān)系。因此，他的詩學(xué)品性也相對保守，主張情感抒發(fā)須節(jié)制，施以理性規(guī)范，并且將一己之情上升至家國、倫理、風(fēng)俗的層面，幾與儒家詩教同調(diào)。所以，就對儒家詩教的突破或者王夫之自身詩學(xué)創(chuàng)見而言，嵇文甫先生所評一針見血：“但是他畢竟受歷史的階級的限制，對于他不應(yīng)作過苛的要求，也不應(yīng)該作過高的估計(jì)”。[17]

綜上所述，明末詩學(xué)思潮的雙重動(dòng)向作為外部動(dòng)因，構(gòu)成闡釋分殊現(xiàn)象的縱向“清晰度”，指向明末清初的詩學(xué)演進(jìn)脈絡(luò)；易代之際遺民的思想、知識結(jié)構(gòu)與詩學(xué)品性差異則作為內(nèi)部因素，組成闡釋分殊現(xiàn)象的橫向“飽和度”，側(cè)重遺民群體的文化眾生相。那么，在深切理解分殊現(xiàn)象成因的基礎(chǔ)上，又該如何生發(fā)意義和價(jià)值？這種現(xiàn)象對我們的研究啟示又該如何探尋理應(yīng)倍加珍視。

三、多重維度的價(jià)值闡發(fā)

清初遺民儒家詩教觀的闡述分殊不只是停留在理論批評層面，還付諸于文學(xué)實(shí)踐層面。并且，從歷時(shí)性角度來看，明末清初這一時(shí)間節(jié)點(diǎn)在詩學(xué)史上具有關(guān)捩點(diǎn)意義，不僅對之前的詩學(xué)理論具有承續(xù)作用，而且對后世詩學(xué)的發(fā)展也具有奠基性影響。再從詩學(xué)類型分析，清初遺民所呈現(xiàn)的關(guān)于儒家詩教的闡述現(xiàn)象既屬于遺民詩學(xué)陣營中的理論分殊，也折射了儒家詩學(xué)在這一時(shí)期的轉(zhuǎn)向與變革。因此，多維度深刻抉發(fā)這一闡述現(xiàn)象的價(jià)值與意義便是理所當(dāng)然，也是勢所必然。

首先，清初遺民詩教觀的闡述分殊體現(xiàn)了遺民詩學(xué)革新、貴變的品質(zhì)。遺民詩學(xué)自發(fā)端始，便具有與官方話語和言說體系相背離的一面，這也是遺民之“遺”的集中體現(xiàn)。舊朝覆滅，新朝當(dāng)立，政治上的朝代更迭也牽聯(lián)、決定了思想文化秩序的重新確立。故只有符合新朝官方政教意識形態(tài)之外顯化特征的文學(xué)創(chuàng)作追求和理論倡揚(yáng)才能真正得到推崇與發(fā)展。當(dāng)然，就遺民詩學(xué)而言，其與官方正統(tǒng)詩學(xué)體系的相違也促成了二者之間的背向張力。正是在這一張力中方才最大化的展現(xiàn)遺民詩學(xué)理論底色與自我品質(zhì)。相較于此前的元初遺民與明初遺民，清初遺民在詩學(xué)理論闡發(fā)與建構(gòu)中更加彰顯變革的一面。最突出的顯例當(dāng)屬于清初遺民針對儒家詩教之情感“桎梏”所做出的種種理論改塑。既有針對溫柔敦厚而進(jìn)行的開拓儒家詩教理論外延，也有圍繞怨怒之情而采取的棄絕儒家詩教理論要旨。雖方式殊異，但不可否認(rèn)的是，清初遺民都具有共同的認(rèn)識，都深刻意識到易代之情的抒發(fā)與傳統(tǒng)詩教已然相悖。此外，遺民大家如若恪守傳統(tǒng)詩教，卻又忘我般直抒胸臆，暢吐悲怨，往往會(huì)導(dǎo)致理論闡發(fā)與創(chuàng)作實(shí)踐的分離。而清初遺民，基本能夠保持二者的一致性。因此，遺民詩學(xué)自我革新的一面在清初遺民群體中得到了較為真切的顯現(xiàn)。

其次，清初遺民詩教觀的闡述分殊折射了儒家詩學(xué)的轉(zhuǎn)向。儒家詩學(xué)發(fā)展至明末清初之際，尤其是明末時(shí)期，就已經(jīng)在內(nèi)核和要義上產(chǎn)生了些許“松動(dòng)”。諸如復(fù)社、幾社等高舉儒家詩學(xué)旗幟的目的不僅僅在于詩學(xué)復(fù)古本身，而是借此作用于政事時(shí)勢，欲借詩道復(fù)古達(dá)成王政復(fù)古。在這種強(qiáng)烈且?guī)в忻鞔_事功性色彩的目標(biāo)驅(qū)使之下，儒家詩學(xué)的傳統(tǒng)內(nèi)涵和固有成分未免要進(jìn)行些許改造，承擔(dān)歷史使命以適應(yīng)時(shí)代環(huán)境便是大勢所趨。所以，尤其是儒家詩學(xué)中關(guān)于詩情的理論體系便逐漸涵納了更多的現(xiàn)實(shí)元素。這一變化促成了儒家詩學(xué)由“溫柔敦厚”向情感領(lǐng)域的“經(jīng)世致用”的轉(zhuǎn)變。而清初遺民對儒家詩教所作的種種闡述也都是以“情”為宗旨和歸趨。并且，一部分清初遺民亦未拘泥于對儒家詩教的討論，而是直接對詩情進(jìn)行概念界定和性質(zhì)辨析，例如賀貽孫在《自書近詩后》以主客問答的形式述說自己對詩情的理解，從藝術(shù)審美角度闡釋詩情之豐富意涵。再者如遺民群體往往會(huì)以對“真詩”的探討以論詩情，情感真實(shí)且自然流露即為“真詩”。而清初遺民所言“真詩”的意圖一方面對晚明以來為詩造情的趨向加以批駁，另一方面則是對現(xiàn)實(shí)高度的關(guān)注，為怨怒之情抒發(fā)尋求理論依托。其實(shí)，遺民對源于易代之際社會(huì)現(xiàn)實(shí)而催發(fā)的怨怒之情的深切肯認(rèn)呼應(yīng)了明末以來詩學(xué)情感領(lǐng)域的事功性意圖，延續(xù)了明末以來的詩學(xué)動(dòng)向，也折射了儒家詩學(xué)在此際的重要轉(zhuǎn)向。

最后，清初遺民詩教觀的闡述分殊也展現(xiàn)出明末清初詩學(xué)理論的反思與總結(jié)的特征。盱衡明清兩代詩學(xué)發(fā)展史，明末清初時(shí)期的詩學(xué)理論既是對前朝詩說得失利弊的反芻，也是對后世詩說開創(chuàng)新局的奠基。清初遺民對待儒家詩教的情感態(tài)度與闡述方式雖然產(chǎn)生了分異，但大都保持了相對理性，縱使全然否定儒家詩教，也是建立在充分反思、檢視的基礎(chǔ)上并進(jìn)而提出自我理論創(chuàng)見?？傮w上看，由明末到清初，詩學(xué)發(fā)展軌跡大致為由“變”趨“正”，而遺民作為這一時(shí)期不可忽視的社會(huì)群體，特別是在詩學(xué)領(lǐng)域充當(dāng)著這一過程中的銜接者。清初遺民面對儒家詩教觀的闡釋分殊，體現(xiàn)了清初遺民的詩學(xué)能動(dòng)性與理論建設(shè)性。這種分殊的意義從宏觀層面展開來說，既是對“變”的承續(xù)與回應(yīng)，也是對“正”的激發(fā)與促進(jìn)，恰似明末清初詩學(xué)動(dòng)態(tài)演進(jìn)的場域中一處基點(diǎn)，一條進(jìn)路，一面鏡像。

統(tǒng)而觀之，外延開拓與要旨棄絕作為清初遺民對于儒家詩教觀的兩種闡述方式，雖然在表征層面迥然相異，但二者所反映的觀念內(nèi)核和理論精神卻有著共同指向。并且，詩學(xué)理論淵源的追溯和個(gè)體詩學(xué)品性的體察又使我們能夠剖析分殊現(xiàn)象背后的根本動(dòng)因，從而對其形成更為具體化、動(dòng)態(tài)化、層次化的認(rèn)識。由此，將清初遺民詩教觀的闡述分殊放置于遺民詩學(xué)、儒家詩學(xué)和明末清初詩學(xué)三重詩學(xué)坐標(biāo)系進(jìn)行分析，所呈現(xiàn)出的意義與價(jià)值也更為全面、圓融。當(dāng)然，清初遺民這一話題，仍舊留有豐富的文化意涵和學(xué)術(shù)礦源等待我們進(jìn)行開掘，以“點(diǎn)”的探討帶動(dòng)橫縱向“線”的延伸，最終達(dá)成“面”的展開，不失為一條合理的研究路徑。