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      馬克思意識形態(tài)思想的人學維度及其邏輯理路

      2022-12-05 11:34:20王浩斌楊思齊
      兵團黨校學報 2022年5期
      關鍵詞:德意志意識形態(tài)恩格斯馬克思

      王浩斌 楊思齊

      [摘要]人的問題是馬克思主義整個思想體系中始終圍繞著的核心命題。馬克思、恩格斯致力于為謀求人的全面發(fā)展、實現(xiàn)人類解放,與德意志意識形態(tài)的階級立場、理論動因及其運思路徑存在針鋒相對的差異性。在歷史觀領域,與德意志意識形態(tài)慣有的思辨的闡釋范式具有不相容的內(nèi)在矛盾性。以現(xiàn)實的人、社會的人、歷史的人三重人學維度為出發(fā)點,可以明晰馬克思、恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中(以下簡稱《形態(tài)》)以資本邏輯、統(tǒng)治階級的私欲動機、歷史社會發(fā)展的現(xiàn)實物質(zhì)基礎為切入點,從而展開對德意志意識形態(tài)的虛假本質(zhì)的全面批判,有助于更有效地把握唯物史觀的實踐價值與深刻內(nèi)涵。

      [關鍵詞]馬克思;恩格斯;《德意志意識形態(tài)》;意識形態(tài)思想;人學維度

      [中圖分類號]B038? ? ? ? ? ? ? ? ?[文獻標識碼]A? [文章編號]1009—0274(2022)05—0042—08

      [作者簡介]王浩斌,男,法學博士、博士后,中南大學馬克思主義學院教授、博士生導師,研究方向:馬克思主義基本原理、馬克思主義中國化;楊思齊,女,中南大學馬克思主義學院碩士研究生,研究方向:馬克思主義哲學與基本原理。

      對德意志意識形態(tài)的深刻批判,是馬克思、恩格斯全面揭露資產(chǎn)階級虛幻本質(zhì)的關鍵載體。因看到了德國哲學家慣以鼓吹的“意識”在內(nèi)容、形態(tài)、形式、立場、邏輯上的虛假性、空洞性、負面導向性,馬克思、恩格斯以對意識形態(tài)批判的否定視角出發(fā),深刻剖析德國哲學家觀點合集、資產(chǎn)階級統(tǒng)領性思想與現(xiàn)實社會生活之間的矛盾關系,最終以揚棄德意志意識形態(tài)不合理弊端,完成了意識形態(tài)思想的超越升華。人學內(nèi)核始終是貫穿這一過程的內(nèi)在線索,馬克思、恩格斯以現(xiàn)實的人、社會的人、歷史的人為邏輯支點,推動實踐導向的介入,發(fā)掘出人的本質(zhì)層次不斷展現(xiàn)、不斷彰顯的過程正是不斷推動、不斷助力人類進化與社會發(fā)展的過程,[1]使意識及意識形態(tài)合理化、真切化。據(jù)此克服了虛假意識的籠統(tǒng)瑕玷與抽象桎梏,發(fā)展了唯物史觀的科學內(nèi)涵,以致賦予“意識形態(tài)”作為哲學范疇上新的積極意義。

      一、現(xiàn)實的人:強調(diào)人的個體性而非一般性

      馬克思、恩格斯以強調(diào)現(xiàn)實的人作為對德意志意識形態(tài)的批判基點。有別于德國哲學家們在思辨領域醉心構(gòu)造出的“抽象的人”“孤立的人”等僅把握到一般性特征的“普遍德國人”視角,馬克思、恩格斯基于對黑格爾哲學批判的伊始邏輯,認為黑格爾無視人的感性對象及其感性世界,以思辨的“至上地位”湮沒人的“實體屬性”,將人織構(gòu)于絕對精神的封閉循環(huán)之中。[2]據(jù)此青年黑格爾派“棄皮不棄骨”的批判手法,說明了德意志意識形態(tài)就其實質(zhì)內(nèi)容而言,無疑為虛假的意識形態(tài),其根據(jù)正是在于對現(xiàn)實的人的忽視。

      針對德國哲學家們將普遍的人性與抽象的人權(quán)作為德意志意識形態(tài)的基礎,馬克思、恩格斯的運思路徑始終圍繞現(xiàn)實經(jīng)驗而展開,從現(xiàn)實的人的現(xiàn)實生活、物質(zhì)條件、生產(chǎn)狀況、交往關系等一切物質(zhì)基礎出發(fā),闡明人類歷史的第一個前提以及思想、意識、觀念的生產(chǎn)者首先是現(xiàn)實的個人,即彰顯自身個體性存在的、從事現(xiàn)實生產(chǎn)活動及具有物質(zhì)生活條件,從而形成一定的生產(chǎn)關系、政治關系、社會關系等的具體的人。在馬克思、恩格斯看來,將其抽象化,是無法正確理解及闡釋人類歷史的。

      (一)“現(xiàn)實的人”的詮釋路徑:從人間升到天國

      對現(xiàn)實的個人的理解及闡釋,是確證歷史不可忽視的現(xiàn)實前提。因德國古典哲學家們從“臆想前提”出發(fā),德意志意識形態(tài)始終內(nèi)蘊著“天國性”,唯心史觀所高揚“自我意識”或理性為歷史主體或以此為闡釋歷史演變路徑的運思方式,始終是基于抽象化了的人,是一般人,甚至是“把意識看作是有生命的個人”[3](525)的“以想象活動取代實際活動”的觀念外化及思辨表達。

      本源歷史的四個因素構(gòu)成理解人類歷史的認知關鍵,為打破德意志意識形態(tài)虛幻性及其詭辯性附上堅實的邏輯依據(jù)。貫穿人類歷史從形成至發(fā)展始終的有以下四個方面:對生活資料的生產(chǎn)本身、新的需要激發(fā)新的物質(zhì)資料再生產(chǎn)、人口繁衍、社會關系的生產(chǎn)。這些構(gòu)造歷史的現(xiàn)實因素發(fā)展到一定階段時,才有人的意識的生產(chǎn)。馬克思、恩格斯發(fā)掘出物質(zhì)生產(chǎn)活動與人的意識活動之間、立足于現(xiàn)實基礎上的主次關系,披露德意志意識形態(tài)家們對歷史范疇的探索刻意聚焦于“史前歷史”的內(nèi)在動機,即只有避免了“由現(xiàn)實的人的物質(zhì)活動構(gòu)建出彰顯人的個體性與主體性的歷史生成”這一“粗暴事實的干預”,才能達到在意識形態(tài)領域?qū)崿F(xiàn)“假說自由”、在思辨運動與現(xiàn)實歷史的運動過程的鴻溝中大做文章的目的。

      針對德國古典哲學“從天國降到人間”的抽象化、神秘化思辨路徑,馬克思、恩格斯提出唯物史觀的內(nèi)核路線是“從人間升到天國”,從人類歷史的現(xiàn)實基礎為切入點,揭示出“現(xiàn)實的個人”充分占有自我本質(zhì),實際上表現(xiàn)為其在生產(chǎn)關系與交往關系兩個維度上的力量復歸,即其自我實現(xiàn)具有生產(chǎn)力與個人自主活動雙重飽和的實質(zhì)內(nèi)涵。[4]探索出唯物史觀的三大現(xiàn)實前提,即現(xiàn)實的個人及其物質(zhì)生產(chǎn)活動與物質(zhì)生活條件。據(jù)此,馬克思、恩格斯認為,德意志意識形態(tài)最大弊端在于不具備以上三個前提,因此在哲學領域無法科學掌握歷史觀。

      (二)現(xiàn)實的個人是一切人類歷史的前提

      對歷史的正確把握首先要從承認現(xiàn)實的人的個體性開始。針對德意志意識形態(tài)家們以對抽象歷史的思辨考量作為發(fā)動“意識革命”的依據(jù),及其以抽象思維統(tǒng)籌人類歷史的“虛空性”做法,馬克思、恩格斯抓住物質(zhì)生活生產(chǎn)這一“歷史原動力”對其加以批判。

      “全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”,[3](519)是活生生的、具體的、個別的人,由于自身個體性與主體性的內(nèi)在規(guī)定,人類社會、人類歷史一經(jīng)產(chǎn)生,隨之相伴的第一個內(nèi)在問題是:人與自然的聯(lián)系及人的活動如何使自然基礎發(fā)生變化的問題。馬克思、恩格斯由此展開了對唯心史觀內(nèi)在破綻的具體披露,即現(xiàn)實的人是“以一定的方式進行生產(chǎn)活動的一定的個人”,[3](524)一方面,之所以人能自覺地將自身與動物區(qū)別開來,其依據(jù)不在于人具有意識有思想,而在于人的生產(chǎn)自己生活資料的實踐活動本身;另一方面,“人們生產(chǎn)自己的生活資料,同時間接地生產(chǎn)著自己的物質(zhì)生活本身”,[3](519)人投身于一定的生產(chǎn)方式時,也在創(chuàng)造一定的確證自己生命的方式與一定的生活方式,而這種方式取決于人的各種類別生活資料的特性。因此,“個人是什么樣,這取決于他們進行生產(chǎn)的物質(zhì)條件”,[3](520)而并非取決于在觀念上對“人”的一般普遍性進行抽象規(guī)定。

      個人的生產(chǎn)物質(zhì)生活,構(gòu)成一切歷史形成的前提條件?!艾F(xiàn)實的人”的現(xiàn)實性得以確證的依據(jù),正是來源于人類第一個歷史活動的先在性與獨立性,以及在此基礎上的其他活動的依從性與附屬性。[5]第一個由現(xiàn)實的個人創(chuàng)造的歷史性活動,是基于滿足個人的吃喝住穿等生活資料的需要本身?,F(xiàn)實的個人之所以能夠創(chuàng)造歷史,無疑是以根據(jù)自身基本生活的物質(zhì)需要、對自然界進行物質(zhì)生產(chǎn)地改造活動為依托,物質(zhì)生產(chǎn)是現(xiàn)實的人們賴以生活的根本條件與必要基礎。換言之,自然關系、社會關系構(gòu)成“現(xiàn)實的個人”的存在基礎,所構(gòu)成的人類社會歷史,是“現(xiàn)實的人”的產(chǎn)生前提。因此“現(xiàn)實的個人”具有社會歷史性,其解放的必要條件必須立足于具體的歷史關系與社會關系。[6]馬克思、恩格斯由此提出了被德國古典哲學家們慣常忽略的命題:現(xiàn)實的個人具備內(nèi)在的個性規(guī)定,通過發(fā)揮主體性,創(chuàng)造出現(xiàn)實生活這一主體實踐活動是一個動態(tài)過程,為唯物史觀整個原理系統(tǒng)奠定了實踐詮釋的基本遵循。

      (三)現(xiàn)實的個人是自己觀念、思想、意識的生產(chǎn)者

      思想、觀念、意識得以產(chǎn)生的歷史條件是基于現(xiàn)實的人的物質(zhì)活動及其物質(zhì)交往的現(xiàn)實需要?,F(xiàn)實的個人通過進行對自身生活資料的生產(chǎn)活動,確證自身的主體力量,形成由生產(chǎn)方式為主導的社會聯(lián)系及政治聯(lián)系,從而才具備思想、觀念、意識產(chǎn)生的現(xiàn)實條件。人首先是現(xiàn)實的個人、從事具體的生產(chǎn)活動的人,是現(xiàn)實生活與人類歷史的主體建構(gòu)者。意識的彰顯體現(xiàn)在物質(zhì)生活過程中,人借助思維功能對現(xiàn)實物質(zhì)存在進行觀念上的反映與反射。因此,“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在”,[3](525)就現(xiàn)實性而言,人的意識實際上是“實踐”的意識。馬克思、恩格斯主張,“不是意識決定生活,而是生活決定意識”,[3](525)豐富了歷史唯物主義的核心內(nèi)涵、科學原理及其基本方法。

      資本主義發(fā)展衍生出的現(xiàn)實悖論在于:促進人的解放與引發(fā)人的深度物化相輔相成,在促成人的獨立發(fā)展之際導致人的深層孤立。[7]據(jù)此德意志“意識形態(tài)家使一切本末倒置”,[3](586)可以說德國哲學家不僅并非為切實的解惑者,其意識形態(tài)的出場及完善,甚至無疑是與現(xiàn)實困境背道而馳發(fā)展的幕后推手。在馬克思、恩格斯看來,脫離了個人的現(xiàn)實生活過程的意識形態(tài),無非是受一定階級支配的“理性包裝品”?;诶硇缘某鰣?,物質(zhì)勞動與精神勞動得以分離,這使得意識本不具備的囊括現(xiàn)實物質(zhì)基礎的獨立性被抽象發(fā)展了,意識從而具備了獨立構(gòu)造“純粹理論”與思辨運動的條件。事實上,只有將作為觀念內(nèi)容而存在的社會意識放置于現(xiàn)實的社會基礎中加以考察,才能發(fā)揮出認識對實踐、主觀對客觀的正確導向及科學效用。據(jù)此馬克思、恩格斯通過闡釋人的現(xiàn)實性,推導出意識的現(xiàn)實性與“實踐”性,進一步印證了德意志意識形態(tài)的空洞性與無謂性。

      二、社會的人:具有社會本質(zhì)的普遍人

      馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》(以下簡稱《手稿》)中曾揭示現(xiàn)實的人具有社會關系總和本質(zhì),是唯物史觀開創(chuàng)前夕的重要思想儲備與理論基石。標志著在他批判黑格爾及青年黑格爾派的哲學主張后,對費爾巴哈舊唯物主義進行的徹底核清與全面分野。馬克思、恩格斯認為對歷史進行科學詮釋,離不開對人的社會生活、社會性交往形式、社會本質(zhì)的全面考察,他們主張要把握住人的社會關系這一核心地位來探索歷史,指出實踐的唯物主義者開展共產(chǎn)主義革命是謀求解放的有效途徑。在此基礎上,馬克思、恩格斯揭示出人的社會活動異化根源是社會的人受分工壓迫,進一步批判了德意志意識形態(tài)正是缺乏對人的社會本質(zhì)的理解,對人的現(xiàn)實社會活動視若無睹,因此在歷史觀上,所有思想導向的理論成果不過都是脫離實際的觀念產(chǎn)物。

      (一)實踐的唯物主義者:共產(chǎn)主義者

      社會的人具有社會規(guī)定性。作為社會存在物,人通過對象性活動創(chuàng)造物質(zhì)生活及其條件素材,在此過程中所形成的社會關系在一定發(fā)展程度上成為制約人的客觀規(guī)定性存在,決定著人的自身規(guī)定多樣性的統(tǒng)一。[8]人的社會本質(zhì)決定了人以社會意義上的合作交往作為存在的形式樣態(tài)而發(fā)展。人的社會聯(lián)合、社會交互的內(nèi)容及性質(zhì),取決于人的社會關系及其社會生活條件前提?!疤摶玫墓餐w”是異己的社會關系及其社會條件的產(chǎn)物,人的社會本質(zhì)由于在“虛幻的社會”中具有過度依附性而被異己地發(fā)展了。換言之,人在“虛幻的共同體”中所建立的一系列社會關系、所創(chuàng)生的一系列社會成品,直接是導致人愈發(fā)喪失獨立自由、能動自主本質(zhì)內(nèi)核的現(xiàn)實載體。就人的社會存在性意義而言,馬克思強調(diào)在資本主義社會中揚棄異化的前提、條件、結(jié)果,實際上旨在使對象性活動擺脫物的規(guī)定性與主導性,使人的社會關系摒棄利己主義的束縛及支配,使人的社會交互實現(xiàn)從前提到結(jié)果、從形式到樣態(tài)全面的屬人性質(zhì)的真正復歸。

      在馬克思、恩格斯看來,德國古典哲學家們不具備引領真正社會革命走向勝利的主體條件。他們看清了德意志意識形態(tài)家濫用語言的革命因子而自導自演觀念上革命戲碼的本質(zhì)。在青年黑格爾派眼里,人在社會生活中所受的壓迫及束縛,都源于思想的異化,因此主張以觀念變觀念、以意識改意識作為解決人的生存困境或一切社會難題的方法途徑。馬克思、恩格斯認為,因為“人從來沒有受過這些詞句的奴役”,[3](526)所以獲得解放的途徑“只有在現(xiàn)實的世界中并使用現(xiàn)實的手段”[3](527)才具備實際性。換言之,現(xiàn)實的個人只有在被抽象化了的情況下,才能撇開其在現(xiàn)實性上的社會化形態(tài)不談;只有在思辨運動軌跡中,現(xiàn)實社會中的工業(yè)商業(yè)與農(nóng)業(yè)狀況、人們之間的交往狀況才不具備考量價值。馬克思、恩格斯落腳于實踐的唯物主義者,提出“全部的問題都在于使現(xiàn)存世界革命化”,[3](527)是針對德意志意識形態(tài)圍繞“被捧上了天的”遐想素材在本體論上的批判,同時為人的解放及未來理想社會構(gòu)建提供了唯物史觀的根本方法論遵循。即在資本主義社會中,個人與社會的形成分裂,人的社會本質(zhì)異化為滋生人的特殊利益、狹隘視野的桎梏存在。馬克思、恩格斯強調(diào)只有廢除私有制,使社會的人重新占有自身的社會本質(zhì),才能實現(xiàn)具有真正社會性的完整的、全面的人的真正解放。[9]只有建立真正符合人的本質(zhì)的良性社會關系、形成正向的社會生成過程,以實現(xiàn)自主的社會聯(lián)合、自由的社會生活,促進人的社會本質(zhì)充分占有,同時飽和全面地發(fā)展人自身。

      (二)歷史唯物主義的核心:人的社會關系

      馬克思、恩格斯借以對費爾巴哈“感性存在”的揚棄性批判,創(chuàng)生了歷史唯物主義的基本觀點。馬克思、恩格斯認為,現(xiàn)實的人并非離群索居、固定不變的,要生存就必有實踐活動,從而開展一系列社會交往,因而現(xiàn)實的人就其基本存在方式而言,是處于一定社會關系中的社會的人。針對費爾巴哈以“一般人”為運思前提而構(gòu)建的“感性存在”哲學視角,馬克思、恩格斯指出,感性世界是社會的人世世代代進行實踐活動得以創(chuàng)造的產(chǎn)物。費爾巴哈忽略了感性直觀與“感性確定性”之間的必然聯(lián)系及內(nèi)在邏輯,不明白“感性確定性”的感知內(nèi)容與直觀素材,事實上是感性活動的結(jié)果及產(chǎn)物。[10]只有在感性活動的介入下,“感性直觀”才附有可感性的確定性,對感性存在的“直觀”才能擺脫抽象桎梏,具有真正對象性存在的意蘊。正是由于費爾巴哈對感性世界的理解僅限于單純直觀與單純感覺,僅將人視為“感性對象”,缺乏對人的社會性感性活動的把握,在現(xiàn)實矛盾沖擊下,費爾巴哈只能止步于理論批判乃至求助于唯心史觀。

      “現(xiàn)實的個人”是社會存在物,其主體力量的充分彰顯賴于現(xiàn)實的社會生活之性質(zhì)規(guī)定與趨勢走向?,F(xiàn)實的社會生活的內(nèi)容及性質(zhì)決定了“現(xiàn)實的個人”的選擇動機與實施范疇,同時,社會的人的生命活動賦予了社會本身的現(xiàn)實性,馬克思、恩格斯強調(diào)對社會生活加以充分探討,其必要性在于:社會生活對現(xiàn)實個體存在的前提條件的直接涵蓋。社會只有先是符合人的需要而存在,據(jù)此只有社會的人以自身真切需要為出發(fā)點,以自主推動社會作為屬人的對象性主體為切入點,實現(xiàn)“社會”的目標愿景、發(fā)展憧憬與“個體”的內(nèi)生動力的高度契合,才能從根本上克服、化解人的生存困境與社會的現(xiàn)實矛盾。[11]

      現(xiàn)實的人是歷史的創(chuàng)造者,及其生產(chǎn)活動與生產(chǎn)條件是歷史形成的必要前提。這是唯物史觀在本體論層面上對德意志意識形態(tài)的批判性超越。由于現(xiàn)實的人所組成的復合形態(tài)是社會的人,歷史創(chuàng)造的過程究其根本是社會的人以社會交往為媒介而展開對感性世界的改造與實踐。在馬克思、恩格斯看來,即便費爾巴哈對人的“感性對象性”持以肯定態(tài)度,但仍囿于抽象主體的層面?,F(xiàn)實主體離不開進行現(xiàn)實的感性活動這一基本存在形式,同時只有社會的人是真正人的本質(zhì)力量的占有者。換言之,在馬克思、恩格斯眼里,人只有在從事現(xiàn)實的社會活動中,才能實現(xiàn)自身本質(zhì)力量的充分彰顯。處于現(xiàn)實生產(chǎn)關系中的個人本身構(gòu)成體現(xiàn)人的本質(zhì)的切實表征,人通過自身創(chuàng)造性開展實踐、發(fā)生交互關系,這個過程就是把握自身主觀自由的過程。[12]基于此,馬克思、恩格斯揭示出感性活動與人的社會本質(zhì)的辯證統(tǒng)一關系,即在人的社會關系中相互創(chuàng)生,在現(xiàn)實生活中具有舉足輕重的歷史性本源地位,進一步印證了德意志意識形態(tài)所構(gòu)建的不過是一個虛幻的、存在于臆想之中的假體社會。

      (三)人的社會活動異化根源是社會的人受不合理的分工壓迫

      立足于“現(xiàn)實的人”的邏輯出發(fā)點,馬克思、恩格斯以人的社會本質(zhì)揚棄了青年黑格爾派“唯一者”“大寫的人”等孤立的人的抽象性內(nèi)涵,豐富了現(xiàn)實社會中集體化存在的人的科學實質(zhì)及其主體依據(jù)。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中明確指向人的本質(zhì)“在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關系的總和”,[3](505)“現(xiàn)實性”強調(diào)與“抽象性”的對立,標志著馬克思、恩格斯雖然以“現(xiàn)實的人的個體性”為邏輯理路的起始依據(jù),但始終未曾忽視個人因自身物質(zhì)需要在生產(chǎn)活動中以集體形式存在的交往本質(zhì)。他們認為,現(xiàn)實的個人在一切創(chuàng)造性實踐活動中,無論出于基本生存需要,還是政治文化需要等,進行一定的社會交往、形成相應的社會關系,構(gòu)成人的本質(zhì)力量復歸的唯一實現(xiàn)途徑與人的基本存在形式,而在資本主義社會中,人的交互形式直接表現(xiàn)為分工條件下的對立形態(tài)。

      馬克思、恩格斯在《形態(tài)》中賦予了“異化”以歷史的、經(jīng)濟的新的理論內(nèi)涵。早在《手稿》中,馬克思揭示了資本主義私有制條件下工人現(xiàn)實生活所面臨的四重異化現(xiàn)象,在《形態(tài)》中得以進一步具體化充實。馬克思、恩格斯認為,當人們從事非自愿的社會分工時,自身的社會活動就變成一種異己的、對立的力量存在著。這里的“分工”不是常規(guī)意義上分配社會資源或職能而形成的職業(yè)性分工,而是裹挾著勞動與資本、勞動要素與勞動者之間的分裂及對立的對抗性分工。在馬克思、恩格斯看來,社會分工與社會力量,作為歷史發(fā)展的推動形式與歷史發(fā)展的階段性成果,兩者之間具有不可調(diào)和的矛盾,關鍵在于人的社會本質(zhì)在異化條件下的扭曲性生產(chǎn)。不合理的分工帶來勞動及勞動產(chǎn)品分配上的不平等,導致財富與勞動、生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系之間的分裂性矛盾的加劇,致使社會活動形式、所有制形式、生產(chǎn)關系形式的差異性多樣化發(fā)展,因此造成階級對立,生產(chǎn)關系、社會關系等皆以階級關系的樣態(tài)而存在。不合理的分工制約下的社會活動,變成被固化的社會形態(tài),匯集了大量不同的人共同參與及執(zhí)行,構(gòu)成強大的社會力量,推動生產(chǎn)力的巨幅發(fā)展。馬克思、恩格斯發(fā)現(xiàn),共同活動本身具有強制性,作為活動結(jié)果的聯(lián)合力量無異于駕馭人的強制力量合集。這直接有悖于人的社會本質(zhì)規(guī)定的內(nèi)在動因,使個人與社會對立化了。

      馬克思、恩格斯基于唯物史觀的內(nèi)在邏輯為破除分工壓制、實現(xiàn)人的解放找到了現(xiàn)實途徑。充分解放意味著人在開展實踐、投身勞動抑或處于休閑狀態(tài)時,都能依據(jù)自身積極自主性、主觀能動性做出選擇、承擔責任。[13]據(jù)此只有消滅私有制、消滅分工、消解個人與社會之間的矛盾,充分發(fā)揮出人的社會本質(zhì)內(nèi)生的主體創(chuàng)造性作用,以生產(chǎn)力高度發(fā)達為基礎性載體,借以共產(chǎn)主義聯(lián)眾合力的社會運行機制,對異化性社會力量加以禁限和扼制,才能最終實現(xiàn)對社會性異己力量的真正克服。據(jù)此馬克思、恩格斯再次強調(diào)共產(chǎn)主義是“消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動”,[3](539)現(xiàn)實的運動是實際地反對并改造及消滅現(xiàn)存狀況的運動,不是基于理論、基于思想,而是基于現(xiàn)存物質(zhì)基礎的革命運動與批判活動,再次說明了從根本上就直接對立于德意志意識形態(tài)的實踐路徑。

      三、歷史的人:彰顯類本質(zhì)的真正共同體

      馬克思主義意識形態(tài)思想始終包含對共同體建構(gòu)的價值旨歸,因馬克思、恩格斯始終要解決的是人類發(fā)展的問題、全人類的解放的問題。唯物史觀強調(diào)要面向?qū)嵺`。針對青年黑格爾派將意識過度隔空化、將意識形態(tài)獨立化架構(gòu)于現(xiàn)實物質(zhì)生活之上來統(tǒng)籌歷史,馬克思、恩格斯始終根植于現(xiàn)實的人的歷史即歷史的人的發(fā)展過程,充實唯物史觀的科學內(nèi)涵,揭露德意志意識形態(tài)的內(nèi)在缺陷,提出了社會存在決定社會意識、生產(chǎn)力決定交往方式的唯物史觀基本原理,對德意志意識形態(tài)所高揚的虛幻的共同體予以批判,提出要創(chuàng)建現(xiàn)實的社會共同體,從而實現(xiàn)人類真正解放。

      (一)社會存在決定社會意識

      馬克思、恩格斯揭示出唯心史觀的虛假實質(zhì)在于以觀念籠罩現(xiàn)實、以宗教批判覆蓋現(xiàn)存批判。從而推導出意識形態(tài)的本質(zhì)屬性與生成前提是受制于掌握物質(zhì)生產(chǎn)資料支配權(quán)的階級思想。階級性是意識形態(tài)的本質(zhì)屬性,“普遍性”與“特殊性”的二重性構(gòu)成意識形態(tài)的內(nèi)生矛盾,依附性是意識形態(tài)的現(xiàn)實特性?,F(xiàn)實的人以投身于各種社會形態(tài)為生存方式,社會的人在時空條件下成為歷史的人即創(chuàng)造歷史的主體。歷史的人是具有普遍性類本質(zhì)的人,從事有意識的歷史活動。意識的目的性作用于實踐活動開展之前,意識是基于實踐需要為本原的意識。意識的發(fā)揮在每一個歷史階段上,都取決于物質(zhì)存在的性質(zhì)變更與內(nèi)容變化,是歷史唯物主義的重要主張。

      馬克思、恩格斯認為,構(gòu)建歷史的前提是物質(zhì)生活,人的本質(zhì)得以發(fā)揮和彰顯的現(xiàn)實場所也是物質(zhì)生活。歷史的人在其現(xiàn)實的物質(zhì)生活過程中,所歷經(jīng)且創(chuàng)造的物質(zhì)總和構(gòu)成社會存在。在馬克思、恩格斯看來,意識形態(tài)本身不具備天然歷史,更不可憑空發(fā)展。意識形態(tài)究其根本是人們歷史性實踐活動的現(xiàn)實反映合集。歷史的人在自身進行物質(zhì)活動的過程中,形成的社會意識始終以現(xiàn)實的“人類歷史生活進程中”的物質(zhì)素材為先決條件或基礎依托。既然社會存在是社會生活的定性合集,社會生活的具體化、現(xiàn)實性內(nèi)核是社會實踐不斷生成的產(chǎn)物,社會實踐使“社會實際”得以存在化,社會存在的確立是社會意識得以產(chǎn)生的基礎,那么社會意識只有通過社會存在方能被確證其科學性、正確性。換言之,社會意識就其職能、內(nèi)容、地位皆以社會存在為先決條件,社會意識作為對社會存在的觀念反映,不論其反映方面的豐富性、反映對象的精確性、反映范疇的多樣性、反映過程的動態(tài)性,始終是圍繞社會實踐、社會生活的原真面目而展開。

      一旦涉及現(xiàn)實的物質(zhì)前提,或回歸到現(xiàn)實的個人所賴以生存的社會生活中,在面對歷史的一切物質(zhì)性矛盾時,德意志意識形態(tài)領域的“言辭斗爭”“思維革命”因不具備與歷史上物質(zhì)生產(chǎn)狀況的聯(lián)系、不具備對人類歷史發(fā)展實際經(jīng)驗的把握,便會喪失“抽象思辨”得以獨立存在的發(fā)揮空間,即“對現(xiàn)實的描述會使獨立的哲學失去生存環(huán)境”,[3](526)究其根本在于:從現(xiàn)存物質(zhì)基礎出發(fā),是歷史的人所創(chuàng)生的社會存在決定歷史的人所產(chǎn)生的社會意識,而不是相反。據(jù)此針對施蒂納、費爾巴哈等“即成的人”“肉體的人”的片面視角,馬克思、恩格斯旗幟鮮明地提出,要以活動的人、歷史的人、改造自然與變革社會的主體批判改變思想、解釋觀念的主體。他們認為,思想活動是物質(zhì)生產(chǎn)體系中所包含的派生物,德意志意識形態(tài)中所高揚的一切理念進階、思想革新都是產(chǎn)生于身處于歷史活動中的人,在不同階段的根據(jù)物質(zhì)基礎的變化,形成觀念上的不同反映而已。

      (二)歷史沖突根源于生產(chǎn)力和交往形式之間的矛盾

      生產(chǎn)力作為服務于社會生產(chǎn)生活的既得原料的存在,是一種既定力量,具有歷史承繼性與不依賴人的意志而左右的相對獨立性。同時作為“人們應用能力的結(jié)果”,[14]產(chǎn)生于歷史的人,被歷史的人獲得且再創(chuàng)生,根植于在歷史潮流中不斷變遷的社會形勢的發(fā)展中。生產(chǎn)關系具有物質(zhì)性,同時表現(xiàn)為人的創(chuàng)造結(jié)晶。其特征性質(zhì)涵蓋了人的物質(zhì)交往的感性、作為物質(zhì)交往活動結(jié)果的“社會組織”的物質(zhì)性,一方面作為客觀存在,生產(chǎn)關系規(guī)定了人的活動范疇與實踐性質(zhì)。另一方面,作為實現(xiàn)人的物質(zhì)的、個體的活動的必然形式,生產(chǎn)方式又是人的物質(zhì)交往活動的對象化結(jié)果,人是生產(chǎn)關系的創(chuàng)造主體。在社會歷史發(fā)展的原初階段,生產(chǎn)關系的本原形態(tài)彰顯了“個人之間進行交往的條件是與他們的個性相適應的條件……是個人自主活動的條件”,[15]亦是推動生產(chǎn)力穩(wěn)健發(fā)展的積極條件。隨著生產(chǎn)力發(fā)展到一定程度,生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系之間的相對穩(wěn)定性日益展現(xiàn)出波動失衡的態(tài)勢,即其內(nèi)在矛盾逐漸顯現(xiàn)嚴峻化。因為生產(chǎn)力是人的實踐活動的直接產(chǎn)物,生產(chǎn)關系不能滿足生產(chǎn)力發(fā)展的需要,實際上無異于與人的實踐活動本身發(fā)生不可調(diào)和的矛盾,此時生產(chǎn)關系本身也朝著“作為人的自主活動創(chuàng)造物”的反面發(fā)展。馬克思、恩格斯由此科學闡明了對現(xiàn)存生產(chǎn)關系進行變革、創(chuàng)立新的自主活動形式的必要性。[16]

      在《形態(tài)》中,馬克思、恩格斯考察了17世紀以來的英國,在大工業(yè)發(fā)展的推動下對世界格局與社會歷史的發(fā)展產(chǎn)生的影響,得出“一切歷史沖突都根源于生產(chǎn)力和交往形式之間的矛盾”[3](568)的唯物史觀核心論斷。在馬克思、恩格斯看來,生產(chǎn)力與交往形式內(nèi)含了現(xiàn)實生產(chǎn)活動中的人的雙重關系的實踐向度。一是自然關系,人通過對象化活動對感性世界進行加工、創(chuàng)造,直接現(xiàn)實結(jié)果是推動生產(chǎn)力的發(fā)展。二是社會關系,出于從事共同活動的社會性生產(chǎn)關系的形成,一方面體現(xiàn)了人的交往形式,另一方面體現(xiàn)了社會的生產(chǎn)方式。馬克思、恩格斯由此論證了生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系之間辯證邏輯,認為生產(chǎn)以現(xiàn)實社會中人與人的交往關系為基礎,而交往形式取決于生產(chǎn)力的性質(zhì)或具體形態(tài)。生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的矛盾表現(xiàn)為私有制條件下,生產(chǎn)力從屬于小部分人,受特殊利益階級的支配,對大多數(shù)而言,是異己力量的存在。實際上,這限制了生產(chǎn)力的發(fā)展,導致有產(chǎn)者與無產(chǎn)者之間的階級斗爭及社會矛盾被激化。此時馬克思、恩格斯已著眼于具體的物質(zhì)活動與社會實踐來把握社會歷史的規(guī)律和本質(zhì),提出唯物史觀方法論遵循,即舊的交往形式在已變?yōu)殍滂舻那闆r下,必然被新的、更適應生產(chǎn)力發(fā)展的交往形式所取代——無疑是有別于德意志意識形態(tài)家們醉心于“虛空建設”的切實詮釋。

      (三)基于共同利益的歷史的人構(gòu)建真正的共同體

      在《手稿》中,馬克思以“類的存在物”概念闡釋市民社會中的人類本質(zhì)。在他看來,生存于資本主義社會中的人通過否定現(xiàn)存的奴役境況,能夠意識到自身對象化活動是異化狀態(tài)。[17]據(jù)此說明人在自覺開展對象性活動中,一方面滿足了自身生存需要,另一方面通過與自然、與他人、與社會發(fā)生關系,不斷確證、充實了自身類的內(nèi)容。馬克思的類本質(zhì)內(nèi)涵,具有充當滿足人的需要之載體的意蘊,同時彰顯了作為具有類本質(zhì)的人與人之間,通過有意識的感性活動,能夠建立相互補充的社會性關系,從事公共性的共同體行為,是對費爾巴哈“直觀的類”概念強有力的批判性揚棄。

      馬克思的類本質(zhì)觀點,實際上強調(diào)了兩個方面的新唯物主義內(nèi)涵。其一,在實質(zhì)上,“類”是有別于動物的“人在”規(guī)定性,具有獨立性意蘊。不同于動物對自己生命活動的構(gòu)建,與自然界發(fā)生關系是基于被動適應或“無層次的碰撞”。人將自身視為一種具有對象性特征的類,在自由活動中,能使自己的生命活動對象化而滿足自身的目的性需要。其二,“類”在其形態(tài)上,具有“能群”存在物的宏觀指向,具有公共性內(nèi)蘊。人能看到自身的類,即能以普遍性視角自觀自覺,并以社會交往作為確證自身本質(zhì)力量的必要形式,實際上是自覺訴諸社會共同體這一實踐形式的現(xiàn)實表現(xiàn)。換言之,個人在自身的生命表現(xiàn)中,通過對象性活動,為他人的生命表現(xiàn)充實了普遍性色彩,相互促進具有共同性的類本質(zhì)的充分展現(xiàn),從而實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展。

      歷史的人是推動社會變遷、歷史發(fā)展的主體。馬克思、恩格斯認為,歷史的人最終以擺脫對人、對物的雙重依賴性而獲得全面自由個性,實現(xiàn)“定在”自由向“能在”自由的存在論轉(zhuǎn)變。[18]共同體是社會形態(tài)存在的基本方式,是人實現(xiàn)自由發(fā)展的環(huán)境保障。人類生活實踐的豐富性決定了人類共同體種類、形態(tài)、內(nèi)容的多樣性。[19]資本主義社會是以物的依賴性為普遍形態(tài)的“畸形”社會,隨著分工的發(fā)展、階級分化的加劇,個人利益與普遍利益之間愈漸分裂,歷史的人受普遍利益的限制與支配,成為特殊階級利益的俘虜。在分工與私有制占主導的社會生活中,出于自身利益需要,統(tǒng)治階級將自己的思想傳播、利益表述附上“普遍性”的包裝外衣,派以哲學家們的任務是進行“普及大眾”性的言辭修飾。馬克思、恩格斯認為,德意志意識形態(tài)家們將思想作為考察歷史的主要根據(jù),實際上,只是他們與統(tǒng)治階級共同凌駕于社會成員意志之上的私利手段。在馬克思、恩格斯眼里,統(tǒng)治階級的思想是其在現(xiàn)實生活中物質(zhì)關系的觀念顯現(xiàn),不具備歷史發(fā)展的真正動力?;诖?,馬克思、恩格斯從實際社會情況出發(fā),為實現(xiàn)人的解放找到了唯物史觀方法論的科學路徑。提出要以作為“自由人聯(lián)合體”的“真正共同體”取代資本主義社會“虛幻共同體”,在生產(chǎn)力高度發(fā)達的社會中,保證社會全體成員在物質(zhì)生活需求上的充分滿足,實現(xiàn)社會物質(zhì)財富的全面?zhèn)€人化惠及。強調(diào)只有廢除資產(chǎn)階級條件下的占有方式、消除使人異化的階級剝削與資本統(tǒng)治,只有在真正的共同體中,個人才能實現(xiàn)本質(zhì)力量的全面復歸及人類才能獲得真正解放。

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      責任編輯:楊偉民

      基金項目:本文系國家社科基金項目“中國共產(chǎn)黨意識形態(tài)話語體系建設史研究”(項目編號:20BKS134)階段性研究成果。

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