李 靖,劉文沃,倪依克
(1.安康學院 體育學院,陜西 安康 725000;2.肇慶醫(yī)學高等??茖W校 人文學院,廣東 肇慶 526020;3.廣州體育學院 休閑體育與管理學院,廣東 廣州 510500)
分類觀念存在于所有人類群體。愛彌兒和莫斯認為的最初分類即是人的分類,分類的觀念及其類型是人類文化的體現(xiàn),社會是分類觀念及其類型的模型,所有外化的分類體系建構(gòu)的根源都是人所生存的社會[1]。人類學常透過分類觀念來審視一個人類群體的社會認同。社會認同是透過社會分類——社會比較——積極區(qū)分三個歷程建構(gòu)的結(jié)果[2]。分類是社會認同建構(gòu)的起點,是其不可或缺的基礎(chǔ)。Turner 認為人們在分類時會將自我納入其中,將符合內(nèi)群體規(guī)范的文化特質(zhì)賦予自我,分類實際上是一個自我定型的過程[3]。分類基于物質(zhì)、儀式、語言的不同,延伸至自我和他者的區(qū)別,基于不同立場、不同選擇、不同策略、不同目的、不同秩序,表達自我與他者不同的群體認同。費孝通先生認為中華民族是一個多元統(tǒng)一體,由“六大板塊”(北部草原區(qū)、東北高山森林區(qū)、青藏高原區(qū)、云貴高原區(qū)、沿海區(qū)、中原區(qū))和“三大走廊”(西北走廊、藏彝走廊、南嶺走廊)構(gòu)成,板塊之間以走廊相連結(jié)。民族走廊中多個民族單位經(jīng)過接觸、混雜、聯(lián)結(jié)、融合,形成一個你來我往、我來你往、你中有我、我中有你的格局。南嶺走廊自西向東囊括了云南、貴州、廣西、湖南、廣東、江西、福建七省區(qū)交界處廣大山區(qū),南北寬約330km、東西長約1000km,是長江、珠江水系的分界線,生活著漢族、壯族、苗族、瑤族、毛南族、畬族、水族等十幾個民族。南嶺走廊的民俗體育自產(chǎn)生以來,便因民俗體育主體內(nèi)群體的多層次性,便賦予了其多層次社會認同表述的功能。本研究以南嶺走廊民俗體育分類為切入點,研究民俗體育對身份認同建構(gòu)的作用,分別以傳統(tǒng)社會的“自下而上”建構(gòu)、現(xiàn)代社會“自上而下”建構(gòu)的線索,探討多民族聚居區(qū)身份認同的多層次建構(gòu)模式,以為中國特色社會主義新時代的身份認同、民族認同、國家認同建構(gòu)研究提供參考。
南嶺走廊群山環(huán)繞,形成多個相對獨立的地理單元,本地民俗體育因為不同的族群、地方傳統(tǒng)被分為不同的類別。這些不同的參照體系,形成了多角度、多元化的分類方式,使同一起源的民俗體育項目在社會變遷中走上不同的道路。以走廊區(qū)域內(nèi)流傳較為廣泛的民俗體育作為分析對象,筆者整理了一些南嶺走廊民俗體育的分類現(xiàn)象[4],這些民俗體育分類現(xiàn)象涉及到大-小、男-女、陰-陽、吉-兇、時間、生活事件、神靈體系、數(shù)量關(guān)系、禁忌等,可謂紛繁復雜。
社會文化分類和制度本身沒有生命,有生命的是不同主體在不同情景下對它們的創(chuàng)造性應用[5]。我們對于南嶺走廊民俗體育的不同分類,代表了背后多種可能的文化認知模式,正如我們對長鼓“大”“小”“公”“母”的工具性劃分,體現(xiàn)了瑤民在基本的文化認知模式的基礎(chǔ)上,結(jié)合本族群的歷史文化及文化特質(zhì)的創(chuàng)造性應用。這種分類不僅告訴族人及他者這些民俗的內(nèi)容、風格、意義,也建立了一系列的具有象征意義的結(jié)構(gòu)關(guān)系,劃出了我群與他群的界限[6]。
這類分類系統(tǒng)不斷發(fā)展,通過民俗體育對新生內(nèi)容的命名及重新建構(gòu),保持著本族群文化傳統(tǒng)的穩(wěn)定發(fā)展。南嶺走廊地理上的隔斷從未令族群間文化交流停頓,各族群文化的傳播、借用、創(chuàng)新,形成一個“你來我去,我來你去,你中有我,我中有你”的格局[7],以長鼓舞為例,不同區(qū)域的瑤人在與相鄰地區(qū)其他族群的交流中塑造了本地長鼓舞的獨特風貌[8]。我們往往在與他者交流中能發(fā)現(xiàn)了更深刻的自我[9],族際文化交流啟發(fā)著本族人如何處理新生事物與傳統(tǒng)事物、外來事物與本地事物之間的關(guān)系,從而形成一個不斷變遷不斷更新的傳統(tǒng)民俗體育文化,引申啟發(fā)南嶺多族群雜居地的人們在不斷的社會變遷過程中,獲得在身份認同解構(gòu)與重構(gòu)過程的自我解釋。
類比瑪麗·道格拉斯的潔凈與污染的觀念,民俗體育分類觀念在生活中有著表達性和工具性兩方面的作用[10]。民俗體育通過身體活動、象征來隱喻當?shù)仉s居族群對于自己所生存的社會秩序、世界構(gòu)成的基本觀點,作為地方性知識的獨特表達方式,幫助各族群建構(gòu)各自的族群認同、確定族群邊界,同時也幫助對族群內(nèi)部不同群體進行區(qū)分。
南嶺走廊民俗體育身體隱喻內(nèi)容主要有以下六種類型:
表1 南嶺各族民俗體育的分類現(xiàn)象
第一,模擬傳說中的歷史事件,表達族群先祖不畏困難險阻的英雄氣概,以此提升族群認同和自信心,如長鼓舞。
第二,模擬一些飛禽走獸和其他事物,表達族群的圖騰崇拜,如螞拐舞、毛龍舞。
第三,以肢體語言表達對所處自然環(huán)境的敬畏及歌頌,比如多數(shù)的祭祀舞蹈。
第四,隱喻族群傳統(tǒng)社會治理中的倫理道德、宗教信仰等精神生活,以此教化族人,比如多數(shù)祭祀舞。
第五,模擬勞動場景、美滿的婚姻和愛情、節(jié)慶場景,呈現(xiàn)生活中美好一面,表達和吸引族人對美好生活狀態(tài)的向往,各民族很多習俗舞具有此功能。
第六,呈現(xiàn)一些社會越軌行為和現(xiàn)象,表達對這些行為的譴責,以強化對族人的道德教化,各民族的祭祀舞蹈和一些具有競技性質(zhì)的游藝包含此意蘊。
雖然南嶺走廊民俗體育身體隱喻類型多樣,但其對社會系統(tǒng)表征主要通過以下三個路徑。
其一,某些民俗體育是對本族群原初性符號進行反復表征,即本族群傳說、英雄祖先、歷史事件。王明珂認為歷史心性是在歷史事實、歷史記憶的基礎(chǔ)上對族源的闡釋,是區(qū)分我群與他群的參照系。以瑤族長鼓舞為例,《評皇券牒》中記載龍犬盤瓠為瑤人始祖,長鼓是盤瑤族群始祖信仰的標志,在各種重大祭祀都會利用長鼓舞寄托對盤王的感恩和紀念,這一系列的口頭傳統(tǒng)和身體儀式,是對族群始祖信仰等原初性符號的反復表征。由于還盤王愿儀式繁瑣,耗費巨大,因此需要動員房宗和家庭的全部力量才能夠順利開展。儀式的重復舉辦,在不斷維系血緣宗族關(guān)系的同時,以唱詞、舞蹈動作、族源故事的不斷演繹為媒介,喚起本族同胞對于共同始祖、族群歷史的記憶,以身心合一的方式不斷銘刻本族群的歷史心性,建構(gòu)著瑤族神圣儀式體系。通過這些民俗體育儀式,建構(gòu)群體內(nèi)成員的認同感和歸屬感,整合族群內(nèi)力量對抗外界不利因素使族群得以延續(xù),實際上是一種理性的選擇。
其二,民俗體育是文化維模的具象表達。維模是文化在縱向維度上沉淀、儲存、表達,以使代際之間的文化保持一個相對穩(wěn)定的狀態(tài),族群文化不因世代更替衰退、消失。文化維模功能的發(fā)揮,需要依靠一系列文化元素及一個穩(wěn)定的族群內(nèi)部運行機制。這些元素是:倫理、規(guī)則、制度、口頭傳統(tǒng)、民俗、文化器物、民族情感等。民俗體育的展演集人情倫理、生計方式、口頭傳統(tǒng)、族源等元素于一體,是文化維模的理想載體。以螞拐舞為例,為一種集體舞蹈,在螞拐節(jié)等節(jié)日慶典、日常生活、農(nóng)事場景中由村中族人共同完成,其敘事對于個人獨舞類民俗更具有說服力。螞拐舞有十五段:皮鼓舞、螞拐出世舞、拜蛙神舞、征戰(zhàn)舞、耙田舞、毛人舞、驅(qū)邪滅瘟舞、插田舞、薅秧舞、慶豐收舞、打獵舞、打魚撈蝦舞、紡紗織布舞、繁衍舞[11],每一段需要佩戴不同面具、因應不同場景而跳,通過族人反復的集體身體表述,向族中觀眾呈現(xiàn)出本族農(nóng)耕、打獵、紡織、信仰、繁衍等文化事象世世代代一直如此的狀態(tài),以舞者的動作營造一種厚重的、具有穿透力的擬歷史場域,使觀眾沉浸其中,以此教化族人謹記本族人的傳統(tǒng)、遵守本族人的規(guī)則、傳承本族文化,建構(gòu)族群認同。
其三,對南嶺走廊社會秩序反復強化。社會認同的重要基礎(chǔ)是共同文化心理,身體儀式構(gòu)建族群認同的過程,實際上是通過整合和建構(gòu)手段強化群體秩序營造共同文化心理的過程。以長鼓舞為例,正如涂爾干所言“把儀式視為社會秩序的象征符號”,民俗體育不僅是一種身體儀式,也是社會秩序的一個體現(xiàn),長鼓舞演繹過程中包含了大量族際關(guān)系、族內(nèi)交往、生計方式等大量社會秩序信息。一個完整儀式體系往往包含了多個不同角色的演繹,這些角色包含己群與他群、神靈與人類、長輩與晚輩等,通過演繹這些角色,在族人前不斷強化本地區(qū)本族群的社會秩序。如每年的“盤王節(jié)”,大家都能不約而同相聚一起,串村走寨,以身體儀式“還愿”。族群成員在跳長鼓舞的過程中將一系列行為模式內(nèi)化,建構(gòu)起族群內(nèi)部共同價值觀和社會認同感。
身體動作是無聲的語言,通過模擬、重復、強調(diào)等動作,身體如同語言一樣具有“比”和“喻”的功能,實現(xiàn)對社會系統(tǒng)的表征。民俗體育中身體隱喻的“比”是通過一系列嚴謹?shù)膭幼髋帕屑捌渲貜鸵?guī)則來實現(xiàn)。在長鼓舞、螞拐舞、師公舞等民俗體育之中,我們看到當?shù)厣鐣幕瘜ι眢w動作的每一個環(huán)節(jié)編排都有嚴格的規(guī)定和與之相對應的禁忌,這些動作依次表演和重復,即產(chǎn)生強調(diào)、加強理解、抒發(fā)情感的作用?!坝鳌眲t通常表現(xiàn)某一具有象征意義的原型。比如螞拐舞分十五個環(huán)節(jié),從其舞蹈編排和表演的動作上看,螞拐在這里除了表示能夠掌控降雨的超自然力量物種之外,螞拐作為壯人圖騰亦隱喻著族人對族源傳說的理解。螞拐實際隱喻壯人心中的“人”,通過螞拐的出生、成長、勞動、繁衍以表達族群繁衍生息的歷史。人們在這些民俗體育進行的過程中,表述了世界誕生、族群出現(xiàn)并反復輾轉(zhuǎn)至當?shù)胤毖苌⒅两竦臍v史敘事。我們認為“比”的身體隱喻表現(xiàn)手法構(gòu)筑的是一條橫向的敘事線索,通過程序化的動作排比和強調(diào)南嶺走廊族群意識中的重要意象;“喻”則是一條縱向的敘事線索,通過模擬族群日常生活的一系列場景、細節(jié)等意象,表達當?shù)厝藢τ谑澜?、族群產(chǎn)生發(fā)展的觀點,使之與傳統(tǒng)觀念中的世界敘事、族群體系的基本觀點和內(nèi)在機制相聯(lián)結(jié),在縱向的歷史維度強化當?shù)厝说奈幕J同[6]。
在南嶺走廊,漢、瑤、壯、苗、侗等族群交錯混居,我們并不能機械地給哪一族群的族源、方言、文化下定義和定規(guī)律。在歷史長河中,早已造就了“你中有我、我中有你”的族群文化格局?;谀蠋X走廊民俗體育的身體隱喻的分析,不能采取簡單的“我”與“他”的二分法對走廊民俗體育進行標簽,因為在此區(qū)域內(nèi)的文化特質(zhì)早已相互交織和相互影響,二分法的視角只能是“我”與“他者”之間加以對立[12]。我們需要以既獨立又聯(lián)系、既歷史又現(xiàn)代的眼光來審視這里的民俗體育,在理清一族群文化相對保持穩(wěn)定的歷史維度中,處理來自于橫向和縱向的往來交互的文化交流,才能更清醒地理解南嶺的歌與舞、身體與詩。
民俗體育之中除了體現(xiàn)族群對于其生活的社會環(huán)境的文化元素分類及其規(guī)定性之外,還具有特定的社會實踐意義和功能。民俗體育具有強烈的儀式屬性,按照涂爾干“消極/積極”儀式的分類[13],消極儀式是通過禁忌來使神圣和世俗時間的區(qū)分開來,提升神圣力量的權(quán)威性;積極儀式是促進人間與神的接觸和力量交流,如通過接觸神圣物品達到神力交換的目的,有時是通過模仿圖騰動物的動作,使它們繁殖興旺。此外還有學者把儀式分為工具性儀式和表述性儀式;維克多·特納則認為儀式可以分為生命危機儀式和減災儀式,這種分類是基于特納對于儀式的社會-文化功能的基礎(chǔ)上提出的[6]。與前者的二分法不同,羅納德·格萊梅認為儀式可以分成16 種描述性的類別分別是:婚禮、葬禮、過渡儀式、清潔儀式、節(jié)日、朝圣、交流、治療、膜拜、巫術(shù)、逆轉(zhuǎn)、獻祭、修行、交換儀式、公民儀式、儀式戲劇。不過,凱瑟琳·貝爾認為這種儀式劃分過于繁復,且不同的類別之間存在較多重合之處,并依據(jù)儀式的社區(qū)性、傳統(tǒng)性、信仰性對相關(guān)儀式提出了分類:過渡儀式、歷法儀式、交換和共享儀式、減災儀式、宴會、禁食與節(jié)日儀式、政治儀式。比較認為這種分類較格萊梅的16 分法簡單,各類別之間相互重復重合的部分較少。這六種儀式的實踐意義如下表:
表2 六種儀式及其實踐意義[14]
實際上南嶺走廊的一些民俗體育并非單一儀式,而是通過一系列的身體動作,既取悅于超自然力量的掌控者,同時達到過渡、消災等實踐意義。比如螞拐舞,以螞拐比喻人類的出生、成長、繁衍,揭示不同的人生階段所要完成的任務;同時舞蹈之中亦有祈求風調(diào)雨順、消災祈福的環(huán)節(jié);有取悅神靈及其他超自然力量掌控者,以祈求福澤族人的動作儀式;也有反映壯族人們依據(jù)自然歷法漁獵采集、耕種收獲環(huán)節(jié)。
作為瑤族文化重要象征的長鼓舞也有著類似表現(xiàn),但非完全相同。螞拐舞是作為螞拐節(jié)中包含多類儀式的民俗體育,長鼓舞似乎已經(jīng)泛化成為瑤族人們各類大事件之中都會出現(xiàn)的民俗形式,如盤王節(jié)、耍歌堂、慶豐年、喬遷、婚禮、驅(qū)鬼逐邪、治病占卜都會出現(xiàn)長鼓舞。不同的瑤族部落在長鼓舞的風格、分類、實踐上也有所不同。如廣西金秀的小長鼓舞,有“打鼓花”“圓圈鼓”“半蹲打鼓”“半蹲磨鼓”等身法,其打發(fā)有可以分為“三十六套、七十二層”、“十二套打法”。而鄰近的廣西賀州、富川、龍勝,長鼓舞的風格卻有所不同,族人關(guān)于這些動作細節(jié)的象征意義、實踐功能的解釋也有所不同。鄰近的湖南江華縣,長鼓舞又吸收地當?shù)氐囊恍菲鳎l(fā)展出長鼓鑼笙舞等形式。似乎在瑤族紀念盤王的大主題之下,各地瑤民在與臨近其他族群互動交流的基礎(chǔ)上吸收了更多的文化特質(zhì),使長鼓舞這個主題以下形成若干地方性的文化,這些地方性的長鼓舞文化相互之間有所區(qū)別,形成一個金字塔型的分類結(jié)構(gòu)系統(tǒng)。每個地方的瑤族人的心目中,長鼓舞都具有特別的意義,但意義又不盡相同。這些文化事象與南嶺特殊的地形和“大雜居、小聚居”聚落形態(tài)有著密切的聯(lián)系,在“你來我往、我來你往”的族群交流中建構(gòu)了各具特點的民俗體育文化形態(tài)。這些地方性區(qū)別成為一種特別的用于區(qū)分族內(nèi)不同支系身份認同的資源;地方小傳統(tǒng)的集結(jié),在更高層次之上與其他民族的民俗區(qū)別開來,形成一個穩(wěn)定的民族共同體的認同依據(jù)。民俗體育的分類不但在微觀層面上有著社會實踐的意義,在更廣闊的宏觀層面上是區(qū)分一個民族內(nèi)部各支系的途徑,也是在中國努力建構(gòu)多元一體民族國家的大環(huán)境下,表述地方傳統(tǒng)、與國家民族政策互動的途徑。
中國少數(shù)民族的認同是復雜的,基于各地少數(shù)民族的具體情況不同,呈現(xiàn)出不同的形式和內(nèi)容,但其主要影響因素是來源于國家-社會、官方-民間的交互作用。王建民認為,在評估中國少數(shù)民族認同的時候要充分考慮到血緣、地域、宗教、部落、性別、政治等不同身份分類系統(tǒng),像部落認同往往與本地區(qū)傳統(tǒng)社會組織形式密切相關(guān),而民族認同則與民族-國家的建構(gòu)密切相關(guān)。他基于對新疆哈薩克人的部落認同和地域認同兩條線索的考察,認為在全球化進程中共同體敘事多元化趨勢的作用下,族群認同在官方和民間的交互作用下得到確立,呈現(xiàn)出一種“雙線多層次現(xiàn)象”[15]。散居于廣袤草原的游牧民族,連片的族群文化場域使本地區(qū)居民的身份認同呈現(xiàn)出扁平化的建構(gòu)。與草原文明不同,南嶺的群山塑造出“大雜居小聚居”的聚落格局,類似“侗族住山腳、苗族住山腰、瑤族住山頂”的現(xiàn)象在南嶺地區(qū)大量存在,使本地居民的身份認同更多呈現(xiàn)出立體式多層次建構(gòu)。傳統(tǒng)上,南嶺地區(qū)走廊居民的身份認同呈現(xiàn)出自下而上“從家族到族群”的路線建構(gòu);隨著新中國成立后一系列的民族政策實施,自上而下的“國家-民族”路徑對少數(shù)民族身份認同的影響力逐漸增大。南嶺走廊民俗體育的分類觀念、身體隱喻、社會系統(tǒng)表征體系也逐漸發(fā)生了變化,從“家族-族群”建構(gòu)逐漸過渡到“家族-族群-民族-國家”的多層次身份認同建構(gòu)。南嶺走廊傳統(tǒng)上被地理空間分離的不同聚落,在自上而下的影響力之下,其認知表征形成一個統(tǒng)攝水平更高的上位群體“民族”“國家”時,聚落間彼此身份關(guān)系從“我們與他們”轉(zhuǎn)變成為“中華民族”這樣一個更具有包容性的群體身份,實際上是對中國民族多元一體格局的呼應[16]。
家族認同以血緣或者擬血緣關(guān)系基礎(chǔ),以家庭作為核心聯(lián)絡(luò)起來的認同。在南嶺走廊的傳統(tǒng)中,家庭/家族對社會個體的身份認同構(gòu)建的作用舉足輕重,人最初聽的民謠、最先知道的族源傳說或英雄祖先故事、首先觀摩參與的祭祀或其他儀式、最先參加的民俗體育活動,往往都在自我的家庭/家族之中。像銅鼓舞、長鼓舞等傳統(tǒng)民俗體育,傳統(tǒng)上其傳承的主要場域是家族、村落[17]。人的認同感中,最基礎(chǔ)的符號也來源于家庭/家族,人們通過由家庭/家族所獲得的信息來定義自我并獲得歸屬感和認同感。第一層次的認同很多時候與血緣相關(guān),其歷史跨度在各個家庭/家族之間存在較大的差異,南嶺當?shù)匾恍┤四芑貞浧鸨炯易逅奈宕踔粮眠h的事件,但一些只能回溯到三代之前。這一線索所能提供的素材,也因各家族的差別呈現(xiàn)出很大的異質(zhì)性,而維系跨家族的民俗體育同質(zhì)性則更多依靠在其他層次認同建構(gòu)。
第二層次的族群認同和第三層次的民族認同之間存在千絲萬縷的關(guān)系。族群和民族之間的區(qū)別是內(nèi)源性和建構(gòu)性差別。根據(jù)安德森的觀點,瑤族、侗族、壯族這樣的身份認同是基于民族國家所創(chuàng)造出來的想象共同體。族群這一概念在當前更偏向于民族的次級群體,很多時候族群是由很多具有相同族源傳說、文化,具有一定地緣關(guān)系的若干家族組成的民族次級群體。族群認同的線索時間跨越度要遠遠長于家庭/家族認同,族群作為一個歷史形成的人類共同體,較于家族認同其包含了更多的共同記憶、更少的個人的記憶。這些民間口頭傳統(tǒng)和身體表述,勾勒出本族群與外來人群之間的跨族群交往歷史背景,在此基礎(chǔ)上以民俗體育等民俗活動作為外顯的表現(xiàn)形式,在內(nèi)外兩條線上凝聚共同體的行動[18]。
民族認同則是建國之后隨民族識別工作所建構(gòu)起來。盧梭認為制度對族群人員選擇認同具有重要影響[19]。在中國多民族國家的締造過程中,以國家為主導自上而下的民族識別工程和民族平等政策,徹底地改變了南嶺地區(qū)人群的身份和關(guān)系。南嶺地區(qū)各人類群體由原來相互競爭角力的關(guān)系,最終被國家自上而下地賦予平等中國少數(shù)民族的身份,并從流動和紛爭的歷史中解放出來,過上定居生活,成為“瑤族”“侗族”“壯族”等民族共同體的組成部分,這些歷史事件在各地少數(shù)民族建國后形成的民俗活動中得到廣泛的表述。以長鼓舞為例,新中國成立之前,往往按照同姓宗族的原則組織進行;新中國成立之后,長鼓舞的表演已經(jīng)不限于族群傳統(tǒng)節(jié)日,在春節(jié)、國慶節(jié)、慶豐收等場合都會打長鼓,同時長鼓舞的組織形式也往往以村社、縣鎮(zhèn)為組織單位,舞蹈中也呈現(xiàn)出大量有關(guān)現(xiàn)代生計方式的內(nèi)容。
第四層次是由國家為主導表述的國家認同[6]。南嶺世居族群的現(xiàn)代國家與國民身份認同,是以現(xiàn)代國家治理體制最終成型為基礎(chǔ),并以自上而下的國家意志塑造南嶺世居族群的“國家公民”身份認同為過程,最終使本地居民融入并參與到國家事務中成為國家共同體的有機組成部分。國家在場語境下地方的歷史文化表述是生成身份認同的重要環(huán)節(jié),以現(xiàn)代“遺產(chǎn)”觀念對本地民間口頭傳統(tǒng)、歷史文獻典籍、民俗文化類型化、重構(gòu)和表征是主要的實施手段。以少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會為例,在民族平等、民族文化和而不同的價值倡導下,通過對民俗體育類型化、去圣化、娛樂化的重構(gòu),使民俗體育成為各族人民塑造國家認同和國民身份認同的資源,成為中華民族多元一體敘事體系中濃墨重彩的一筆。
比民運會更為徹底的身份國家認同建構(gòu)是近年來我國開展的轟轟烈烈文化遺產(chǎn)運動。我國通過頒布實施《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》《關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》等一系列政策法規(guī),建立起“國家+省+市+縣”四維度的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護體系。在現(xiàn)代遺產(chǎn)理論的指導下,通過類型化、范疇化,南嶺走廊的民族體育被整合到我國的遺產(chǎn)體系當中。其中,多項南嶺走廊民俗體育及其相關(guān)內(nèi)容被列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。此外,還有數(shù)量眾多的項目被列入省級和市級的非遺項目。這些非遺項目的傳承推廣工作的開展,實際上是少數(shù)族群身份認同建構(gòu)的國家在場體現(xiàn)[20]。通過轟轟烈烈的遺產(chǎn)運動,使“遺產(chǎn)”及其所處群體形成完整的遺產(chǎn)共同體,南嶺走廊的民俗體育在居民的日常生活中以各種的形式進行呈現(xiàn),并通過加入新的元素如:民俗體育進校園、民俗風情旅游等,這些反復表述成為南嶺各族人民進行身份建構(gòu)的社會資源,也是塑造他們國家認同的重要社會資源,被整合到多元一體的中國民族國家敘事體系當中[21]。
當代中國民族地區(qū)的身份認同不是一個簡單單純的可客觀表述的問題,而是通過注入口頭傳統(tǒng)、文學文本、民俗體育乃至像遺產(chǎn)運動這樣的政治-民間實踐運動,來展演形成多層次的身份認同結(jié)構(gòu)。這四個層次的認同并不是簡單的包含和被包含、上層和下層的關(guān)系,而是當?shù)厝私Y(jié)合南嶺地區(qū)社會和自然資源的多樣化,根據(jù)不同的生活場景進行調(diào)整和選擇的結(jié)果。
表3 南嶺地區(qū)被列入國家級非遺的民俗體育
作為南嶺各族傳統(tǒng)觀念的一部分,南嶺走廊民俗體育分類觀念體現(xiàn)了本地族群對生活場景所塑造的世界觀,是劃分“自我”與“他者”的重要參照系。通過對族群原初性的符號反復表征、文化維模功能呈現(xiàn)、社會秩序反復強化等路徑,劃出了我群與他群的界限。傳統(tǒng)上南嶺走廊的身份認同呈現(xiàn)出自下而上“從家族到族群”的路線建構(gòu);在社會變遷的大背景下,自上而下的“國家-民族”路徑對少數(shù)民族身份認同的影響力逐漸增大。南嶺走廊民俗體育的分類觀念、身體隱喻、社會系統(tǒng)表征體系也逐漸發(fā)生了變化,從“家族-族群”建構(gòu)逐漸過渡到“家族-族群-民族-國家”的多層次身份認同建構(gòu)。