鄭大華，廖慧貞

(湖南師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院，湖南 長沙 410081)

在數(shù)千年發(fā)展歷程中，中國傳統(tǒng)孝道文化日漸超越其最初尊祖敬宗和孝順父母之單純倫理價(jià)值理念與規(guī)范，經(jīng)由儒家經(jīng)典的建構(gòu)和發(fā)展，被賦予了宗教、哲學(xué)、政治、法律、教育等諸多意蘊(yùn)。如學(xué)者謝幼偉就認(rèn)為，我國文化體系在廣泛的意義上來說就是孝文化的具體化?！鞍偕菩橄取?，孝文化是國家傳統(tǒng)道德的核心與根基。孝文化對中國傳統(tǒng)歷史的發(fā)展有著非常深遠(yuǎn)的意義和影響，孝文化在中國文化體系中擁有很高的地位，如果在談?wù)撐幕倪^程中忽略孝文化的意義，那就不是真知。[1](P135)到了近代，隨著西方列強(qiáng)用船堅(jiān)炮利打開了中國的大門，西方思想不斷沖擊著中國的孝道文化。[2](P83)在中國近代110年的歷史中，有識(shí)之士對封建孝道觀念產(chǎn)生了懷疑、批判，這種懷疑與批判對孝道文化的嬗變產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。[3](P154)近年來，學(xué)界對孝道文化的研究取得了系列成果，但仍存在下述問題。一是孝道研究存在厚古薄今的現(xiàn)象。孝道盡管成于古代，但孝道文化最根本性的變化卻是發(fā)生在中西方文化沖突的近代，學(xué)術(shù)界往往將目光聚集于古代，而忽視其在近代的變遷。二是孝道研究存在視野單一的現(xiàn)象。學(xué)者研究視角和研究方法單一，許多論著單純從史學(xué)的角度來闡述孝道的變化，而忽視借鑒宗教學(xué)、歷史人類學(xué)、倫理學(xué)等多學(xué)科理論和方法。三是孝道研究存在對象局限的現(xiàn)象。學(xué)術(shù)界一般都將近代思想文化界和政界等精英層、小眾群體作為研究孝道文化的對象，而對孝道文化存在最為廣泛、影響最為深遠(yuǎn)的基層社會(huì)未做系統(tǒng)研究?；趯W(xué)界缺乏系統(tǒng)地分析和考量中國孝道文化在近代發(fā)展與變遷的成果，本文聚焦近代，在中西文化沖突的背景下，借鑒多學(xué)科的理論方法，研究孝道文化在不同社會(huì)階層中的發(fā)展與變遷。

一、傳統(tǒng)孝道文化思想的淵源

孝道文化是以家庭為載體，建立在血緣親情基礎(chǔ)上，擴(kuò)充到人類社會(huì)各種人際關(guān)系行為的根基性文化。孝道思想從西周之后，便被歷代統(tǒng)治者們高度重視，到西漢董仲舒“罷黜百家、獨(dú)尊儒術(shù)”始，正式被列為治國理論，形成以孝道文化為核心的封建統(tǒng)治制度，直至中國最后一個(gè)封建王朝滅亡。孝道的產(chǎn)生根源、歷史流變及發(fā)展、對于中國的政治、社會(huì)、法律、家庭倫理都有深遠(yuǎn)的歷史影響。[4](P1)

中華文化綿延五千年，整個(gè)社會(huì)都是以農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)為主，而農(nóng)業(yè)發(fā)展想要獲得更大的規(guī)模就必須重視家族這一個(gè)基本單位，為了保護(hù)和發(fā)展家族規(guī)模，就形成了傳宗接代整個(gè)核心內(nèi)容。在社會(huì)進(jìn)程中，想要使得子女延續(xù)傳宗接代的觀念，并付出行動(dòng)，就需要形成一套既具備強(qiáng)制性又具備理性的文化體系。所以孝文化便在這些需求中應(yīng)運(yùn)而生，強(qiáng)制性在于上下級(jí)分明、晚輩必須尊重服從長輩，合理性則體現(xiàn)在父母的養(yǎng)育之恩子女應(yīng)當(dāng)服侍回報(bào)。[5](P1～43)中國傳統(tǒng)孝道文化最基本的方面就是子女對父母的孝養(yǎng)。在儒家為主導(dǎo)的傳統(tǒng)文化中，孝道是其中最為重要的一環(huán)，也是中華民族最值得自豪的一個(gè)美德，其形成經(jīng)歷了漫長的歷史過程，對我國文化體系的建立產(chǎn)生了巨大的影響。[6](P485)

孟子曾說：“親之過大而不怨，是愈疏也……愈疏，不孝也。”從狹義上來講，孝文化僅僅是一種社會(huì)倫理價(jià)值體系，對社會(huì)民眾的日常生活和價(jià)值觀產(chǎn)生深遠(yuǎn)的意義，也對社會(huì)的意識(shí)形態(tài)和精神文明表達(dá)出了自身的訴求。[1](P136)而后來的理學(xué)家則在孔孟之道基礎(chǔ)上提出了“天人合一”的思想。北宋思想家張載在《西銘》一文中提出“尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼其幼；圣，其合德；賢其秀也”的孝道思想觀念?！按壤蠍塾?，和諧萬物”是對孝道文化內(nèi)涵的提升，是孝道文化更高的發(fā)展層次。[1](P136)張載認(rèn)為“凡天下之疲癮殘疾、載獨(dú)鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也，于是保之，子之翼也”的孝道思想，是一種從出生、揚(yáng)名、贍養(yǎng)到光宗耀祖，對天地間所有生命都加以珍惜的孝道觀念，是“天人合一”的博愛思想。在我國的歷史發(fā)展中，孝文化滲透進(jìn)了人們的生活之中，梁漱溟就提及過“中華文化的變革就是孝文化的變革”。

“不孝有三，無后為大”這個(gè)觀點(diǎn)是孝道思想文化中最為重要的一環(huán)，子女必須延續(xù)傳承家族的義務(wù)和責(zé)任，傳統(tǒng)觀念中生兒育女不僅是子女的家庭義務(wù)也是基于整個(gè)家族的重?fù)?dān)?！案改干m(xù)莫大焉。”在這些傳統(tǒng)文化中，對于祖先最大的不敬是無法有后人為其祭祀，無法使家族傳承下去，也無法讓家族規(guī)模興旺。延續(xù)家族是一種孝，其中的內(nèi)涵本質(zhì)則是將傳承的本能改變?yōu)閳?bào)答父母養(yǎng)育之恩的方式，并將這些觀點(diǎn)和養(yǎng)老、送終、成家、立業(yè)等文化觀念糅合在一起，若子女無法為家族的延續(xù)貢獻(xiàn)力量，那么長輩的所有期盼都會(huì)化為空談。在這個(gè)思想的指導(dǎo)下，傳統(tǒng)婚嫁行為已經(jīng)超出個(gè)人的意志，而是事關(guān)整個(gè)家族的興衰。娶妻婚嫁都必須經(jīng)過父母同意，父母擁有決定權(quán)。若婚后沒有兒子，父母會(huì)以無后的理由要求子孫休妻。在傳統(tǒng)社會(huì)中，男子地位很高，享有娶妻納妾的權(quán)力，但是女子只能從一而終，作為附屬品而存在，這也是儒家文化的極端。

各種社會(huì)的風(fēng)俗習(xí)慣成為傳統(tǒng)文化的一個(gè)分支，而其中最為核心的部分就是孝道文化分支。[7](P46)傳統(tǒng)的孝道文化符合當(dāng)時(shí)的國情和農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的特征。農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的各項(xiàng)措施和經(jīng)驗(yàn)奠定了長者為尊的地位。農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的土地文化日漸形成了以宗族為中心的聚居方式以及宗法形式。孝文化根植于中國封建時(shí)代的傳統(tǒng)文化中，完美地契合了社會(huì)的認(rèn)知需求，作為倫理道德整個(gè)社會(huì)都必須自覺遵守。傳統(tǒng)儒家文化的核心思想是“仁”。仁者，首要工作就是愛護(hù)家人，再由“孝弟”文化進(jìn)行推廣，家庭的倫理道德是整個(gè)社會(huì)倫理道德的基礎(chǔ)部分，社會(huì)倫理則是家庭的放大。而且由家入國，父子關(guān)系逐漸波及朝堂的君臣，這個(gè)時(shí)期講究的是“出則事公卿，入則事父兄”，朝堂之中的君臣應(yīng)當(dāng)如同家庭中的父子一樣重要，這就使得傳統(tǒng)的家庭倫理道德迅速轉(zhuǎn)變?yōu)槌玫恼挝幕?。儒家的文化體系符合當(dāng)權(quán)者的需求而被定為尊，得到了大量的資源使其能夠弘揚(yáng)，并逐漸成為整個(gè)社會(huì)的主流觀點(diǎn)。“孝”作為社會(huì)倫理的基礎(chǔ)部分，被社會(huì)廣泛的接納和認(rèn)同。[8](P193)

孝道文化不僅是中國傳統(tǒng)文化的價(jià)值核心，也是中華傳統(tǒng)美德之一。儒家文化給社會(huì)大眾傳播了一套基于家庭的家國一體概念，有家有國，孝而為忠，逐漸演化出一套君臣父子的道德體系，維護(hù)了君主集權(quán)制度的統(tǒng)治。該文化體系不僅滿足了統(tǒng)治階級(jí)構(gòu)建穩(wěn)定秩序的基本需求，而且適應(yīng)我國傳統(tǒng)的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)文化和社會(huì)特征。這個(gè)道德體系不僅對整個(gè)社會(huì)的安定和諧起著重要的作用，而且還能保證整個(gè)家庭內(nèi)部的安定團(tuán)結(jié)和家族的綿延，保障家庭傳承和贍養(yǎng)。在持續(xù)傳播和發(fā)展中，孝道與歷代政策、文化和教育不斷融合，逐步進(jìn)入封建社會(huì)的核心價(jià)值體系。[3](P146)

由此可見，傳統(tǒng)孝道文化思想的淵源來源于中國古代宗法型社會(huì)以及家國同構(gòu)的社會(huì)制度。

二、孝道文化思想的近代變遷

在封建社會(huì)前期，“孝”是社會(huì)道德規(guī)范，“孝”能促進(jìn)社會(huì)安定，協(xié)調(diào)社會(huì)各階層之間的關(guān)系，培養(yǎng)人們對國家、社會(huì)、家庭的責(zé)任感，緩解社會(huì)矛盾以及發(fā)展生產(chǎn)力。近代以后，各類西式思想開始沖擊中國傳統(tǒng)文化，在傳統(tǒng)社會(huì)向近代社會(huì)轉(zhuǎn)型的過程中，國民的價(jià)值觀、意識(shí)形態(tài)都發(fā)生了巨大的改變，孝道文化思想開始發(fā)生變遷。

(一)近代孝道文化變遷的原動(dòng)力

近代社會(huì)中，人民的自主性和責(zé)任意識(shí)不斷提升，由此推動(dòng)了中國傳統(tǒng)孝道文化思想的變遷，其變遷的原動(dòng)力主要有經(jīng)濟(jì)動(dòng)力、政治動(dòng)力和思想動(dòng)力。

1.經(jīng)濟(jì)動(dòng)力——農(nóng)耕文明邁向工業(yè)文明

孝道文化是中國文化區(qū)別于世界其他文化體系的重要標(biāo)志之一，中國傳統(tǒng)社會(huì)文化是依附于土地而生的農(nóng)業(yè)社會(huì)，自給自足的封建經(jīng)濟(jì)是傳統(tǒng)孝道文化賴以生存的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。近代，中國從農(nóng)業(yè)向工業(yè)轉(zhuǎn)型，社會(huì)的生產(chǎn)力的發(fā)展、生產(chǎn)方式的改變是推動(dòng)傳統(tǒng)社會(huì)向近代社會(huì)轉(zhuǎn)型的重要前提。傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)對于土地過于依賴，而土地也是其財(cái)富的象征，富饒的土地資源為中華民族的生存發(fā)展提供了堅(jiān)實(shí)的物質(zhì)基礎(chǔ)。憑借此，誕生了安土重遷的觀念以及宗族家庭的結(jié)構(gòu)體系，形成了一個(gè)以熟人關(guān)系為主的社會(huì)。受此影響，宗法、輿論都要求個(gè)人服從社會(huì)的整體利益，并強(qiáng)化自身的自律性。農(nóng)業(yè)社會(huì)中各項(xiàng)技術(shù)和道德智慧都來源于長者的教導(dǎo)，而對長者的尊敬，對父母的孝不僅僅是人性滿足于社會(huì)的發(fā)展需要，當(dāng)權(quán)者更將孝道文化改良成集家庭、倫理、政治為一體，使得孝道思想傳播過程中有著天然的優(yōu)勢和基礎(chǔ)。但是在從以往傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)向工農(nóng)商并存的近代經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型的過程中，打破了以往的信息閉塞性，依靠土地不再是唯一的謀生方式，熟人關(guān)系塑造的社會(huì)受到巨大沖擊。傳統(tǒng)的道德規(guī)范失去了以往的社會(huì)地位，傳統(tǒng)道德賴以為生的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)不復(fù)存在。中國古代的孝道文化失去了基礎(chǔ)條件。[9](P163)人與人之間的關(guān)系隨著生活節(jié)奏加快逐漸淡化。這樣，自然經(jīng)濟(jì)逐步解體，農(nóng)耕文明邁向工業(yè)文明，這道綁縛在孝道文化的經(jīng)濟(jì)繩索被解開了，成為近代孝道文化變遷的經(jīng)濟(jì)動(dòng)力。

2.政治動(dòng)力——封建君主專制的式微及滅亡

中國封建皇權(quán)專制的政治體系是傳統(tǒng)孝道文化的政治基礎(chǔ)，中國封建皇權(quán)專制始于戰(zhàn)國，成于秦漢，一直延續(xù)到清，成為中國歷史的一個(gè)特點(diǎn)。封建專制的基本特征是國家把一切政治權(quán)力集中到皇帝及其統(tǒng)率的各級(jí)官僚機(jī)構(gòu)手上，皇權(quán)至上，皇帝地位不可逾越，君主一人獨(dú)攬大權(quán)。其演化過程是從秦漢的三公九卿制到唐以后的三省六部制，總的趨勢是日益強(qiáng)化，日益僵化，嚴(yán)重束縛了社會(huì)生產(chǎn)力的進(jìn)一步發(fā)展，其危害尤為嚴(yán)重。為了鞏固統(tǒng)治，孝道思想便被歷代統(tǒng)治者們高度重視，形成以孝道文化為核心的封建統(tǒng)治制度。清代晚期，西方列強(qiáng)的侵略，加上太平天國運(yùn)動(dòng)和資產(chǎn)階級(jí)革命運(yùn)動(dòng)的沖擊，封建君主專制統(tǒng)治不斷式微；最終辛亥革命推翻了清政府的統(tǒng)治，建立了中華民國。封建專制的滅亡，使傳統(tǒng)的孝道文化，喪失其政治上的庇佑。因此，封建君主專制的式微及滅亡是近代孝道文化變遷的政治動(dòng)力。[10](P45)

3.思想動(dòng)力——西方的自由平等思想

傳統(tǒng)社會(huì)為了便于統(tǒng)治者的管理確定了罷黜百家、獨(dú)尊儒術(shù)的主流價(jià)值觀，高度重視孝道思想，以實(shí)現(xiàn)君臣朝堂和父子家庭的政治孝道大一統(tǒng)。由家的孝文化推行到朝堂的忠文化，通過君臣父子的綱常，形成以孝道文化為核心的封建思想體系，并在漫長的歲月中演變成了實(shí)現(xiàn)個(gè)人價(jià)值的道德制高點(diǎn)。從先秦到晚清，統(tǒng)治者不斷加強(qiáng)孝道文化的倫理體系，甚至禁錮了人們獨(dú)立思考的行為，嚴(yán)重制約了社會(huì)的發(fā)展和個(gè)人的進(jìn)步。新文化運(yùn)動(dòng)、五四運(yùn)動(dòng)對儒家文化體系的批判與抗?fàn)幹苯宇嵏擦松鐣?huì)專制的本質(zhì)，并依靠此種方式來倡導(dǎo)西方的自由平等思想價(jià)值，凸顯了社會(huì)對于人格人性的重視程度，并由此顛覆了傳統(tǒng)文化的孝道倫理。[11](P37)

西方文化的自由平等思想及其價(jià)值所體現(xiàn)的利己主義、拜金主義、享樂主義等思想對中國古代的孝道文化產(chǎn)生了巨大的沖擊。一方面，個(gè)體的成長期過分的關(guān)注物質(zhì)生活而忽視養(yǎng)老孝順的責(zé)任；另一方面，老人隨著年齡的增長，逐漸失去了原有的價(jià)值，在功利化的社會(huì)中，孝道文化逐漸缺失。[12](P48)由此可見，近代以來，西方自由平等思想強(qiáng)烈地沖擊著中國傳統(tǒng)的孝道文化，面對處于強(qiáng)勢的西方思想的沖擊，作為儒學(xué)體系基本內(nèi)核的孝道也不可避免地發(fā)生了巨大的變化。此次變化，交織著中、西、新、舊的激烈斗爭，可謂是中國文明和文化史上的重大事件，其意義和影響不言而喻。在東西文明博弈之中，中國孝道文化被賦予新的內(nèi)涵。西方的自由平等思想成為近代孝道文化變遷的思想動(dòng)力。

(二)倫理道德思想觀念變遷

1.養(yǎng)親與敬親的思想觀念變遷

(1)子女對父母之孝的變化

儒家思想對中國古代養(yǎng)老思想的發(fā)展影響很大，對中華民族養(yǎng)老觀的形成有著潛移默化的作用。中國傳統(tǒng)文化是以“孝為本”，即以孔子所提倡的“夫孝，天之經(jīng)，地之義，民之行也”的倫理道德觀為基礎(chǔ)。漢武帝采用董仲舒的“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”思想，達(dá)到了實(shí)現(xiàn)春秋大一統(tǒng)的目的，并成為兩千多年來中國傳統(tǒng)文化的正統(tǒng)和主流思想，從根本上維護(hù)了封建統(tǒng)治秩序，神化了專制王權(quán)。[13](P8)歷朝歷代以儒家思想為制定養(yǎng)老制度的基礎(chǔ)，形成了中華民族獨(dú)特的養(yǎng)老觀。儒家孝道思想內(nèi)涵包括順從父母的意愿，侍奉父母；要求子孫孝敬祖先，繼承祖先傳承的事業(yè)；立身行道，效忠君主。傳統(tǒng)社會(huì)之所以會(huì)對孝道文化如此重視是因?yàn)楫?dāng)時(shí)以農(nóng)立國，農(nóng)業(yè)是社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展中最為重要的產(chǎn)業(yè)和經(jīng)濟(jì)來源，而落后的耕地技術(shù)需要更多的人力來進(jìn)行耕耘，全家合力耕地成了生活的常態(tài)。家庭想要穩(wěn)定和發(fā)展就必須各按職責(zé)，上下分明，所以順其自然地成了上下級(jí)關(guān)系。而孝文化便成了穩(wěn)固這些關(guān)系的核心紐帶。孝文化強(qiáng)化了人們的等級(jí)觀，適宜農(nóng)業(yè)社會(huì)的孝道在近代社會(huì)變遷中，則難以保持家庭的需要，這就必須做出重大的改變，并形成一套適合近代社會(huì)發(fā)展的孝道文化。

中國古代，民眾認(rèn)為孝的最高層面是敬親，而最低層面是養(yǎng)親。因而對父母的孝道，孝而有敬。正如《孟子·萬章上》寫道：“孝子之至，莫大于尊親?！庇纱吮砻髯优畱?yīng)該始終如一地把最好的東西奉獻(xiàn)給父母，不因時(shí)間、情緒和環(huán)境的變化而有所改變，同時(shí)和顏悅色地侍奉父母?？鬃釉?jīng)對他的學(xué)生們說過，孝敬父母什么最難，是“色難”?！墩撜Z·為政》中記載孔子曾對其學(xué)生說過，“色難!有事，弟子服其勞，有酒食，先生撰，曾是以為孝乎?”。而三國時(shí)期的魏國大臣、玄學(xué)家何晏則在撰寫的《論語集解》中講道：“色難者，謂承順父母顏色乃為難也。”朱熹曾在《論語集注》中指出：“色難，謂事親之際，惟色為難也?！焙笕藢⒆优皖亹偵胤铕B(yǎng)父母或承順父母稱為“色養(yǎng)”。如果子女不能和顏悅色的贍養(yǎng)父母，那么孝道會(huì)出現(xiàn)一系列新的社會(huì)問題?？鬃釉?jīng)說過：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬，何以別乎?”孔子的這段話蘊(yùn)含的意思是判斷子女是否孝，主要看他是否在父母年老的時(shí)候贍養(yǎng)他們，而且不能像飼養(yǎng)動(dòng)物那樣贍養(yǎng)，并認(rèn)為，“養(yǎng)”是一般動(dòng)物都可以做到的，若沒有情感的因素在里面，還不能說是完整的孝道。所以古人云：“犬有濕草之恩，馬有垂韁之義。”因此，子女盡孝要從內(nèi)心里敬重、敬仰、敬畏父母，必以敬，順從父母親的心意而不違背他們，孝而無怨。子女在父母面前始終保持和顏悅色是孝道之難。尤其是，子女在父母年老體弱多病之時(shí)，能做到心甘情愿、始終和顏悅色地孝敬父母。因此，孝敬父母最難的是“色難”。

中國古代喪葬制度是孝道文化的重要內(nèi)容之一，喪葬禮在孝道中占據(jù)了極其關(guān)鍵和重要的位置。中國古代有一套嚴(yán)密規(guī)范的喪葬禮，而且有煩瑣和厚葬的禮俗，《周禮》《禮記》《儀禮》等“三禮”是儒家傳世經(jīng)典“十三經(jīng)”的重要組成部分，詳細(xì)記載了一套完整而系統(tǒng)的喪禮、喪服制度。其中，父母之喪葬禮尤為重要，如果子女有違背喪葬禮俗的不孝行為就要受到嚴(yán)懲。古代有父母去世須守制三年的禮，可謂是葬之以禮，祭之以禮。孝子在這三年中，其生活起居受到種種約束，甚至到魏晉南北朝時(shí)期發(fā)展到極端而導(dǎo)致殘害生命的現(xiàn)象。[14](P35)人們普遍認(rèn)為，祭葬之禮是子女表達(dá)對父母愛的一種方式，是一種慎終追遠(yuǎn)的情懷。正如《中庸》所指出的：理想的“孝”是“事死如事生，事亡如事存”。儒家學(xué)派的重要代表人物曾子說：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”。子女的敬愛之心永遠(yuǎn)長存，對父母的血緣親情是無時(shí)不存在，即便是父母去世之后，也通過“葬之以禮”“祭之以禮”的行為體現(xiàn)出來。正如《孝經(jīng)·喪親章》中所講到的:“孝子之喪親也……為之宗廟以鬼享之，春秋祭祀，以時(shí)思之。生事愛敬，死事哀感，生民之本盡矣，死生之義備矣，孝子之事親終空?！盵15](P15)由此可見，祭祀父母祖先是子女表達(dá)道德情感的必要手段，是“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣”的祭葬情懷。

民國以后，傳統(tǒng)喪葬禮俗開始發(fā)生轉(zhuǎn)型。新式喪葬禮俗相對于傳統(tǒng)喪葬禮俗規(guī)約而言，已經(jīng)祛除了煩瑣的禮節(jié)，變得相對簡單，但是依然對孝子的行為有約束力。厚葬風(fēng)俗亦漸次改觀。[14](P36)此外，人們已經(jīng)拋棄了三年之喪的禮俗，使喪葬禮俗對身體的規(guī)約有了很大程度的放松。近代以來，大多數(shù)激進(jìn)的學(xué)者是站在政治立場上，往往帶有攻擊性的言論對孝道文化進(jìn)行批駁，而缺乏理性思考，并未真正認(rèn)識(shí)到改造古代孝道文化的價(jià)值，并認(rèn)為古代孝道文化是維護(hù)封建專制統(tǒng)治的工具，是壓抑個(gè)性自由和獨(dú)立人格的枷鎖，是不合時(shí)代要求的道統(tǒng)，但是并沒有對古代孝道文化進(jìn)行新的闡釋。

(2)兒媳對公婆之孝的變化

中國古代女性受到了“三綱五?！钡乃季S禁錮，在家庭中處于從屬地位。近代女性的獨(dú)立自主的意識(shí)隨著家庭結(jié)構(gòu)的變化和社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展而不斷增強(qiáng)。但因雙方經(jīng)濟(jì)地位的轉(zhuǎn)換，情感的爭奪，價(jià)值觀、生活觀的差異等，婆媳雙方的關(guān)系仍是倫理難題。

傳統(tǒng)的孝文化中，女性不但要孝順父母，而且更加注重對公婆的孝順。儒家文化中一直在宣揚(yáng)情同母女的相處之道，媳婦應(yīng)當(dāng)像對待母親一般去侍奉婆婆，也要遵從孝道觀念。儒家文化非常重視“夫?yàn)槠蘧V”。這個(gè)理念強(qiáng)調(diào)的是一切都?xì)w屬于夫家，進(jìn)入夫家之后就是夫家的一分子，要將公婆視為親生父母一般去服從、孝順。《女孝經(jīng)》提出“女子之事舅姑也，敬與父同，愛與母同”，也如出一轍地強(qiáng)調(diào)了媳婦與公婆的關(guān)系。《禮記》就曾提及“婦事舅姑，如事父母”，意思就是已婚的婦女要像對待父母般對待公婆。中國傳統(tǒng)文化中以情同母女的理想來對女子進(jìn)行規(guī)范，因此雙方的倫理關(guān)系是形成融洽家庭關(guān)系的根本因素。[15](P31)另外，從社會(huì)變遷來說，近代社會(huì)的開放環(huán)境也造成了婆媳關(guān)系的多變。在古代，孝道的各種規(guī)矩壓制婦女在家庭中的人格，婆媳雙方關(guān)系不平等，僅僅是單方面強(qiáng)調(diào)兒媳對于婆婆的孝順，這種封建禮教的制度在我國延續(xù)了兩千多年之久。這種孝道倫理是片面的，所以這種孝是盲從的，并沒有充分考慮兒媳的訴求。近代以降，中國一些進(jìn)步分子在西方思潮的影響下，開始否定傳統(tǒng)的男尊女卑觀念。隨著女子受教育的增多，女性的獨(dú)立意識(shí)也開始覺醒，女性走出家庭，活躍于社會(huì)各個(gè)領(lǐng)域，傳統(tǒng)的不平衡狀態(tài)失去了基礎(chǔ)，兒媳婦開始具備獨(dú)立人格和經(jīng)濟(jì)的支配權(quán)，傳統(tǒng)的婆媳倫理也就顯得不合時(shí)宜。婆媳雙方傳統(tǒng)的孝道規(guī)則已經(jīng)被削減了很多，雙方的關(guān)系更加注重日常的交往，婆媳矛盾主要表現(xiàn)在雙方的價(jià)值沖突以及養(yǎng)老和情感問題等方面。

總之，近代養(yǎng)親與敬親的思想觀念變遷主要表現(xiàn)在：傳統(tǒng)孝文化開始洗去塵封多年的封建性和愚民性，由古代的敬之心，盡孝必以敬，順從父母親的心意而不違背他們，要從內(nèi)心里敬重、敬仰、敬畏父母，孝而無怨的傳統(tǒng)孝道觀念；[16](P21)至近代，演變?yōu)樘岢彝コ蓡T關(guān)系平等，改變子女在家庭中的不平等地位，淡化長輩的權(quán)威，更加注重物質(zhì)上的養(yǎng)老。

2.移孝作忠的思想觀念的變遷

大孝文化成為倫理道德的頂峰。儒家學(xué)派提出“忠者，其孝之本也”的主張，將孝悌之道和政治統(tǒng)治結(jié)合起來，把忠建立在孝道基礎(chǔ)之上，為孝治天下奠定了理論基礎(chǔ)和提供了情感支撐?！耙菩⒆髦摇迸c“忠孝合一”的思想在封建社會(huì)成為封建地主階級(jí)統(tǒng)治民眾和維護(hù)封建制度的核心思想。正如《孝經(jīng)·開宗明義》所云：“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”[17](P40)“事親”是孝的開始，“立身”則是孝的頂點(diǎn)。每個(gè)人對父母的贍養(yǎng)是其應(yīng)該盡的孝行和責(zé)任，而對君主的侍奉則是其最基本的使命和責(zé)任。中國古代，由家庭的孝道延伸到對國君的孝則為大孝，這也是孝道的最高境界。對國家的大忠才是孝道的最高體現(xiàn)，但這些做法最主要的目的是為了維護(hù)統(tǒng)治階級(jí)的利益?！吨医?jīng)》云：“夫忠，興于身，著于家，成于國，其行一焉。是故一于其身，忠之始也；一于其家，忠之中也；一于其國，忠之終也”。中國古代強(qiáng)調(diào)“移孝作忠，忠孝相通”，孟子《正義》云：“忠孝皆備，揚(yáng)名榮親，是終于立身”。[17](P25)強(qiáng)調(diào)一個(gè)人從家庭內(nèi)部開始對父母盡孝，孝心養(yǎng)成以后，為君主服務(wù)，才能做到揚(yáng)名榮親，這叫終于立身。雖然中國古代的移孝作忠在當(dāng)時(shí)有一定的積極意義，但是更強(qiáng)調(diào)臣對君主的絕對服從的政治道德，因此，具有很大的片面義務(wù)性和等級(jí)性。

進(jìn)入近代以后，救亡圖存成為時(shí)代潮流，一代代青年在“歐風(fēng)美雨”中探索救國救民的真理，他們放棄自己舒適的生活，帶著救亡圖存的歷史使命感和責(zé)任感，去前線為國盡忠，而傳統(tǒng)迂腐的孝道文化無法幫助他們前進(jìn)，甚至成為他們的絆腳石。[18](P1～8)以陳獨(dú)秀、李大釗等人為代表的新文化運(yùn)動(dòng)的核心人物在批判傳統(tǒng)文化以及儒家文化中，包括對傳統(tǒng)文化孝道思想的抨擊，毛澤東則大膽抨擊孔孟之道的孝道文化并不是解放人們的天性而是犧牲人們的自由天性。他認(rèn)為，舊的孝道文化如果不能滿足人們的需求就必須進(jìn)行大刀闊斧的改革，但是他并沒有一味地批判孝道文化而是將其與愛國主義結(jié)合，賦予其新的內(nèi)涵“移孝為忠”。他認(rèn)為孝道文化是忠誠文化的基礎(chǔ)，是升華部分?！爸摇钡奈幕饕憩F(xiàn)在“天下興亡，匹夫有責(zé)”的責(zé)任感，為了國家獨(dú)立和民族解放而不斷奮斗，因?yàn)橹挥忻褡宓慕夥挪拍苷嬲姑癖姷玫浇夥牛挥腥嗣穸紨[脫了當(dāng)權(quán)者的束縛才能使得國家走上富強(qiáng)的復(fù)興之路。[19](P178)他指出：“對國盡忠，對人盡孝，這是合理的，但這也是封建文化的遺漏部分，我們要根據(jù)時(shí)代國情去改變它發(fā)揚(yáng)它。也就是要忠于大多數(shù)人民的意志，孝于大多數(shù)人民，而不是少數(shù)的當(dāng)權(quán)者。對大部分人有益處地叫仁義；當(dāng)事情的處理對得起大多數(shù)人利益時(shí)就是真正的行俠仗義。”“一個(gè)人只要保持一顆熱愛國家的忠心，那他其余的缺點(diǎn)也能得到糾正?！盵20](P227)毛澤東所提倡的孝道文化是在沒有全盤否認(rèn)傳統(tǒng)孝道的前提下，對孝進(jìn)行發(fā)揚(yáng)和創(chuàng)造，認(rèn)為尊敬愛戴父母、尊老愛幼是每一個(gè)人最基本的情感和道德價(jià)值，但是更加強(qiáng)調(diào)忠于國家和民族，有志之士要在恪守孝道的前提下完成了改造舊社會(huì)的歷史使命，這是對古代移孝作忠的思想的揚(yáng)棄。[21](P214)近代以后，移孝作忠的思想觀念的變遷是近代中國社會(huì)轉(zhuǎn)型的內(nèi)容之一，與整體社會(huì)轉(zhuǎn)型大勢一致，同時(shí)又有其鮮明特點(diǎn)。

首先，封建等級(jí)政治性內(nèi)容轉(zhuǎn)變?yōu)槠毡閭惱硇詢r(jià)值。傳統(tǒng)移孝作忠的思想觀念是一種臣對君的絕對服從，具有片面義務(wù)性和等級(jí)性的政治道德。近代以來，剔除其封建等級(jí)政治性內(nèi)容，而漸漸向其普遍倫理性價(jià)值還原。[22](P248)其中所包含的絕對服從精神，只被限制在軍人范圍之內(nèi)，且含義不同。同時(shí)，由于西方文明思想的傳入，其內(nèi)涵中又被賦予自由平等和民主的精神，從而獲得升華。換言之，即由傳統(tǒng)臣民文化向近代公民文化轉(zhuǎn)型。

其次，凸顯了國家性與民族性的忠。傳統(tǒng)的移孝作忠觀念的實(shí)質(zhì)是對君主和某個(gè)家族的盡忠。在封建社會(huì)，君主在大多數(shù)時(shí)候化身為國家和民族符號(hào)，因此，二者實(shí)具有模糊性、一體性和混沌性。近代以來，隨著西方近代民族國家概念的傳入，隨著中華民族危機(jī)的日益嚴(yán)重，君主性逐漸式微而國家性與民族性漸次凸顯出來，成為國人的最高價(jià)值追求，一直延續(xù)至今。[22](P248)最后，忠孝分離。忠由孝生，孝為忠之倫理內(nèi)在基礎(chǔ)，忠為孝之政治外在表現(xiàn)。這是傳統(tǒng)中國宗法型社會(huì)家國一體、家國同構(gòu)的必然產(chǎn)物，忠孝實(shí)為一體。近代以后，隨著自然經(jīng)濟(jì)逐漸解體，其所維系的宗族、家族體系也漸次瓦解，孝道逐漸擺脫政治性而被還原為子女孝事父母的倫理義。同時(shí)，隨著近代民族國家、民族觀念的日漸形成，人們逐漸由忠君向忠國、忠民族過渡。從某種意義上講，這個(gè)裂變過程也是其完成近代化轉(zhuǎn)型的歷程。作為儒家文化內(nèi)核的孝道文化的近代轉(zhuǎn)型，正是儒家文化近代轉(zhuǎn)型的重要組成部分，透過其轉(zhuǎn)變歷程，可以清晰地看到儒家文化的演變軌跡。[22](P248)

三、重塑孝道文化

孝道文化是中國傳統(tǒng)文化的有機(jī)組成部分，傳統(tǒng)的孝道文化在近代轉(zhuǎn)型中受賴以存在的客觀條件約束，使其與近代社會(huì)發(fā)展相沖突但也作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在近代社會(huì)中得以繼承發(fā)展。[23](P38)正如有學(xué)者所指出的，在近代社會(huì)轉(zhuǎn)型中，傳統(tǒng)孝道文化要獲得更加廣闊地自我延伸和自我發(fā)展的空間，只有在批判地繼承傳統(tǒng)孝道合理內(nèi)核的基礎(chǔ)上，才會(huì)最終體現(xiàn)出其自身所賦有的時(shí)代價(jià)值的內(nèi)涵。[24](P135)

中國傳統(tǒng)的孝道文化，是建立在血緣基礎(chǔ)上，并且與當(dāng)時(shí)“家國同構(gòu)”的社會(huì)環(huán)境密切相關(guān)。鴉片戰(zhàn)爭以后，依附武力的西方文明的入侵，帶給傳統(tǒng)中國的，不僅僅是被凌辱的痛苦，同時(shí)帶來的還有傳統(tǒng)社會(huì)的全方位轉(zhuǎn)型。[24](P267)中國傳統(tǒng)孝道文化在東西方文明的沖擊之下，在近代，其重塑具有以下特點(diǎn)。一是雖倡導(dǎo)過去長幼有序、尊老敬老的傳統(tǒng)，但更提倡要結(jié)合當(dāng)今社會(huì)的發(fā)展變革，給傳統(tǒng)孝道文化注入新鮮的血液。如，中國古代不提倡年輕人離開家鄉(xiāng)求學(xué)求生存發(fā)展，要一輩子固守在家鄉(xiāng)，守在父母身邊盡孝道。子曰：“父母在不遠(yuǎn)游，游必有方?！?《論語·里仁》)，至近代，更加強(qiáng)調(diào)“有志者游遠(yuǎn)方”，報(bào)效國家和民族。二是提倡人格上的獨(dú)立、平等與秩序。中國古代在封建等級(jí)制度當(dāng)中長期強(qiáng)調(diào)單一的子對父的盡孝，是一種嚴(yán)重不對等的社會(huì)關(guān)系。在這種思想的影響下對個(gè)體家庭和社會(huì)活動(dòng)乃至國家政治都是一種極不平等的束縛。[25](P23)而近代，人們所倡導(dǎo)的孝道文化則是在人格獨(dú)立的基礎(chǔ)之上構(gòu)建平等雙向關(guān)系，在法律意義上體現(xiàn)權(quán)利義務(wù)的平等的新孝道文化。三是提倡自由與責(zé)任，更注重實(shí)質(zhì)性的、精神性的、積極性的情感關(guān)懷。中國傳統(tǒng)孝文化強(qiáng)調(diào)家庭對贍養(yǎng)老年人的職責(zé)與義務(wù)。近代以后，孝道文化在重視物質(zhì)供養(yǎng)的同時(shí)，更注重其精神化的發(fā)展趨勢。如對老人要做到“孝親”，不僅要養(yǎng)親，更需要敬親。

中國孝道文化支撐著中華民族的發(fā)展興盛，集中地體現(xiàn)了中華文明的獨(dú)特特征，也是中華文化內(nèi)核與支柱的重要表現(xiàn)。自古以來，中國孝道文化一直發(fā)揮著傳統(tǒng)文化中統(tǒng)導(dǎo)作用和向心凝聚效應(yīng)的作用，成為歷代統(tǒng)治者實(shí)行道德理論的基礎(chǔ)和進(jìn)行合法統(tǒng)治的依據(jù)。但是近代以來，在西方文明的沖擊之下，自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)逐漸瓦解，西方自由平等民主的思想在中國傳播，人們過去封閉保守陳舊的思想觀念得到解放，孝道文化遭到質(zhì)疑。[26](P38)傳統(tǒng)孝道文化逐漸褪去封建外衣，剔除封建等級(jí)性、壓迫性內(nèi)容，并被賦予近代自由平等民主內(nèi)涵，從而向升華性還原，從而被賦予新的內(nèi)涵。孝道文化的還原過程，也是其近代化轉(zhuǎn)型的過程，但是由于根深蒂固的傳統(tǒng)觀念的影響，這一過程注定充滿了曲折和反復(fù)。[27](P30)

我國正處于社會(huì)轉(zhuǎn)型的關(guān)鍵時(shí)期，要汲取中國古代孝文化的優(yōu)秀精華，重建適合社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)需要的新型孝道。在重建過程中，必須堅(jiān)持以歷史唯物主義和社會(huì)主義核心價(jià)值觀為指導(dǎo)思想，進(jìn)行改造和修正孝道文化。正如習(xí)近平總書記所指出的：“中華民族自古以來就重視家庭、重視親情。家和萬事興、天倫之樂、尊老愛幼、賢妻良母、相夫教子、勤儉持家等，都體現(xiàn)了中國人的這種觀念。”[28](P353)傳統(tǒng)“孝道”文化是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，非常有必要對其進(jìn)行批判和繼承，使傳統(tǒng)的“孝道”文化更好地適應(yīng)并服務(wù)當(dāng)代社會(huì)。[23](P235)積極開展傳統(tǒng)“孝道”教育，弘揚(yáng)孝道行為，激發(fā)道德責(zé)任感，加強(qiáng)子女對父母在物質(zhì)和精神生活上的孝順，對于有效地解決人口老齡化問題具有現(xiàn)實(shí)的指導(dǎo)意義。[26](P158)作為年輕的一代，必須站在歷史發(fā)展的高度，積極倡導(dǎo)并踐行新時(shí)代的孝道文化，努力建立和構(gòu)造新的適應(yīng)當(dāng)代復(fù)雜形勢和符合時(shí)代精神的當(dāng)代新孝道，使新孝道能夠成為維系家庭和睦、民族團(tuán)結(jié)、社會(huì)和諧、祖國統(tǒng)一的重要精神紐帶。[25](P43)