隋汝娜
“參軍戲”是唐代戲劇的重要代表,在一些戲劇史研究中甚至直接以“唐參軍”概稱唐代歌舞戲以外的滑稽類戲劇。參軍戲來(lái)源于懲罰犯官的形式——“俳優(yōu)戲弄犯官”,后被借鑒演戲。因戲弄的犯官周延為參軍,進(jìn)而這種戲弄犯官的戲被稱為“弄參軍”,后簡(jiǎn)稱為“參軍戲”。參軍戲的具體內(nèi)容跟表演形式隨著演出實(shí)踐不斷豐富發(fā)展,但之所以仍舊稱為參軍戲,是因?yàn)閼蛑兄鹘鞘菂④?。但在后人的研究中,參軍戲逐漸由一類扮演特定角色——參軍的戲,成為“兩兩相對(duì),戲謔問答”的戲劇形式。以至于不論是扮弄哪種角色,“儒生”“婦人”“和尚”等,符合此種表演套式的戲劇均統(tǒng)稱為參軍戲。這種籠統(tǒng)概論的命名方式,既放大了參軍戲的范疇,又造成了唐代其他類型弄戲被忽略,認(rèn)為只是此種表演形式的嵌套,而忽略了其本身的獨(dú)特性。對(duì)此,廖奔先生直言:“唐代優(yōu)戲中有不少種類,而一些研究者卻總是只認(rèn)參軍戲?yàn)樗坞s劇的直接前身;唐代有一些其他種類優(yōu)戲演出的記載,研究者又往往把它們統(tǒng)統(tǒng)歸入?yún)④姂?。這是過(guò)分主觀,缺少具體分析的?!保?]212-213通過(guò)對(duì)“參軍戲”的考辨可知,參軍戲只是唐代諸多弄戲的一種,今天理解的參軍戲乃是后人“標(biāo)簽化”了的。
查閱古籍文獻(xiàn),“參軍戲”這一專稱最早出現(xiàn)于宋代陳旸《樂書》中:“參軍戲,樂府雜錄述弄參軍之戲,自后漢館陶令石聘有贓犯始也……”①元代馬端臨編纂的《文獻(xiàn)通考·樂考》“散樂百戲”條亦有記載:“參軍戲,《樂府雜錄》述弄參軍之戲。……假婦戲,唐大中以來(lái),孫乾飯、劉璃瓶、郭外春、孫有態(tài)善為此戲?!雹偃娜缦拢骸皡④姂颉稑犯s錄》述弄參軍之戲。自后漢館陶令石聘有贓犯始也。蓋和帝惜其才,特免其罪。每遇宴樂,即令衣白夾衫,命優(yōu)伶戲弄辱之,經(jīng)年乃釋,謂之后為參軍者誤也。唐開元中,有李仙鶴善為此戲,明皇特授韶州同正參軍,是以陸鴻漸撰詞云韶州參軍,蓋由此矣。武宗朝,有曹叔度、劉泉水,咸通以來(lái),有范博康、上官唐卿、呂敬儉、馮季皋,亦其次也。趙書謂石勒參軍周延為館陶令如此,豈傳聞之誤邪!假婦戲 唐大中以來(lái),孫干飯、劉璃瓶、郭外春、孫有態(tài)善為此戲。僖宗幸蜀時(shí),戲中有劉真者尤能之。后隨車駕入都,籍于教坊?!保ㄔR端臨:《文獻(xiàn)通考卷一百四十七·樂考二十·散樂百戲條》,欽定四庫(kù)全書版)此外,明代胡震亨撰《唐音癸簽》“散樂條”也有記載:“參軍戲,樂府雜錄云參軍戲舊說(shuō)始自漢館陶令石耽……”②全文如下:“參軍戲樂府雜錄云參軍戲舊說(shuō)始自漢館陶令石耽有贓犯和帝令遇宴衣白夾衫命優(yōu)伶戲弄辱之經(jīng)年釋為參軍誤也開元中李仙鶴善此戲帝授韶州同正參軍以食其祿是以陸鴻漸撰詞言韶州蓋繇此矣 按鴻漸少嘗為優(yōu)人此云撰詞者謂其授官制詞為人所暗譏也用證參軍始于李仙鶴耳”(明胡震亨:《唐音癸簽》,欽定四庫(kù)全書版)
由以上三條文獻(xiàn)可知,“參軍戲”的名稱均是在轉(zhuǎn)載唐代《樂府雜錄》“弄參軍”時(shí)的概稱。由《文獻(xiàn)通考》中稱“弄假婦人”為“假婦戲”,可知“參軍戲”即“弄參軍”。關(guān)于弄參軍來(lái)源的記載,最早見于《樂府雜錄》“俳優(yōu)”條:
開元中,黃幡綽、張野狐弄參軍。始自后漢館陶令石耽。耽有贓犯,和帝惜其才,免罪。每宴樂,即令衣白夾衫,命優(yōu)伶戲弄辱之,經(jīng)年乃放。后為參軍,誤也。開元中,有李仙鶴善此戲,明皇特授韶州同正參軍,以食其祿。是以陸鴻漸撰詞云韶州參軍,蓋由此也。[2]20-21(著重號(hào)系作者所加)
這一段材料,交代“弄參軍”戲的由來(lái)。一開始言其始自后漢館陶令石耽,但卻提到“后為參軍,誤也”。據(jù)王國(guó)維考證,“后漢之世,尚無(wú)參軍之官”。而在早于《樂府雜錄》成書的《北堂書鈔》及《藝文類聚》中,均記載了與石耽事十分類似的“后趙周延”一事。
《北堂書鈔》卷112 樂部·倡優(yōu)·“俳優(yōu)著單衣”條:
《趙書》云:“石勒參軍周延,為館陶令,斷官絹數(shù)百疋下獄,以八議宥之。后每大會(huì),使俳優(yōu)著介幘、黃絹單衣。優(yōu)問延為官在我輩中,曰:‘我本為館陶令,故入汝輩中?!詾樾??!保?]
《藝文類聚》卷八十五“布帛部”:
趙書曰:“石勒參軍周雅,為館陶令,盜官絹數(shù)百疋,下獄。后每設(shè)大會(huì),使與俳兒,著介幘,絹單衣。優(yōu)問曰:‘汝為何官,在我俳中?’曰:‘本館陶令,計(jì)二十?dāng)?shù)(按:應(yīng)為抖擻)單衣,曰:‘政坐耳,是故入輩中?!詾榇笮Α!保W陽(yáng)詢撰,汪紹楹?!端囄念惥邸?,上海古籍出版社,1999 年版,第1459 頁(yè))
周延與石耽,同為館陶令,同犯貪贓之罪,且同在宴會(huì)中被俳優(yōu)戲弄。宋陳旸《樂書》中在談到“弄參軍”時(shí)即提到:“趙書謂石勒參軍周延為館陶令,如此,豈傳聞之誤邪?”[4]已經(jīng)對(duì)《樂府雜錄》所言的后漢館陶令石耽一事產(chǎn)生了懷疑。結(jié)合“后為參軍,誤也”,以及早于段書之前的類書中對(duì)“周延事”的記載,可以推測(cè)弄參軍源于戲弄周延事更為可靠。③可詳細(xì)參考黎國(guó)韜《“早期戲劇史料”新探——以隋唐至兩宋類書為中心》一文,文學(xué)遺產(chǎn)2019 年第5 期,第64 頁(yè)。
王國(guó)維、周貽白、任半塘等均贊同此觀點(diǎn)。曾永義在《參軍戲及其演化之討論》一文中論及參軍戲的起源時(shí)也強(qiáng)調(diào):“若論其表演形式,則‘參軍戲’當(dāng)如段氏所云之始于東漢和帝,而若論其名稱,則當(dāng)定于后趙石勒?!盏膮④娭苎?,正好和和帝時(shí)的石耽一樣,都官館陶令,都貪贓枉法,于是石勒就效和帝故事,使周延為俳優(yōu),并命其他優(yōu)伶來(lái)戲弄他,就因?yàn)槭彰苎右员竟佟畢④姟纳矸衷趧≈薪邮芩麅?yōu)的戲弄,于是就把這一類型的演出叫做‘參軍戲’。”[5]74張庚、郭漢城等也依據(jù)周延為“石勒參軍”的史料得出結(jié)論:“據(jù)說(shuō),正是因?yàn)橹苎釉瓉?lái)的官銜是參軍,于是以后擔(dān)任被戲弄的角色也被稱為‘參軍’,而優(yōu)戲也就獲得‘參軍戲’的名稱了。”[6]24有人忽略“周延”一事,認(rèn)為弄參軍得名于李仙鶴被授參軍職,這一觀點(diǎn)前后邏輯不通,為何李仙鶴善弄此戲便被“特授”參軍職,較為合理的邏輯是李仙鶴善演的正是俳優(yōu)戲弄石勒參軍周延的戲,因此明皇才特別授予其韶州同正參軍的職位,既是賞賜,亦不無(wú)戲謔調(diào)侃之意。
此外,由周延一事的記載,周延在戲中“介幘、黃絹單衣”,扮演貪官的角色,并通過(guò)他和其他俳優(yōu)的對(duì)話可知,這場(chǎng)宴會(huì)上的表演大致還原了周延斷盜官絹的故事情節(jié),所以整體來(lái)看已包含“戲劇”的各項(xiàng)要素。其實(shí)早在周延之前就有俳優(yōu)演戲戲弄官員的例子。如《三國(guó)志》中記載,蜀主劉備利用俳優(yōu)演戲來(lái)嘲弄他的兩位大臣許慈、胡潛。①見《三國(guó)志》卷四十二蜀書十二。不過(guò),由留存記載來(lái)看,這些多是個(gè)例。到唐代,這種戲弄官員的戲被俳優(yōu)取材借用,排演為戲劇屢屢搬演,興盛起來(lái)。如《樂府雜錄》在交代了弄參軍的來(lái)源得名后,列舉了眾多弄參軍的有名演員:“武宗朝有曹叔度、劉泉水。咸通以來(lái),即有范傳康、上官唐卿、呂敬遷等三人。”[2]20-21勾勒出宮廷弄參軍戲由盛唐至晚唐的演出盛況。
通過(guò)對(duì)唐代弄參軍戲相關(guān)記載的梳理,可以探知“弄參軍”屬于“弄假官”的一種,弄參軍的演出形式及角色也并不固定,伴隨演出實(shí)踐不斷發(fā)展。
首先是弄參軍與弄假官的關(guān)系。弄參軍是弄假官戲的一種,因弄假官戲中“參軍”經(jīng)常擔(dān)任主角,比較突出,而漸漸從中獨(dú)立出來(lái),成為最為流行的一種弄假官戲。唐《因話錄》中記載了肅宗朝阿布思妻演弄假官戲,作“參軍樁”一事:
政和公主,肅宗第三女也,降柳潭。肅宗宴于宮中,女優(yōu)有弄假官戲。其綠衣秉簡(jiǎn)者,謂之參軍樁。天寶末,蕃將何布思伏法,其妻配掖庭,善為優(yōu),因使隸樂工。是日,遂為假官之長(zhǎng),所為樁者?!?]1-2
這條材料中,唐人趙璘明確記載為“弄假官戲”,而非“弄參軍戲”。并指出其中阿布思妻“綠衣秉簡(jiǎn)”為“參軍樁”,即“假官之長(zhǎng)”??梢?,“參軍”是這出弄假官戲中的主角。這場(chǎng)戲的搬演發(fā)生在肅宗時(shí),在開元之后,根據(jù)《樂府雜錄》的記載,當(dāng)時(shí)已有“弄參軍”的稱呼,但趙璘的記載中沒有用“弄參軍”而是稱為“弄假官戲”,可知參軍只是假官戲中的一個(gè)重要角色,這類戲叫做弄假官戲,參軍是戲中主角。
相同的事件,宋代錢易《南部新書》卻不言“弄假官戲”,直接稱“弄參軍”:“《弄參軍》者,天寶末,蕃將阿布思伏法,其妻配掖庭,善為優(yōu),因隸樂工,遂令為此戲?!保?]50《樂府雜錄》中“弄參軍”后列舉的是演員名字,這很難斷定“弄參軍”是指“扮演參軍”,還是一類戲的名稱,但《南部新書》中“遂令為此戲”中“此戲”指代前言《弄參軍》,這表明“弄參軍”不是指“扮演參軍”,而是指一類戲。明代馮夢(mèng)龍亦記載了這一事件,其《唐肅宗公主》一文中雖基本轉(zhuǎn)錄唐人的記載,但強(qiáng)調(diào)所演為“參軍之戲”?!懊C宗宴于宮中,女優(yōu)弄假(官)戲,有綠衣秉簡(jiǎn)為參軍者。天寶末,番將阿布思伏法,其妻配掖庭,善為優(yōu),因隸樂工,遂令為參軍之戲?!保?]373前言宮中女優(yōu)們“弄假官戲”,后言阿布思妻善為優(yōu),所以讓她作“參軍之戲”,可知參軍之戲是弄假官戲中突出的一類。
從上述對(duì)同一事件的不同記載中可以看出“弄參軍戲”與“弄假官戲”的關(guān)系。“弄假官戲”屬于既有的一類戲,其范疇較廣,凡是演員扮作官員的戲均可稱作“弄假官戲”。而“參軍”一職由于官職本身較為低微,無(wú)有定職,且常由犯事的貶官擔(dān)任②廖奔在《參軍戲論辯》中說(shuō)道:“首先是因?yàn)閰④姽倨份^低(六至九品),將其放在戲中由身分卑賤的優(yōu)人來(lái)扮演,一般不會(huì)觸犯貴胄之忌。其次唐代參軍系不定職,[唐] 沈亞之《河中府參軍廳記》曰:‘國(guó)初設(shè)官無(wú)高卑,皆以職授任,不職而居任者,獨(dú)參軍焉?!虼?,扮演參軍可以不被人疑為特指某官,免去許多不必要的麻煩。由于扮演參軍有這種方便,所以優(yōu)人在弄假官時(shí),除了特意要揭明身分的以外,一般都由參軍充當(dāng)了?!保ā稇騽 罚ㄖ醒霊騽W(xué)院學(xué)報(bào))1989 年第1 期),成為俳優(yōu)戲謔調(diào)弄的重要對(duì)象,因此成為假官戲中經(jīng)常出演的重要角色,弄參軍戲進(jìn)而在弄假官戲中脫穎而出。對(duì)于弄參軍與弄假官的區(qū)別,廖奔在《參軍戲論辯》中言:“參軍戲的主角是參軍,假官戲的主角則是除了參軍以外的一切其他假官。實(shí)際上參軍戲原應(yīng)屬于假官戲的一種,因?yàn)樘拼缪菁俟賾虺3郯缱鲄④?,于是參軍戲就?dú)立出來(lái)了。但有時(shí)扮演的假官因有具體對(duì)象或其他原因,不能由參軍來(lái)代替,所以假官戲仍然存在。”[1]217其前一句先強(qiáng)調(diào)了弄參軍跟弄假官的區(qū)別,但緊接著又強(qiáng)調(diào)了二者的關(guān)聯(lián),即(弄)參軍戲是(弄)假官戲的一種。
其次是弄參軍戲的演出形式并非固定不變。弄參軍戲是“扮作參軍”的戲,由其本事來(lái)源“戲弄石耽”來(lái)看,“弄”字本身又有“戲弄、嘲弄”的意思。但并非所有的弄參軍戲都是以言語(yǔ)動(dòng)作為主、戲謔調(diào)弄諷刺的戲。如劉采春“弄《陸參軍》”,極有可能是歌舞演故事的歌舞小戲①?gòu)堉玖肌蛾懹稹皡④姂颉睂?duì)湖州的影響》一文中提出:“根據(jù)唐·范攄《云溪友議》介紹,當(dāng)時(shí),參軍戲也有女演員參加作歌唱表演的。由此可見,參軍戲可分為‘以說(shuō)為主’和‘以唱為主’兩種形態(tài)?!保ā逗萋殬I(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》2014 年第4 期)。在唐范攄《云溪友議》卷九“艷陽(yáng)詞”條記載了劉采春“弄《陸參軍》”一事:
安人元相國(guó)……乃廉問浙東。別濤已逾十載。方擬馳使往蜀取濤。乃有俳優(yōu)周季南季崇及妻劉采春。自淮甸而來(lái)。善弄陸參軍。歌聲徹云。篇詠雖不及濤。而容華莫之比也。元公似忘薛濤。而贈(zèng)采春曰。新妝巧樣畫雙蛾。漫裹恒州透額羅。正面偷輪光滑笏。緩行輕踏皺紋靴。言辭雅措風(fēng)流足。舉止低回秀媚多。更有惱人腸斷處。選詞能唱望夫歌?!纱核话俣?。皆當(dāng)代才子所作五六言。皆可和者。[10]82
“安人元相國(guó)”指元稹,長(zhǎng)慶三年(823)到浙擔(dān)任浙東觀察使,在浙滯留七年,往蜀迎接薛濤之時(shí),偶遇俳優(yōu)周季南、周季崇及其妻子劉采春“弄陸參軍”。首先,關(guān)于“陸參軍”,有人認(rèn)為與《樂府雜錄》中記載的陸鴻漸(即陸羽)②即《樂府雜錄》“俳優(yōu)條”所言:“陸鴻漸撰詞云韶州參軍”。有關(guān)。此外,這場(chǎng)戲除劉采春外還有周季南、周季崇兩個(gè)男性角色,由此推知“弄陸參軍”極有可能是受了開元中李仙鶴等俳優(yōu)弄參軍戲的影響。其次,周季南、周季崇及其妻子劉采春,三人顯然屬于小型家班,且“自淮甸而來(lái)”。由此可知,興于開元中的弄參軍戲,到中唐時(shí),其搬演已經(jīng)突破宮廷宴會(huì)的狹隘圈子,擴(kuò)展到有家班組織的外地巡演規(guī)模,有學(xué)者稱此為“路岐”形式,可見參軍戲?yàn)檫m應(yīng)不同的演出場(chǎng)合跟人群而不斷調(diào)整演出形式。最后,關(guān)于弄參軍戲的演出形式,雖受李仙鶴弄參軍的影響,但由“歌聲徹云”可知此戲已加入歌舞,向歌舞演故事的形式發(fā)展。對(duì)此,可以從此戲的主角劉采春的身份來(lái)驗(yàn)證。劉采春,明胡震亨《唐音癸簽》中言其為“妓女”,且擅唱曲:“羅唝曲,一名望夫歌,羅唝,古樓名,陳后主所建。元稹廉問浙東,有妓女劉采春自淮甸而來(lái),能唱此曲,閨婦行人聞?wù)吣粷i泣。”[11]沈德符《萬(wàn)歷野獲編·補(bǔ)遺卷三》“禁歌妓”條列有劉采春③沈德符《萬(wàn)歷野獲編·補(bǔ)遺卷三》“禁歌妓”條:“惟藩鎮(zhèn)軍府例設(shè)酒糺以供宴享,名曰營(yíng)妓,其知名者如薛濤、劉采春之屬,而京師則無(wú)之?!卑矗籂I(yíng)妓,亦作“營(yíng)伎”,指古代軍中的官妓。。根據(jù)劉采春歌妓的身份及其擅唱詞曲的伎藝,及此戲中明確提到“善弄陸參軍,歌聲徹云”,可知,弄陸參軍已經(jīng)不再是像東漢俳優(yōu)戲弄石耽一樣,單純以言語(yǔ)動(dòng)作戲謔調(diào)弄,而是加入曲詞歌舞的表演。晚唐薛能詩(shī)中“女兒弦管弄參軍”④唐薛能《吳姬十首(之八)》:“樓臺(tái)重迭滿天云,殷殷鳴鼉世上聞。此日楊花初似雪,女兒弦管弄參軍?!保ǎ矍澹?官修《全唐詩(shī)》,清光緒十三年上海同文書局石印版,第2006 頁(yè))進(jìn)一步證實(shí)了唐代弄參軍戲在后來(lái)的發(fā)展過(guò)程中,逐漸將歌舞吸收進(jìn)來(lái),在演出內(nèi)容及旨趣上有了新的豐富與發(fā)展,在表演性和娛目性上更加完美。弄參軍戲演出形式的發(fā)展,也是戲劇諸要素不斷融合完善的內(nèi)在要求。參軍戲這種多樣的演出形式在之后也一直存在發(fā)展。⑤如清代鐘沛修編《乾隆壽昌縣志》“日出行”條記載:“又有婦人弄參軍之戲,曰‘唱采茶’?!保ㄇ彗娕嫘蓿骸肚鄄h志》,乾隆十九年刊本鈔,第39 頁(yè))清張?jiān)フ螺嫛队x宋金元明四朝詩(shī)》《聽歌》:“清歌空得隔花聞,寂寞堂前日又曛。共待夜深聽一曲,女兒弦管弄參軍?!保ㄇ鍙?jiān)フ螺嫞骸队x宋金元明四朝詩(shī)》,四庫(kù)全書本,第3911 頁(yè))清袁枚《小倉(cāng)山房詩(shī)文集》《徹凡上人》:“處處拏舟歌得寶,時(shí)時(shí)弦索弄參軍?!保ㄇ逶叮骸缎}(cāng)山房詩(shī)文集》,乾隆嘉慶間刊本,第568 頁(yè))
最后,弄參軍戲中角色“蒼鶻”并非一開始就有的,且產(chǎn)生后也并非固定為“蒼頭”(即仆人),根據(jù)演出中劇情需要來(lái)設(shè)置。首先,蒼鶻角色并非伴隨弄參軍中“參軍”角色同時(shí)產(chǎn)生,它在一開始不被重視,其角色地位是在演出實(shí)踐中不斷凸顯出來(lái),并成為與參軍并稱的角色名稱。李商隱《驕兒詩(shī)》中“忽復(fù)學(xué)參軍,按聲喚蒼鶻”[12]3的記載,是目前發(fā)現(xiàn)的最早將“參軍”“蒼鶻”并稱的文獻(xiàn)資料,也是后人研究唐代弄參軍戲時(shí),認(rèn)為其有“參軍”“蒼鶻”兩個(gè)角色的重要依據(jù)。并進(jìn)一步由五代時(shí)徐知訓(xùn)、楊隆演扮參軍、蒼鶻的例子進(jìn)行佐證①《五代史》卷六《吳世家》:“徐氏之專政也,隆演幼儒,不能自持,而知訓(xùn)尤凌侮之。嘗飲酒樓上,命優(yōu)人高貴卿侍酒。知訓(xùn)為參軍,隆演鶉衣髽髻為蒼鶻。知訓(xùn)嘗使酒罵坐,語(yǔ)侵隆演。隆演愧恥涕泣,而知訓(xùn)愈辱之。左右扶隆演起去,知訓(xùn)殺吏一人,乃止。吳人皆仄目?!薄顿Y治通鑒》卷二百七十后梁紀(jì)五均王貞明四年:“知訓(xùn)狎侮吳王,無(wú)復(fù)君臣之禮。嘗與王為優(yōu),自為參軍,使王為蒼鶻,總角弊衣執(zhí)帽以從?!?。但應(yīng)該注意到,李商隱《驕兒詩(shī)》作于晚唐,即就目前可考文獻(xiàn)來(lái)看,“蒼鶻”在弄參軍戲中與“參軍”同時(shí)出現(xiàn)的時(shí)間已經(jīng)是晚唐,而弄參軍自開元中便極為興盛,但在《樂府雜錄》中并沒有提到“蒼鶻”這一角色。因此,可以推斷“蒼鶻”這一配角一開始并不突出,就像戲弄犯官的俳優(yōu),僅僅是為引出主角的登場(chǎng)。它的作用與戲份是在弄參軍戲的演出實(shí)踐中逐漸顯現(xiàn)的。其次,“蒼鶻”產(chǎn)生后,與其身份功能類似的角色并非固定為仆人。有人根據(jù)《吳史》“徐知訓(xùn)怙威驕淫,調(diào)謔王,無(wú)敬長(zhǎng)之心。嘗登樓狎戲,荷衣木簡(jiǎn),自稱參軍,令王髽髻鶉衣,為蒼頭以從”的記載推測(cè)“蒼鶻”即“蒼頭”,指仆人②關(guān)于“蒼鶻”為“蒼頭”(仆人)的考證,參見曾凡安的《蒼鶻考辨》,《貴州文史叢刊》2004 年第1 期。。但姚寬根據(jù)歐陽(yáng)修《五代史吳世家》云:“知訓(xùn)為參軍,隆演鶉衣髽髻為蒼鶻?!闭J(rèn)為云“蒼頭”是錯(cuò)誤的。[13]77蒼鶻為仆人,本身是十分合理的人物關(guān)系設(shè)計(jì),參軍本就是職位不高的官吏,以仆人的身份對(duì)其奚落,也就更具譏諷嘲謔意味,增強(qiáng)戲劇性和喜劇效果。元鵬飛也說(shuō):“蒼鶻為參軍所喚喝,則當(dāng)為其仆隸之屬,也只有這種身份關(guān)系才會(huì)在參軍被戲弄時(shí)造成滑稽效果?!保?4]144-165但是否所有的參軍戲中除參軍外,另一個(gè)角色都是仆人,應(yīng)該未必。在戲中參軍是主角,其他配角亦是根據(jù)劇情需要設(shè)定,似乎人人皆可對(duì)參軍進(jìn)行戲弄,不過(guò)由記載來(lái)看其地位多是比參軍還低的一等的“小人物”。這一類角色是由戲弄犯官的俳優(yōu)轉(zhuǎn)化而來(lái)的。
綜上,唐代所言的“參軍戲”即“弄參軍戲”的簡(jiǎn)稱,屬于弄假官戲的一種。弄參軍本事源自戲弄犯官,因犯官周延身份為石勒參軍,因此被稱為“弄參軍”戲。弄參軍戲簡(jiǎn)稱為參軍戲,雖然其“參鶻相對(duì)”的戲弄形式頗具特色,但可以看到在唐時(shí),所謂參軍戲并非是指“兩兩相對(duì),戲謔笑樂”的戲劇樣式,而是指參軍作為主角表演的假官戲的一種,“參鶻相對(duì)”只是其獨(dú)特的表演形式之一,《陸參軍》即是非此表演形式的參軍戲。
“弄參軍”一開始是“戲弄參軍”的意思,后被俳優(yōu)借作演戲,“弄”即有了“扮演”的含義,弄參軍即“扮作參軍”演戲③尹占華《唐參軍戲補(bǔ)說(shuō)》一文中提出,“弄參軍”的弄是“表演”的意思,認(rèn)為“弄某某”就是表演某人的行為,不一定是嘲諷,以此解釋“陸參軍”只是滑稽調(diào)笑而非戲弄嘲諷。(尹占華:《唐參軍戲補(bǔ)說(shuō)》,《聊城大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2007 年第4期)劉敬賢在《中國(guó)古典戲劇中“戲弄”形態(tài)探索》一文中指出,“戲弄”是“裝扮第三人稱敷衍其事”,至唐代直接冠于表演節(jié)目之前,以“弄參軍”“弄假婦人”等命名,作“裝扮表演”講,且進(jìn)一步指出“這時(shí)的裝扮表演之‘弄’和我們后來(lái)稱之的‘表演’含義并不完全相同,它過(guò)多的含義是有‘玩弄’‘耍弄’‘作弄’‘嘻弄’‘愚弄’之義。即具有諷刺、嘲弄的意思,其本質(zhì)是‘以為笑樂’?!保▌⒕促t:《中國(guó)古典戲劇中“戲弄”形態(tài)探索》,《上海藝術(shù)家》1994 年第3 期)。這里的參軍是官職名,多數(shù)情況下代指官吏一類的角色,但與后世生旦凈丑的腳色行當(dāng)還有差別。④元鵬飛在其《參軍戲及其角色考辨》一文中提出:“參軍戲中的參軍和弄假官、弄孔子、弄三教、弄鬼神、弄假婦人、弄婆羅門、弄癡大的假官、孔子、三教圣人、鬼神、假婦人、婆羅門、癡大等一樣,只是一類角色的固定化”,而不是腳色。(元鵬飛《參軍戲及其角色考辨》,《中華戲曲》第四十五輯)
到宋代,弄參軍戲繼續(xù)發(fā)展,參軍角色行當(dāng)化,發(fā)展出一個(gè)部色名稱——“參軍色”。關(guān)于“參軍色”,有兩種含義,作為宋代教坊中一個(gè)相當(dāng)重要的部色,一是指在宮廷樂舞雜劇演出中負(fù)責(zé)指揮、協(xié)調(diào)、導(dǎo)引的工作人員;二是指在宋雜劇演出中扮演官吏身份的一類角色。對(duì)于二者之間的關(guān)聯(lián),分歧較大。有部分學(xué)者認(rèn)為二者一為“戲外”一為“戲內(nèi)”,實(shí)無(wú)關(guān)聯(lián)。如孫楷第即認(rèn)為“參軍色”是教坊中的官職,平時(shí)負(fù)責(zé)通檢簿籍,承應(yīng)時(shí)則負(fù)責(zé)導(dǎo)引、致語(yǔ),這一名目出自真官;而雜劇中的“參軍”則是出自唐代優(yōu)戲中的弄參軍、弄假官,后成為一種腳色名稱。二者完全不同,教坊中的參軍色更類似于雜劇中的“引戲”。[15]240元鵬飛言:“參軍色作為與雜劇色平行的十三部色之一,和雜劇演出的關(guān)系只存在于宮廷演出中的引導(dǎo)儀式過(guò)程中,而不可能參與到雜劇演出中……”[14]徹底將“參軍色”與“參軍”割裂。但亦有一部分學(xué)者認(rèn)為“參軍色”源自唐代“參軍戲”中的“參軍”①如張志峰的《參軍色考論》云:“趙彥衛(wèi)所云‘參軍色’系裝假官之說(shuō)為實(shí)。這便進(jìn)一步佐證了參軍色即參軍戲之參軍也?!保ā稇蚯芯俊?019 年第4 期)景李虎、許穎《“竹竿子”“參軍色”考論》言:“人們對(duì)‘參軍’身世的熟知,可以肯定在宋代參軍戲還是盛演不衰的,盡管此時(shí)‘參軍戲’的名稱被代之以‘雜劇’,但其中的參軍與唐代參軍戲中的參軍是完全相同的。”(《山西師大學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版),1992 年第19 卷第1 期),到宋代發(fā)生了角色職能的分化:一者是仍在戲中負(fù)責(zé)諧謔調(diào)笑的“參軍”角色,一者則成為負(fù)責(zé)指揮、導(dǎo)引的戲外工作人員。筆者贊同此觀點(diǎn),認(rèn)為“參軍色”源于唐代參軍戲中的“參軍”。
首先,關(guān)于“參軍色”中的“色”,據(jù)考證,與此相關(guān)的含義有兩種:一是作“角色”解;二是作“種類、類別”解。[16]《夢(mèng)粱錄》卷二十“妓樂”條云:“散樂傳學(xué)教坊十三部,唯以雜劇為正色。舊教坊有篳篥部、大鼓部、拍板部。色有歌板色、琵琶色、箏色、方響色、笙色、龍笛色、頭管色、舞旋色、雜劇色、參軍等色。但色有色長(zhǎng),部有部頭。上有教坊使、副鈐轄、都管、掌儀、掌范,皆是雜流命官。其諸部諸色,分服紫、緋、綠三色寬衫,……”[17]308關(guān)于其中的“色”,余復(fù)生解釋道:“‘唯以雜劇為正色’,當(dāng)理解為‘惟獨(dú)以雜劇作為最重要的一種技藝類別’;‘歌板色、琵琶色、箏色、方響色……’是指將所有樂人按照各自所從事的表演形式分成若干類,有歌板類、琵琶類等?!猩L(zhǎng),部有部頭’則理解為各種不同技藝類別的樂人里面有其負(fù)責(zé)人,稱之為‘色長(zhǎng)’或‘部頭’。”[16]22“某某色”即某某類的意思。孫紅瑀《“把色”考》中言“部”“色”同義,皆為“種類”之意。其依據(jù)是《夢(mèng)粱錄》所說(shuō)散樂十三部,前三類記為“部”,后十類記為“色”。并且,篳篥部、大鼓部、拍板部的“部”字,在《武林舊事》卷一“祗應(yīng)人”名單中皆作“色”字,因此得出“部”“色”兩字同義。[18]既然“色”為“種類”之意,那“參軍”是與其他十二種伎藝并列的一種伎藝表演也就無(wú)疑了。
既如此,“參軍色”中的“參軍”到底與唐代“參軍戲”里的“參軍”有無(wú)關(guān)聯(lián)? 此可以以宋人趙彥衛(wèi)《云麓漫鈔》中的記載印證:“優(yōu)人雜劇,必裝官人,號(hào)為參軍色?!保?9]86顯然,“參軍色”是指一類扮作官人的角色。其后又緊接著提到了《樂府雜錄》“弄參軍”的來(lái)源,并進(jìn)一步指出宋代倡優(yōu)為戲扮作參軍的例子②“按本朝景德三年,張景以交通曹人趙諫,斥為房州參軍。景為《屋壁記》曰:‘近到州,知參軍無(wú)員數(shù),無(wú)職守,悉以曠官敗事違戾改教者為之;凡朔望饗宴,使預(yù)焉。人一見必指曰參軍也,倡優(yōu)為戲,亦假為之,以資玩戲?!袢硕嘌b狀元進(jìn)士,失之遠(yuǎn)矣?!保ㄚw彥衛(wèi)撰,傅根清點(diǎn)校:《云麓漫鈔》,北京:中華書局1996 年版,第86 頁(yè))。由此可知,“參軍色”是指一類用于扮官的角色③“所謂參軍色,其實(shí)質(zhì)就是由優(yōu)人模擬現(xiàn)實(shí)中貶官而得名,并進(jìn)一步引申為假官。”(張志峰:《參軍色考論》,《戲曲研究》2019 年第4 期),與后世的“孤”類似。至于看似與此毫無(wú)關(guān)聯(lián)的導(dǎo)引、指揮的戲外職能,姜伊飛則提出唐代參軍戲中的參軍一開始即擔(dān)任著滑稽逗笑和主持引導(dǎo)的雙重職能,因此到宋代出現(xiàn)“戲內(nèi)”“戲外”雙重身份是角色自然分化的結(jié)果。[20]他所說(shuō)的唐代參軍戲中參軍的“主持導(dǎo)引”主要是指“參軍”在參軍戲中作為主角的“主導(dǎo)、導(dǎo)引”作用,有一定的合理性,但主要還是戲劇發(fā)展現(xiàn)實(shí)需要的結(jié)果。
宋代“參軍色”源自唐代“參軍戲”,而參軍戲到宋代亦仍舊盛演。宋胡仔的《苕溪漁隱叢話》引吳曾《復(fù)齋漫錄》記載:“本朝張景,景德三年,以交通曹人趙諫斥為房州參軍。景為《屋壁記》,略曰:‘近置州縣參軍,無(wú)員數(shù),無(wú)職守,悉以曠官敗事違戾政教者為之,凡朔望饗宴使與焉,若處人一見之,必指曰,參軍也,嘗為某罪矣。至于倡優(yōu)為戲,亦假而為之,以資玩戲,況真為者乎? 宜為人之輕視,又將狎而侮之?!舐匀绱?。……又五代王建時(shí),王宗侃責(zé)受維州司戶參軍,曰:‘要我頭時(shí)斷去,誰(shuí)能作此措大官,使俳優(yōu)弄為參軍邪!’”[21]457由張景的記載可知,五代至宋,州縣參軍常以曠官敗事違戾政教者擔(dān)任,因此常受人輕視。所以倡優(yōu)為戲,常常假扮參軍,以至于時(shí)人以被授參軍職為恥。張景及王宗侃事反映出參軍戲在宋代仍舊流行。明代于慎行在《谷城山房筆塵》中言:“優(yōu)人為優(yōu),以一人幞頭衣綠,謂之參軍。以一人髽角敝衣,如僮仆狀,謂之蒼鶻?!瓍④娭?,至宋猶然?!保?2]238于慎行所言“參軍之法”,顯然已經(jīng)有“參鶻相對(duì)”的戲劇樣式含義。這也是后人研究參軍戲認(rèn)為其是“參鶻相對(duì)”戲劇樣式的重要依據(jù)。不過(guò),從文獻(xiàn)記載來(lái)看,至宋后這類戲很少再稱弄參軍戲,多被稱為“雜劇”,但其中“參軍”角色的使用被繼承下來(lái),在宋代滑稽戲中頻頻出現(xiàn),且多扮官;在表演形式上多為演員之間的插科打諢,自然是受唐代弄參軍戲的影響。
另,與唐代參軍戲相比,宋代參軍戲演出有個(gè)新的特點(diǎn),容易被忽略,即宋代的參軍戲不再僅僅是演員扮作參軍演戲,而是參軍開始作為一個(gè)行當(dāng)(如后世的生、旦、凈、丑),去扮演其他人物或身份進(jìn)行演戲,即由“弄參軍”變成“參軍弄”,其中“弄”是“扮演”的意思。如宋代洪邁《夷堅(jiān)志》記載的一條:“崇寧初,斥遠(yuǎn)元祐忠賢,禁錮學(xué)術(shù),凡偶涉其時(shí)所為所行,無(wú)論大小,一切不得志。伶者對(duì)御為戲:推一參軍作宰相,據(jù)坐,宣揚(yáng)朝政之美?!保?3]18-19再如《桯史》中記載的“有雨頭也得,無(wú)雨頭也得”一戲,寫“俄一綠衣參軍,自稱教授”[23]22-23等。不論是“推一參軍作宰相”,還是“一綠衣參軍,自稱教授”,均是由參軍去扮作其他人物進(jìn)行演戲,是參軍行當(dāng)化的體現(xiàn)。而這也是戲劇角色不斷發(fā)展的結(jié)果。
弄參軍戲頗具特色的演出形式——“參鶻相對(duì),咸淡見義”,被俳優(yōu)不斷借鑒,流傳下來(lái),并形成一種較為固定的戲劇樣式,因其主要角色是參軍,因此這種戲劇樣式被稱作“參軍戲”。于是,參軍戲就由一種演員扮作參軍(其中包括對(duì)參軍的戲弄)的戲,變成一種參軍為主角、蒼鶻為配角、“參鶻問答,戲謔諷弄”的戲劇樣式,并不斷擴(kuò)大成為任意角色“兩兩相對(duì),嘲弄問答”的戲劇。“參軍戲”的演出內(nèi)容不斷演變,但演出樣式卻相對(duì)固定且被繼承下來(lái),并成為界定這類戲的主要依據(jù),是有一定原因的。元鵬飛分析道:“在參軍戲起源時(shí),表演是在宮廷中,參軍作為受辱對(duì)象本為一官員?!欢?,兩兩戲辱的表演若拋開參軍色‘官’的身份則可以表現(xiàn)更廣闊的社會(huì)內(nèi)容,這樣,表演的程式性得以發(fā)展,扮演的假定性更趨強(qiáng)化?!保?4]145因此,參軍戲原本的角色、內(nèi)容都被淡化,反而是演出形式被固定流傳下來(lái),其所指范疇不再局限于戲中角色是否為參軍,而不斷擴(kuò)大為一切其他想要表現(xiàn)的角色。這在今人對(duì)“參軍戲”的研究中體現(xiàn)得尤為明顯。
首先是王國(guó)維,他既清楚地分析了參軍戲的動(dòng)態(tài)發(fā)展過(guò)程,但同時(shí)也將其概念范疇不斷放大。他認(rèn)為:“《參軍》之戲,本演石耽或周延故事?!恢撂浦腥~以后,所謂參軍者,不必演石耽或周延。凡一切假官,皆謂之參軍。”[23]12-13并緊接著說(shuō):“由是參軍一色,遂為腳色之主。其與之相對(duì)者,謂之蒼鶻?!纤d滑稽劇中,無(wú)在不可見此二色之對(duì)立。如李可及之儒服險(xiǎn)巾,褒衣博帶;崔鉉家童之執(zhí)簡(jiǎn)束帶,旋辟唯諾;南唐伶人之綠衣大面,作宣州土地神,皆所謂參軍者為之,而與之對(duì)待者,則為蒼鶻?!保?3]14-15先將弄參軍戲,擴(kuò)展到弄“一切假官”的范圍,認(rèn)為參軍戲本來(lái)是專演“戲弄石耽或周延”的戲,后范圍擴(kuò)大為戲弄一切假官的戲都叫“弄參軍戲”。在這個(gè)過(guò)程中,“參軍”逐漸成為固定的腳色行當(dāng),以此為基礎(chǔ),又進(jìn)一步將所有“二色對(duì)立”的戲,統(tǒng)歸于參軍戲。由“參軍”到“一切假官”可以看作是角色范圍所指的擴(kuò)大,即宋代趙彥衛(wèi)所言的“優(yōu)人雜劇,必裝官人,號(hào)為參軍色”。但進(jìn)一步擴(kuò)大到一切兩兩相對(duì)、戲謔嘲弄的戲劇范疇,則不再是角色范圍的擴(kuò)大,而是對(duì)戲劇樣式的套用。即參軍戲不再是以角色類型界定,而是以演出形式界定。
之后的戲劇史著作,對(duì)王國(guó)維參軍戲的界定幾乎無(wú)異議。如周貽白在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步明確“參軍戲”的固定表演形式:“以一人充參軍,裝癡裝聾地任俳優(yōu)去調(diào)謔。其詞句不必即為以前俳優(yōu)們對(duì)周延或石耽所說(shuō)的一樣。于是,這一形式雖起于犯贓的參軍之被弄辱,到唐代便成了通常的熟套。因而,參軍這一官名,也成為戲中腳色的稱謂,作為嘲弄的對(duì)象表現(xiàn)到舞臺(tái)上來(lái)。其范圍和故事,已經(jīng)可以隨時(shí)轉(zhuǎn)移?!保?4]43徐慕云更為直截了當(dāng):“‘弄參軍’不必定衍石耽、周延故事,凡戲侮對(duì)方者,似皆可屬之?!保?5]26趙景深在其《中國(guó)傳統(tǒng)喜劇簡(jiǎn)述》一文中甚至直言:“所謂參軍戲,也就是滑稽戲?!保?6]17此外,部分學(xué)者從表演形式上對(duì)“參軍戲”與“假官戲”進(jìn)行區(qū)分,更表明今人對(duì)參軍戲的誤解之深。元鵬飛在其《參軍戲及其角色考辨》一文中提到:“參軍戲本是假官戲的一種,但比含義寬泛的假官顯得具體,時(shí)人在看到假官戲時(shí)用‘參軍’之專名未必可以確定所演俱為參軍戲,……參軍戲的特征是有參軍必有蒼鶻與其配對(duì),假官戲中也可以有參軍,但搭配演出的情況就很復(fù)雜了。我們沒有必要看到假官戲中有參軍就認(rèn)定為參軍戲?!保?4]165明確強(qiáng)調(diào)只有符合“參鶻相對(duì)”形式的戲才是參軍戲。
由上述所引,可以看到對(duì)“參軍戲”表演形式的過(guò)度強(qiáng)調(diào),使其范疇不斷擴(kuò)大,成為一切“二色對(duì)立,調(diào)弄問答”形式的滑稽戲。這對(duì)之后參軍戲的研究影響根深蒂固。大部分學(xué)者在提到參軍戲時(shí),均是指“二色對(duì)立,調(diào)弄問答”形式的滑稽戲。譬如有研究唐代戲劇的人便提到:“參軍戲在唐代是頗為流行的表演形式,其名目有‘弄參軍’‘弄假官’‘弄假婦人’‘弄婆羅門’等多種,均為‘戲弄’形式,屬滑稽戲之列?!保?7]顯然參軍戲已經(jīng)不單單是指扮作參軍戲謔嘲弄的戲,而是囊括其他扮作諸種角色類型的戲。
只有極少數(shù)學(xué)者將參軍戲的“本來(lái)面目”與后人界定的“參軍戲”(二色問答形式的戲?。﹨^(qū)分清楚,明確參軍戲只是唐代諸多弄戲的一種,以“參軍戲”概稱所有弄戲是不恰當(dāng)?shù)?。如廖奔、劉彥君在《中?guó)戲曲發(fā)展史》中論述參軍、蒼鶻的角色局限時(shí),即提出:“唐代參軍戲里雖然也出現(xiàn)了參軍、蒼鶻的準(zhǔn)角色,但并不出現(xiàn)在所有優(yōu)戲里。他們所裝扮的人物類型僅限于一定的范圍之內(nèi),例如參軍只演假官,蒼鶻只演仆從,其角色職能還不夠完善,所能表演的社會(huì)內(nèi)容范圍也很窄……”[28]225元鵬飛也認(rèn)為:“就唐宋滑稽戲的演出內(nèi)容看,卻可以分為基本相同的種類,即除去如前所列的弄參軍外還有弄假官、弄孔子、弄三教、弄鬼神、弄假婦人、弄婆羅門、弄癡大等……”[14]因此,“參軍戲只是唐代諸多弄伎之一,且屬滑稽戲的一類,把其他類型的滑稽戲一律看做是參軍戲并不符合實(shí)際情況?!保?4]胡明偉也提出了以“參軍戲”一詞概稱其他戲劇的疑點(diǎn)問題,他說(shuō):“自從王國(guó)維《宋元戲曲考》問世之后,人們都把唐代的參軍戲看作是宋雜劇的直接來(lái)源,同時(shí)也把參軍戲當(dāng)作是歌舞戲之外的戲劇類型。然而‘參軍戲’一詞本身存在很多疑點(diǎn)。第一,唐代段安節(jié)在《樂府雜錄》中只有‘俳優(yōu)’的統(tǒng)名,而無(wú)所謂‘參軍戲’?!絻?yōu)’統(tǒng)轄了‘弄參軍’‘弄假婦人’‘弄婆羅門’三類形式,并沒有使用‘參軍戲’的概念。第二,如果使用‘參軍戲’來(lái)統(tǒng)籌段安節(jié)‘俳優(yōu)’所統(tǒng)轄的其他藝術(shù)形式,顯而易見是不可能的。‘參軍戲’僅僅是指特殊的戲劇題材與人物裝扮,不具有普遍意義。”[29]31-32進(jìn)而得出用“參軍戲”來(lái)概括唐代歌舞戲以外的戲劇類型,這樣的做法不符合實(shí)際。
綜上,參軍戲得名于俳優(yōu)戲弄參軍演戲,但之后其具體的演出形式卻伴隨演出場(chǎng)合及觀演人群的變化而不斷豐富發(fā)展。后人研究中偏重于參軍戲“參鶻問答,戲謔調(diào)弄”的表演形式,并以此界定參軍戲,使其從扮演一類特定角色的戲成為一種戲劇樣式,并以此概稱所有其他角色類型的弄戲。這種界定既不符合唐代戲劇實(shí)際情況,同時(shí)也造成對(duì)其他類型弄戲的忽略,是研究唐戲時(shí)應(yīng)該注意的。