深度解讀《鄉(xiāng)土中國》（四）
——家族與宗法制度（上篇）

■ 何 為

過去的中國人，祥和年代不必說，即使是動(dòng)亂時(shí)期發(fā)生遷徙流寓，大多也是以宗族聚居形式呈現(xiàn)，即便是皇族也是如此，比如歷史上有名的司馬氏“五馬渡江”。

中國歷史上的幾次移民浪潮，或出于動(dòng)亂戰(zhàn)爭(zhēng)或出于政治需要，大體上是以宗族為單位遷徙的（明朝移民禁止宗族整體遷徙）。其間有的是多次遷徙，即到達(dá)一個(gè)地方后再次或多次遷徙，但一般情況下，都能聚族而居，形成姓氏相同的村落，而且這種姓氏相同的情況又是血緣相同一一同宗。同一姓氏的自不必多說，即使不同姓，只要是同一個(gè)宗族，照樣聚居在一起，比如《白鹿原》中的白家和鹿家是不同姓，但共用一個(gè)宗祠，有同一個(gè)族長(zhǎng)。在今天的西南某些地區(qū)，不少地方仍然存在“三代歸宗”現(xiàn)象，即孫子（女）與祖父（也有祖母承祧的現(xiàn)象）同姓，但父子（女）不同姓。當(dāng)然，這算是特殊現(xiàn)象。

過去人們聚族而居的根本原因，是借助團(tuán)體力量獲得更多的生產(chǎn)資料，比如土地、水利等等，尤其是遷徙到新的地方，勢(shì)必與原住民發(fā)生包括械斗在內(nèi)的激烈的矛盾沖突，此時(shí)，“自家人”的力量顯得無比重要。

祠堂是維系血緣的精神紐帶，族長(zhǎng)是宗法禮治的最高權(quán)力者。對(duì)此，《白鹿原》有濃墨重彩的描述。白鹿原上的鄉(xiāng)村基本建設(shè)、民風(fēng)教化以及各類公共事務(wù)，都是由族長(zhǎng)白嘉軒來主持的，他是白鹿原上紳權(quán)的代表。美國家族史專家古德說：“在中華帝國統(tǒng)治下，行政機(jī)構(gòu)的管理還沒有滲透到鄉(xiāng)村一級(jí)，而宗族特有的勢(shì)力卻一直維護(hù)著鄉(xiāng)村社會(huì)的安定和秩序?！辟M(fèi)孝通先生也說，“皇權(quán)統(tǒng)治在人民實(shí)際生活上看，是松弛和微弱的，是掛名的，是無為的”。在白鹿原上，王綱解紐之前的千百年迷迷瞪瞪的時(shí)期里，要爭(zhēng)來斗去的，只有“族長(zhǎng)”的權(quán)力。

以族長(zhǎng)為代表的鄉(xiāng)紳，掌握著鄉(xiāng)土社會(huì)宗法禮治的最高權(quán)力，我們可以稱之為“族權(quán)”和“神權(quán)”。“族權(quán)”就是宗族最高權(quán)力，“神權(quán)”是祭祀的權(quán)力。

今天的人們可能不好理解祭祀的權(quán)力，在魯迅筆下的《祝?！分校榱稚┦窃趺此赖?？就是被排斥于祭祀資格之外，在祝福儀禮中，她參與煮福禮、拿酒杯和取筷子的權(quán)利都沒有，她是被封建禮教一步步逼死的。再如《白鹿原》中，黑娃領(lǐng)著田小娥回到原上，白嘉軒不允許他們進(jìn)入祠堂；當(dāng)田小娥與白孝文私情暴露之后，二人被捆綁到祠堂接受刑法……這些都是“族權(quán)”與“神權(quán)”相結(jié)合的具體表現(xiàn)。

除了來自宗族的“家法伺候”，還有“五禮”“六樂”的約束。一如曾鞏所言：“五禮之威儀，至于三千，六樂之節(jié)文，可謂微且多矣?！闭?quán)、族權(quán)、神權(quán)，構(gòu)建成一張密不透風(fēng)的網(wǎng)，罩在“鄉(xiāng)土中國”的每一個(gè)人頭上，使其無處遁逃。而女子，額外還得加上“夫權(quán)”這一張網(wǎng)。

梁?jiǎn)⒊f：“中國古代的政治是家族本位的政治?！编l(xiāng)土社會(huì)的宗族制度，是建立在自給自足的農(nóng)耕文明基礎(chǔ)上的一種特殊形態(tài)的人與人的關(guān)系。

《爾雅》云：“父之黨為宗族”，從中可以窺見宗族應(yīng)該起源于父系氏族社會(huì)，是以某個(gè)父親（家長(zhǎng)或族長(zhǎng)）為中心、由其直系男性后裔及其家庭依照一定倫理規(guī)則而組成的血緣群體。

很明顯，構(gòu)成宗族必須有這幾個(gè)基本條件：男性血緣、若干個(gè)家庭、聚族而居、祠堂（祖先牌位）和講“規(guī)矩”。

這里的講“規(guī)矩”很要緊，“規(guī)矩”就是政治意味非常濃厚的宗法制度。

宗法制度的核心是嫡長(zhǎng)繼承制，即“立嫡不立長(zhǎng)，立長(zhǎng)不立賢”。這種情況，皇族大體上是這樣，民間宗族也是如此。古代宮廷政變，五花八門，要么血流成河，要么“燭光斧影”陰謀暗殺?！栋茁乖防锩?，當(dāng)白孝文被田小娥勾引而墮落后，白嘉軒毫不猶豫地讓白孝武取代他。

宗法制度在中國有著深遠(yuǎn)的歷史，早在西周時(shí)期，周王室就形成了一套完整的宗法制度。這也是孔子畢生渴望恢復(fù)的周禮中的最主要的內(nèi)容。

西周最高統(tǒng)治者自稱天子，天子分封自己的子弟為諸侯，諸侯分封兒子為卿，卿分封兒子為大夫，大夫分封兒子為士。

如此，在貴族階層中的結(jié)構(gòu)是天子——諸侯——卿——大夫——士，形成了一個(gè)金字塔狀的家族統(tǒng)治網(wǎng)。天子的領(lǐng)土稱為天下，諸侯的領(lǐng)地稱為國，卿（大夫）的領(lǐng)地稱為家（置側(cè)室），士一般只有名號(hào)沒有領(lǐng)地了。

顯然，周王室的家族組織和國家政權(quán)合二為一，都統(tǒng)一于宗法制度。

但時(shí)間長(zhǎng)了，血緣越來越疏遠(yuǎn)了。俗話說，“親不過五服”，“親”指的是血緣關(guān)系，這句話用來指血緣關(guān)系的遠(yuǎn)近。

“五服”的“服”最早的時(shí)候指地域劃分的范圍，即以國君所在的王城為圓心，方圓每隔五百里為一“服”，由近而遠(yuǎn)分為甸服、侯服、綏服、要服和荒服。

“服”也可以指天子、諸侯、卿、大夫、士五個(gè)貴族階級(jí)的服飾，也稱“五服”。

其實(shí)，“服”的準(zhǔn)確意義，應(yīng)該指根據(jù)血緣關(guān)系的親疏而身穿五種不同的喪服，即斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻。即血緣關(guān)系越遠(yuǎn)，穿戴孝服的時(shí)間也就越短，對(duì)應(yīng)上文，服期分別是三年（實(shí)為二十五個(gè)月）、一年、九月、五月、三月。

但今天的人們，認(rèn)為“五服”是五輩的意思?！拔宸敝冈谖遢呏畠?nèi)的都是親戚；出五服”就是沒有親緣關(guān)系了，男女之間甚至可以嫁娶。

這種緣起于王室貴族階層的宗法制度，隨著各個(gè)朝代因盛衰興亡而引起的社會(huì)劇變，家族組織和國家政權(quán)合二為一的組織形式解體，宗法制度逐漸遠(yuǎn)離國家政權(quán)的結(jié)構(gòu)和權(quán)力，淪為鄉(xiāng)土社會(huì)各個(gè)家族都具備的社會(huì)形態(tài)。

盡管宗族組織不再具有國家政權(quán)的性質(zhì)了，但在一個(gè)依據(jù)血緣而自然形成的家族內(nèi)部，其中的宗族制度與國家意志仍然打上深深的“宗法精神”的烙印。

盡管鄉(xiāng)土社會(huì)中的宗法制度結(jié)構(gòu)也不完整了，比如祭祀的對(duì)象、規(guī)模、儀式等發(fā)生變化甚至有的元素消失，但以儒家思想為核心的“宗法精神”依然根深蒂固，而且自覺地與皇權(quán)統(tǒng)治進(jìn)行“對(duì)接”，在廣大的鄉(xiāng)野村莊中主動(dòng)承擔(dān)著維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定的功能。

當(dāng)然，這種主動(dòng)性是相對(duì)的，一旦族人遭受“咬著牙”也挺不下去的苦難時(shí)，以宗族為組織的奮起反抗也比比皆是，比如《白鹿原》中轟轟烈烈的“交農(nóng)事件”，比如太平天國運(yùn)動(dòng)和捻軍起義，都有著極強(qiáng)的宗族背景。

在日常的鄉(xiāng)土社會(huì)中，宗族的主要作用是什么呢？

首先是維護(hù)宗族集體利益。一部家族史，其實(shí)就是一部遷徙流寓史，幾乎沒有一個(gè)宗族是千年定居于一個(gè)村落的，也沒有一個(gè)宗族未曾遭受外來力量的威脅與破壞。因此，無論是定居期也好，還是遷徙期也罷，維護(hù)宗族集體利益是其最根本的作用。有組織有準(zhǔn)備地抵御或侵略他人他族，這是宗族組織對(duì)族眾最具有強(qiáng)烈吸引力的地方，也是族眾獲得認(rèn)同感與歸屬感的關(guān)鍵所在。這種現(xiàn)象，與動(dòng)物世界的族群之間發(fā)生爭(zhēng)斗比較而言，本質(zhì)上是一樣的。也正是這樣，宗族之間常常因?yàn)橥恋?、水利或者婚姻等利益關(guān)系發(fā)生矛盾乃至流血沖突，在中國歷史上是常見的現(xiàn)象。

其次是穩(wěn)定宗族內(nèi)部秩序。鄉(xiāng)土社會(huì)的宗族制度之所以能夠在歷代王朝存續(xù)，而不被統(tǒng)治者摧毀剿滅，最主要的原因，恰恰也就是它的最重要的功能，在宗族團(tuán)體內(nèi)部主動(dòng)維護(hù)國法綱紀(jì)，即宗族內(nèi)部的族規(guī)家法主動(dòng)迎合國家法律，甚至有的條款比國法更加嚴(yán)厲，以求穩(wěn)定內(nèi)部社會(huì)秩序。這恰恰就是皇權(quán)延伸到宗族、家族、家庭、個(gè)人的具體表現(xiàn)。具體來說，這種族規(guī)家法要求族眾：遵禮守法；各得其所，各安其分，安居樂業(yè)；完糧納稅；嚴(yán)禁偷盜賭博；嚴(yán)禁打架斗毆，嚴(yán)禁爭(zhēng)吵訴訟；嚴(yán)禁酗酒鬧事，眠花宿柳；嚴(yán)禁游手好閑，不務(wù)正業(yè)……

比如有名的浦江鄭家，“自建炎初殆今，已歷十世，逾二百五十春秋矣。大小家人三千余口，不曾折箸爭(zhēng)吵過”，從宋代到明代累世聚族而居二百五十多年，家族人口3000 多人，朱元璋曾經(jīng)賜匾“江南第一家”。以“義居”聞名于世的鄭家，曾頒布家法《鄭氏規(guī)范》，其主要條款有：

（1）建祠堂一所，以供奉先祖神位，家族有重大事務(wù)必到祠堂稟告祖先。

（2）選擇一人（家長(zhǎng)）監(jiān)視家族事務(wù)，“家庭凜如公府，子弟小有過，頒白者猶鞭之”。

（3）家中產(chǎn)業(yè)券契，都要印上“義門公堂產(chǎn)業(yè)子孫永守”等字樣，還需編字號(hào)。家長(zhǎng)會(huì)集家眾將其封藏，不得擅自開啟。族人不論長(zhǎng)幼，有敢言抵押出賣的，以不孝論處。

（4）家族膳食由各家主婦輪流主持，“每旦，擊鐘二十四聲”；所有婦女勞作應(yīng)當(dāng)集中在一處，織布紡紗；生活用度，均由家中統(tǒng)一購置，統(tǒng)一發(fā)放。

（5）子侄稱呼伯、叔則在排行之后再加上伯父、叔父，小輩和年幼者不得頂撞長(zhǎng)輩。在家則孝悌為先，處事要仁愛寬恕。

（6）同族之人，本來就是一脈所生的血緣兄弟……鄭氏子弟應(yīng)當(dāng)對(duì)他們盡心保護(hù)，不要讓他們因貧病而失去存身之地，切不可恃勢(shì)欺壓他們，以辱沒上祖。

《鄭氏規(guī)范》說明了鄉(xiāng)土社會(huì)家族的幾個(gè)特點(diǎn)：以血緣為紐帶聚族而居，好幾代人累世同居；家族內(nèi)部等級(jí)森嚴(yán)，男女有別，強(qiáng)調(diào)長(zhǎng)幼有序、尊長(zhǎng)愛幼、團(tuán)結(jié)互助、和睦相處；族長(zhǎng)管理一切事務(wù)，是最高權(quán)力的主宰，擁有財(cái)產(chǎn)支配權(quán)、懲戒權(quán)等；強(qiáng)調(diào)慎終追遠(yuǎn)，通過祭祀共同祖先來增強(qiáng)家族或家庭凝聚力；大家族是一個(gè)小社會(huì)，實(shí)行家法治理，具有地方組織功能。

《鄭氏規(guī)范》還說明一點(diǎn)，即國家政權(quán)以宗法制度作為政府行政制度的重要補(bǔ)充，重視家庭秩序和穩(wěn)定，并以此作為國家秩序和穩(wěn)定的基石，鼓勵(lì)大家庭聚族而居。

當(dāng)然，族長(zhǎng)或鄉(xiāng)紳還會(huì)在宗族內(nèi)部進(jìn)行經(jīng)濟(jì)互助，用族中公共財(cái)產(chǎn)賑濟(jì)貧困族人，照顧鰥寡孤獨(dú)者。組織族眾進(jìn)行公共事業(yè)的維護(hù)，比如修整農(nóng)田水利，修補(bǔ)道路橋梁，修建宗族祠堂，舉行祭祀大典等等。

族眾內(nèi)部族人之間互幫互助，比如紅白喜事，交換人力、種子，交換畜力等勞動(dòng)工具，這也是族人在社會(huì)活動(dòng)與生活中的基本責(zé)任和義務(wù)。

穩(wěn)定宗族內(nèi)部的秩序，還表現(xiàn)在維護(hù)宗族倫理。宗族制度的核心就是遵循宗族倫理，這也是皇權(quán)中思想統(tǒng)治的具體內(nèi)容。即在宗族中灌輸“君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友”五種人倫關(guān)系，把“忠、孝、悌、忍、善”作為“五倫”關(guān)系的準(zhǔn)則。如此，區(qū)分尊卑長(zhǎng)幼關(guān)系，嫡庶親疏關(guān)系。

但這種倫常關(guān)系不止限于“五服”關(guān)系，而是擴(kuò)大到整個(gè)宗族中。由于“五服”之外缺少血緣的維系，于是宗族內(nèi)部在“敦親”的基礎(chǔ)上強(qiáng)調(diào)“睦族”，即鄉(xiāng)里和睦。過去（包括現(xiàn)在）建祠堂修家譜，最主要的目的就是睦族。往大了說，《史記》也是一部家譜，是炎黃子孫華夏各族共同的家譜，是維系民族情感的紐帶。就某種意義來說，各族人民都能從《史記》這部家譜中找到了民族認(rèn)同感和歸屬感。

總的來說，以宗族為單位聚居是鄉(xiāng)土社會(huì)的主要結(jié)構(gòu)形式。通過儒家倫理、族規(guī)家法，宗族制度實(shí)現(xiàn)皇權(quán)在“鄉(xiāng)土中國”的統(tǒng)治并調(diào)和宗族內(nèi)部的利益矛盾，同時(shí)以祠堂家譜等方式敦親睦族、敬宗收族，即建祠堂用以敬宗，置族田用以收族，一如《禮記·大傳》所言：“是故人道親親也，親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族?！本醋谑兆?，是用血緣關(guān)系來團(tuán)結(jié)族人使宗族避免潰散。

宗祠與族田從精神上、物質(zhì)上起到了聚攏族眾的作用，增強(qiáng)了宗族的凝聚力。這便是宗族制度作為基層社會(huì)自然組織機(jī)構(gòu)的強(qiáng)大作用的具體表現(xiàn)。

我們知道，父母、子女兒孫、媳婦等成員組成一個(gè)家庭；若干個(gè)家庭擁有同一個(gè)祖父母或曾祖父母，便構(gòu)成了家族；若干個(gè)家族由于擁有同一個(gè)遷地的始祖（真正的祖先），于是構(gòu)成了宗族；宗族之間又出于同族同源不同支等因素，有大宗、小宗之分，堂號(hào)之別，但擁有共同的“發(fā)祥始祖”（真正的祖先），于是構(gòu)成了更大的宗族群；最后，出于一個(gè)虛構(gòu)的祖先（始祖神），組合成了氏族。

所謂的“部落”“民族”，即由此而來。

關(guān)于“大宗、小宗之分，堂號(hào)之別”，今天的人們不怎么說“大宗、小宗”的區(qū)別了，但“堂號(hào)之別”還會(huì)被時(shí)時(shí)提起，尤其是“有來頭”“有出身”的民眾，去世后往往會(huì)在墓碑上體現(xiàn)出來。比如李氏。有隴西堂、青蓮堂、趙郡堂、忠武堂、九如堂、存德堂、敦睦堂、平棘堂、西平堂、……李氏人口多，來源廣，堂號(hào)有四五十種，繁雜程度令人驚訝。