馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的生產(chǎn)方式邏輯

黃向陽 柯 鋆

（1.長江大學(xué)馬克思主義學(xué)院，湖北 荊州 434023；2.湖南文理學(xué)院馬克思主義學(xué)院，湖南 常德 415000）

從唯物史觀的角度來看，文化的形成與發(fā)展是由生產(chǎn)力的發(fā)展、生產(chǎn)方式的變遷決定的，生產(chǎn)方式的特色決定著文化的特色；生產(chǎn)力和生產(chǎn)方式的穩(wěn)定性決定著文化變遷的速度。中華文明能夠傳承五千年而沒有中斷，與中國傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式的穩(wěn)定性有著密切的關(guān)系。但隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式為工業(yè)生產(chǎn)方式所取代，孕育中華傳統(tǒng)文化環(huán)境的變化，決定了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化只有完成創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展才能適應(yīng)現(xiàn)代社會的發(fā)展。因此，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化必須適應(yīng)生產(chǎn)力與生產(chǎn)方式的變遷，不斷進行適應(yīng)現(xiàn)代化的內(nèi)容創(chuàng)新與形式轉(zhuǎn)換，特別是在現(xiàn)代化進程中實現(xiàn)與反映現(xiàn)代生產(chǎn)力與生產(chǎn)方式發(fā)展規(guī)律的馬克思主義基本原理相結(jié)合，通過創(chuàng)新融入到人們的生產(chǎn)與生活方式之中。

一、生產(chǎn)方式現(xiàn)代化視野下的中華傳統(tǒng)文化創(chuàng)新性發(fā)展

中華文化之所以能夠延續(xù)五千年，成為世界文化發(fā)展史上的奇跡，除了中華文化自身的特色，即中華文化所特有的包容性之外，與中國長期穩(wěn)定的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式有著密切的聯(lián)系。中外歷史上有過無數(shù)次的文化交流與碰撞，但在中華文化的包容內(nèi)核與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式的共同作用下，外來文化或在交流碰撞中直接與中華文化融為一體；或在適應(yīng)中國傳統(tǒng)生產(chǎn)方式的過程中改變其原有形態(tài)而融入到民眾的生產(chǎn)生活之中，與中國傳統(tǒng)文化多元并存，形成了世界文明史上獨具特色的中華文化發(fā)展模式。中華文化之所以能夠在世界文化發(fā)展進程中展現(xiàn)出獨樹一幟，根本原因在于中國農(nóng)業(yè)文明時代生產(chǎn)方式的特殊性。從奴隸社會到封建社會，中國雖然經(jīng)歷了社會制度的更替和王朝的多次變動，但以家庭為單位的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式保持了跨越制度和朝代更替的相對穩(wěn)定狀態(tài)，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式的長期穩(wěn)定為中華文化的穩(wěn)定發(fā)展提供了土壤，使中華文化能夠不斷沉淀和優(yōu)化，在漫長的歷史進程中凝聚形成了中華民族共同體意識，保持了中國社會的相對穩(wěn)定；同時也為農(nóng)業(yè)生產(chǎn)力和農(nóng)業(yè)科技的發(fā)展提供了文化與社會環(huán)境保障，使中國能夠演繹出完備的農(nóng)業(yè)文明生產(chǎn)方式。農(nóng)業(yè)文明生產(chǎn)方式與中華傳統(tǒng)文化的互動不僅使中華文化長期領(lǐng)先世界，并對世界文明的發(fā)展產(chǎn)生了重大影響，在文化交流過程中促進了世界文明的發(fā)展；同時也使中華文化在面對外來文化明具有足夠的文化自信，得以形成以我為主、各美其美、美美與共的文化發(fā)展圖景。

中華文化的發(fā)展歷程在詮釋中華文化獨特性的同時，也充分證明了生產(chǎn)方式在文化發(fā)展進程中的作用，印證了馬克思關(guān)于文化、觀念發(fā)展的唯物史觀觀點：“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識”[1]2。生產(chǎn)方式制約和決定著人們的意識，生產(chǎn)方式的變遷不可避免地導(dǎo)致人們的意識、觀念的變遷。在全球化的條件下，當(dāng)國家和民族的歷史成為世界歷史進程的一部分時，人們的觀念和意識不僅被本民族的生產(chǎn)方式所影響，還會被世界先進生產(chǎn)方式所影響，人們的觀念和意識也因?qū)陀^存在著的世界性的生產(chǎn)方式的反映而具有世界性的特點。這也就是馬克思恩格斯所強調(diào)的，在資本主義的推動下，“民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學(xué)形成了一種世界的文學(xué)”[2]404。

全球化使任何一個民族都難以孤立于世界之外，即使有民族不愿采取先進的生產(chǎn)方式對自我進行改造并主動融入到世界歷史進程中，最終也必然會被動地加入全球化的歷史進程，而被動加入的結(jié)果往往是一個民族不得不承受屈辱的后果。在談到鴉片戰(zhàn)爭時的中國時，馬克思一方面譴責(zé)英國的暴行并同情中國的遭遇，另一方面也尖銳地指出，中國的落后就在于其生產(chǎn)力與文化未能緊跟時代的步伐：“一個人口幾乎占人類三分之一的大帝國，不顧時勢，安于現(xiàn)狀，人為地隔絕于世并因此竭力以天朝盡善盡美的幻想自欺。這樣一個帝國注定最后要在一場殊死的決斗中被打垮；在這場決斗中，陳腐世界的代表是激于道義，而最現(xiàn)代的社會的代表卻是為了獲得賤買貴賣的特權(quán)”[2]804。雖然道義站在中國一邊，但道義并未能使生產(chǎn)力與生產(chǎn)方式的落后的中國免于被侵略、被羞辱。馬克思用唯物史觀闡釋了一個民族的文化不僅要緊跟本國生產(chǎn)力和生產(chǎn)方式的變化，還要緊跟世界生產(chǎn)力的生產(chǎn)方式的變革。

在馬克思主義唯物史觀的影響下，中國早期的馬克思主義者意識到根植于舊的、傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式的舊文化、舊觀念已經(jīng)不再適應(yīng)工業(yè)文明時代發(fā)展的需要，中國需要基于工業(yè)文明視野審視傳統(tǒng)，因此有了五四時期的新文化運動，有了對中國傳統(tǒng)文化的批判。這種批判是基于世界范圍內(nèi)生產(chǎn)方式的變遷做出的，是因為中國早期的馬克思主義者看到了以儒家文化為代表的中國傳統(tǒng)文化已經(jīng)“不能支配現(xiàn)代人心，適合現(xiàn)代潮流”[3]506。而對傳統(tǒng)文化的批判，中國早期的馬克思主義者們也掌握了唯物史觀的基本方法，即立足于一種思想產(chǎn)生的時代生產(chǎn)方式特征來評價思想的價值及不足，李大釗在談及孔子時就指出：“若依新史觀為他作傳，則必把此類荒誕神話一概刪除，而特注意于產(chǎn)生他的思想的社會背景”[4]524。這既是基于唯物史觀辯證法，肯定了孔子及其思想的時代進步性，同時也是指出隨著時代條件的改變，特別是生產(chǎn)方式的變化，儒家思想已經(jīng)與時代不再適應(yīng)，中華文化必須要有形式與內(nèi)容的創(chuàng)新。

中華文化的創(chuàng)新立足中國社會存在，是對中國社會存在的反映。毛澤東堅持用馬克思主義唯物史觀分析中國的實際，精辟地論述了文化與社會存在的關(guān)系，指出“中華民族的舊政治和舊經(jīng)濟，乃是中華民族的舊文化的根據(jù)；而中華民族的新政治和新經(jīng)濟，乃是中華民族的新文化的根據(jù)”[5]664。隨著新民主主義革命的推進，新民主主義政治和經(jīng)濟的建立，中國的文化也必須創(chuàng)新，必須建立“在觀念形態(tài)上作為這種新的經(jīng)濟力量和新的政治力量之反映并為它們服務(wù)”[5]695的新民主主義的文化。新中國成立以后，中國共產(chǎn)黨人一直堅持以馬克思主義唯物史觀為指導(dǎo)，在推動生產(chǎn)力發(fā)展的同時堅持發(fā)展與生產(chǎn)方式變革相適應(yīng)的社會主義先進文化。

但無論是革命、建設(shè)、改革還是新時代，中國共產(chǎn)黨人并沒有因為形成傳統(tǒng)文化的生產(chǎn)方式的消失而簡單地拋棄傳統(tǒng)文化，而是堅持以辯證的態(tài)度對傳統(tǒng)文化進行摒棄，既注重拋棄傳統(tǒng)文化與時代發(fā)展需求不一致的要素，也注意對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的保護、傳承與弘揚，并特別強調(diào)要推動優(yōu)秀傳統(tǒng)文化依據(jù)時代的發(fā)展而實現(xiàn)時代性的轉(zhuǎn)化。新時代，習(xí)近平總書記特別重視傳統(tǒng)文化，但同時也指出：“傳統(tǒng)文化在其形成和發(fā)展過程中，不可避免會受到當(dāng)時人們的認識水平、時代條件、社會制度的局限性的制約和影響，因而也不可避免會存在陳舊過時或已成為糟粕性的東西”[6]。因此對傳統(tǒng)文化的態(tài)度既不能簡單地照套照用，應(yīng)該“結(jié)合新的實踐和時代要求進行正確取舍”；同時更要注意“努力實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，使之與現(xiàn)實文化相融相通”[6]。黨的十八大以來，中國共產(chǎn)黨人既堅持以現(xiàn)代生產(chǎn)方式的發(fā)展來表現(xiàn)傳統(tǒng)文化，特別是借助現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)重現(xiàn)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，有力地推動了傳統(tǒng)文化的現(xiàn)實生活回歸，進一步增強了民眾的文化自信；同時也堅持立足現(xiàn)實生產(chǎn)方式對優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化進行現(xiàn)時代的闡釋，如對傳統(tǒng)“家風(fēng)”和“孝”文化基于新時代生產(chǎn)方式與生活方式的重新闡釋與解讀，引導(dǎo)民眾樹立起了與新時代相適應(yīng)的“家風(fēng)”及“孝道”文化，為新時代社會穩(wěn)定做出了重要貢獻。

二、傳統(tǒng)文化視野下的馬克思主義中國化表現(xiàn)形式的民族特性

生產(chǎn)方式對文化發(fā)展起著最終的決定作用，但生產(chǎn)方式的決定作用并不是簡單、機械地決定著文化的形態(tài)，而是和諸多條件一起共同作用和影響文化的發(fā)展。不僅文化的發(fā)展不能被簡單機械地決定，生產(chǎn)方式自身的發(fā)展也為多重因素所制約，恩格斯明確指出：作為社會歷史的決定性基礎(chǔ)的“經(jīng)濟關(guān)系中還包括這些關(guān)系以發(fā)展的地理基礎(chǔ)和事實上由過去沿襲下來的先前各經(jīng)濟發(fā)展階段的殘余（這些殘余往往只是由于傳統(tǒng)或惰性才繼續(xù)保存著），當(dāng)然還包括圍繞著這一社會形式的外部環(huán)境”[7]648。這就是馬克思主義的辯證決定論，或者說條件論，生產(chǎn)方式與其他條件共同作用于事物的發(fā)展，形成推動事物發(fā)展的合力，雖然合力中每個要素的作用并不完全相同，但只要是合力構(gòu)成中的一部分，無論其力量大小都會對事物的發(fā)展產(chǎn)生一定的影響，使事物帶有一定的偶然性特征，也因此形成了人類歷史進程中的生產(chǎn)方式的多樣性，進而導(dǎo)致了各民族政治與文化形態(tài)的多樣性。恩格斯在《家庭私有制和國家的起源》中用歷史事實肯定了國家形成過程中生產(chǎn)力發(fā)展的決定作用，證明了國家是階級矛盾不可調(diào)和的產(chǎn)物；同時也科學(xué)地分析了生產(chǎn)力和生產(chǎn)方式之外不同國家在形成過程中的其他因素的差異以及由于條件差異導(dǎo)致的國家形態(tài)差異，闡釋了人類歷史進程是一維性發(fā)展方向與發(fā)展階段及發(fā)展形態(tài)多樣性的辯證統(tǒng)一，證明了人類社會歷史創(chuàng)造的過程中“經(jīng)濟的前提和條件歸根到底是決定性的。但是政治等等的前提和條件，甚至那些縈回于人們頭腦中的傳統(tǒng)，也起著一定的作用，雖然不是決定性的作用”[7]604-605。

以家庭為單位的中國傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式就是傳統(tǒng)文化作用于生產(chǎn)關(guān)系發(fā)展的結(jié)果，相對穩(wěn)定的文化傳承以及基于傳統(tǒng)文化的凝聚力和向心力有助于消除一切外來文化、外來生產(chǎn)方式的沖擊，使中國傳統(tǒng)的生產(chǎn)方式保持相對穩(wěn)定；穩(wěn)定而相對先進的生產(chǎn)方式又為文化發(fā)展提供了穩(wěn)定的生產(chǎn)關(guān)系基礎(chǔ)和物質(zhì)基礎(chǔ)，使中華文化延續(xù)和發(fā)展的環(huán)境相對穩(wěn)定，因此能夠形成一系列內(nèi)核相對穩(wěn)定又能不斷跟隨農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式的變遷而不斷創(chuàng)新的觀念體系。生產(chǎn)方式與傳統(tǒng)文化相輔相成的作用，使中華文化的特色更加鮮明，也使中國傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式更加穩(wěn)固、更具特色。

但民族特色并不能完全代表先進性，由于外國列強的入侵以及封建傳統(tǒng)的桎梏，“近代以來，我國逐漸由領(lǐng)先變?yōu)槁浜?，一個重要原因就是我們錯失了多次科技和產(chǎn)業(yè)革命帶來的巨大發(fā)展機遇”[8]。中國錯失工業(yè)文明時代的發(fā)展機遇，特別是覺醒的中國人在嘗試追趕上世界現(xiàn)代化進程中的一次次失敗，使中國優(yōu)秀的知識分子看到了中國傳統(tǒng)文化的缺陷，并因此掀起了對傳統(tǒng)進行批判的新文化運動，并最終在十月革命的影響下為中國送來了馬克思主義。

中國的革命必須以馬克思主義為指導(dǎo)，這是中國共產(chǎn)黨人在接受馬克思主義之后就形成的共識，但在如何運用馬克思主義指導(dǎo)中國革命的問題上，中國共產(chǎn)黨人則經(jīng)歷了艱辛的探索歷程。中國共產(chǎn)黨在早期的革命實踐中，出現(xiàn)了過于教條主義地理解馬克思主義的現(xiàn)象，由于未能科學(xué)地把握馬克思主義的實踐特征、時代特征，早期斗爭實踐中“許多學(xué)習(xí)馬克思列寧主義的人卻把它看成是死的教條，這樣就阻礙了理論的發(fā)展，害了自己，也害了同志”[9]817。

在對教條主義以及經(jīng)驗主義批判的基礎(chǔ)上，以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人開始探討馬克思主義和中國實際、中國民族特色相結(jié)合的道路。1938 年，毛澤東就明確提出“使馬克思主義在中國具體化，使之在其每一表現(xiàn)中帶著必須有的中國的特性，即是說，按照中國的特點去應(yīng)用它，成為全黨亟待了解并亟須解決的問題”[5]534。為解決這一問題，毛澤東強調(diào)共產(chǎn)黨人要將馬克思主義、民族歷史和現(xiàn)實結(jié)合起來進行研究：“一切有相當(dāng)研究能力的共產(chǎn)黨員，都要研究馬克思、恩格斯、列寧、斯大林的理論，都要研究我們民族的歷史，都要研究當(dāng)前運動的情況和趨勢”[5]532-533，以此來推動中華民族新文化的建設(shè)；并在實踐探索的基礎(chǔ)上，于1940 年提出只有“將馬克思主義的普遍真理和中國革命的具體實踐完全地恰當(dāng)?shù)亟y(tǒng)一起來……和民族的特點相結(jié)合，經(jīng)過一定的民族形式，才有用處”[5]707；因為堅持將馬克思主義和中國的實際相結(jié)合、和中華民族的特點相結(jié)合，因此才實現(xiàn)了馬克思主義中國化，形成了具有中國氣派、中國特色的馬克思主義中國化的理論成果。

中國之所以能夠在革命、建設(shè)、改革和新時代各個歷史時期的實踐中取得一系列偉大成就，引領(lǐng)中華民族在實現(xiàn)民族偉大復(fù)興的道路上闊步前進，就在于成功地實現(xiàn)了馬克思主義中國化。中國化的馬克思主義不僅能夠科學(xué)地解決中國的實踐問題，更為重要的是，由于表現(xiàn)形式的民族特性使民眾覺得馬克思主義并不是外來的理論，而是屬于自己的理論體系，增強了中華民族對馬克思主義理論的情感認同，推動了馬克思主義在中國的傳播，使民眾堅定地跟著中國共產(chǎn)黨為實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興、為在中國實現(xiàn)社會主義共產(chǎn)主義而團結(jié)奮斗。

三、生產(chǎn)方式變遷推動馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進一步結(jié)合

新中國成立以后，中國共產(chǎn)黨人為實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興，迅速開啟了在中國建設(shè)現(xiàn)代化國家的探索，經(jīng)過七十多年的艱辛探索，中國共產(chǎn)黨人創(chuàng)立了中國式現(xiàn)代化新道路，使中華民族偉大復(fù)興進入不可逆轉(zhuǎn)的歷史進程。中國式現(xiàn)代化新道路的開辟，不僅深刻改變了中國傳統(tǒng)的生產(chǎn)方式，也創(chuàng)新了資本主義時代以來的人類現(xiàn)代化的模式，創(chuàng)造了人類文明新形態(tài)。

中國式現(xiàn)代化新道路所開啟的新的生產(chǎn)方式，不是馬克思主義關(guān)于國家現(xiàn)代化的既定范式，也不是中國傳統(tǒng)社會經(jīng)濟發(fā)展模式，更不是西方國家的現(xiàn)代化模板的再現(xiàn)，而是在馬克思主義與中國實際相結(jié)合、馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合之下，根據(jù)世情、國情、黨情的不斷變化而開辟的新的生產(chǎn)方式。在新的生產(chǎn)方式的作用下，中華民族偉大復(fù)興的經(jīng)濟基礎(chǔ)、實現(xiàn)人民美好生活的物質(zhì)基礎(chǔ)更加堅實；人民群眾對實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的信心更加堅定，這些變化又進一步強化了人們對馬克思主義的認同、對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認同，并成為推動馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在新時代進一步結(jié)合的社會心理基礎(chǔ)。

新時代生產(chǎn)方式的現(xiàn)代化使中國傳統(tǒng)文化的非現(xiàn)代性特征更加明顯，也使人們更加深刻地認識到推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在馬克思主義指導(dǎo)下實現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展的現(xiàn)實必要。中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化形成和發(fā)展所依賴的生產(chǎn)方式是小農(nóng)經(jīng)濟，雖然這種文化在價值觀念、人和人以及人與自然關(guān)系處理、家國情懷等諸多方面都包含著依然可以融入并對當(dāng)代文化發(fā)展起著積極作用的要素，但也存在著許多與現(xiàn)代生產(chǎn)方式不一致的理念；如果依然以傳統(tǒng)的基于小農(nóng)生產(chǎn)方式下的理念來指導(dǎo)現(xiàn)代生產(chǎn)，不可避免地會產(chǎn)生觀念碰撞甚至制約、阻礙生產(chǎn)發(fā)展。以傳統(tǒng)文化中的勤勞致富理念為例，這一理念在小農(nóng)經(jīng)濟時代無疑是具有現(xiàn)實性的，農(nóng)業(yè)文明時代的財富與物是同一的，因此生產(chǎn)物的勞動與財富也就直接同一；但在市場經(jīng)濟條件下，勞動產(chǎn)品必須經(jīng)過交換才能轉(zhuǎn)換為代表著財富的貨幣，忽略市場需求的勞動投入不僅不能通過市場交換實現(xiàn)價值增殖，還會因為交換中斷而使生產(chǎn)過程中的投入無法獲取回報，勤勞致富從小農(nóng)經(jīng)濟時代的必然性演繹成工業(yè)文明時代的或然性，生產(chǎn)方式的變遷使民眾不得不重視自己的觀念，并重新建構(gòu)適應(yīng)現(xiàn)代生產(chǎn)方式的理念。

在如何建構(gòu)現(xiàn)代理念的問題上，作為現(xiàn)代化進程中后發(fā)陣營的中國一直面臨著西化還是走一條中國特色現(xiàn)代化道路的選擇問題。雖然中國共產(chǎn)黨人在新中國成立以前就認識到全盤西化的道路不適合中國，中國道路首先必須走將馬克思主義基本原理與中國實際相結(jié)合的現(xiàn)代化道路，但由于沒有出現(xiàn)在馬克思主義指導(dǎo)下后發(fā)國家走向現(xiàn)代化的成功先例，因此在改革開放以后一直有人主張照搬西方國家的現(xiàn)代化模式。但一些后發(fā)國家照搬西方現(xiàn)代化模式的實踐遭遇挫折，特別是西方文化的侵略性擴張導(dǎo)致一些國家和地區(qū)傳統(tǒng)文化的湮滅，使人們意識到西方式的現(xiàn)代化道路并不適合后發(fā)國家，并不能使后發(fā)國家走向富強和人民走向幸福生活；與此同時，中國堅持馬克思主義指導(dǎo)下堅持走中國式現(xiàn)代化道路所取得的成功，使民眾逐漸意識到馬克思主義關(guān)于人類歷史進程及現(xiàn)代化理論的科學(xué)性，意識到中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化只有與馬克思主義相結(jié)合，在馬克思主義指導(dǎo)下才有可能在與現(xiàn)代生產(chǎn)方式的融合中實現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，才能使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化回歸現(xiàn)實生活。

生產(chǎn)方式在推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化走向現(xiàn)時代、走向馬克思主義的同時，也在不斷推動馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的結(jié)合?，F(xiàn)代化對傳統(tǒng)文化的發(fā)展是一柄雙刃劍，一方面現(xiàn)代生產(chǎn)方式不斷沖擊和削弱傳統(tǒng)文化所賴以存續(xù)的生產(chǎn)方式基礎(chǔ)，生產(chǎn)力和生產(chǎn)方式的不斷變遷不斷創(chuàng)造出新的生活方式，生活方式的變遷、特別是人們交往方式的變遷要求人們不得不更新自己的觀念，不得不用變化著的眼光看待自己已經(jīng)熟悉的生活方式和已經(jīng)習(xí)慣了的觀念，不得不跟著時代的變遷而更新自己的理念，不斷地與傳統(tǒng)決裂，從而使傳統(tǒng)文化面臨著生存難題，而一些根基不太深厚的傳統(tǒng)觀念與文化也就完全為現(xiàn)代理念所替代，這也是世界上一些傳統(tǒng)文化消亡的重要原因；另一方面，對于有著悠久傳統(tǒng)和強烈傳統(tǒng)文化認同的中華民族來說，現(xiàn)代化對傳統(tǒng)文化的沖擊不僅不會抹殺掉人們對傳統(tǒng)的認同，反而會喚醒人們對傳統(tǒng)的眷戀，甚至?xí)拘讶藗儚娏业奈幕貧w意識。這也就是為什么隨著中國的現(xiàn)代化程度越高、融入全球化的程度越深，中國民眾的傳統(tǒng)文化保護意識卻越來越強的原因。

民眾傳統(tǒng)文化認同意識的加強對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的保護與傳承，對于文化多樣性發(fā)展無疑是有益的；對于馬克思主義在中國的發(fā)展，對于馬克思主義中國化時代化的發(fā)展也是極為有益的。充分利用好民眾的文化認同心理，通過尋求中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義基本原理之間的共融共通之處，在共融共通點上實現(xiàn)共同的文化認同，對新時代馬克思主義的中國化發(fā)展是極為有益的。因此中國共產(chǎn)黨人在推進中國式現(xiàn)代化和馬克思主義中國化時代化的進程中必須尊重民眾的文化心理需求；必須更加注重馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的結(jié)合，注意用民眾所認可的文化形式來表現(xiàn)馬克思主義中國化的最新成果。黨的十八大來，以習(xí)近平同志為核心的黨中央，根據(jù)現(xiàn)代化進程中民眾文化心理的變化，強調(diào)：“要堅定歷史自信、文化自信，堅持古為今用、推陳出新，把馬克思主義思想精髓同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精華貫通起來、同人民群眾日用而不覺的共同價值觀念融通起來，充分吸收其中蘊含的治國理政的思想智慧、格物究理的思想方法、修身處世的道德理念，不斷賦予科學(xué)理論鮮明的中國特色，不斷夯實馬克思主義中國化時代化的歷史基礎(chǔ)和群眾基礎(chǔ)，讓馬克思主義在中國牢牢扎根”[10]。

我們因此看到了這樣的圖景，在現(xiàn)代生產(chǎn)方式的作用下，民眾的現(xiàn)代意識引導(dǎo)民眾開始尋求傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)換；而馬克思主義的科學(xué)性為民眾如何實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化提供了科學(xué)的方法論指導(dǎo)，使國家和民族實現(xiàn)了優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的留存與發(fā)展和國家的現(xiàn)代化進程的有機統(tǒng)一?，F(xiàn)代生產(chǎn)方式因此成為推動馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的強大現(xiàn)實力量和社會存在基礎(chǔ)，也成為進一步推動馬克思主義中國化時代化和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展的現(xiàn)實基礎(chǔ)。