于 涌

(洛陽(yáng)師范學(xué)院河南文化傳播與社會(huì)發(fā)展研究中心，河南洛陽(yáng)，471000)

國(guó)家意識(shí)是指在特定歷史時(shí)期的國(guó)家中，國(guó)家人民長(zhǎng)期以來(lái)達(dá)成的對(duì)于國(guó)家本質(zhì)、國(guó)家形象、國(guó)家主權(quán)、國(guó)家責(zé)任等意識(shí)形態(tài)上的共識(shí)，其中既包含國(guó)家居民對(duì)國(guó)家的認(rèn)同感、責(zé)任感、自豪感、歸屬感等價(jià)值認(rèn)知，也包含對(duì)國(guó)家興衰的情感態(tài)度[1]。在古代朝代更迭或不同政權(quán)的對(duì)立時(shí)期，以及異質(zhì)文化的碰撞之中，國(guó)家意識(shí)在思想觀念上便得以放大。身為少數(shù)民族政權(quán)的北魏王朝既面臨與南朝的對(duì)抗，又面臨華夷身份的轉(zhuǎn)變以及華夷秩序的重新建構(gòu)，早在平城時(shí)代，北魏就不斷強(qiáng)化國(guó)家的正統(tǒng)性，以此在漢族士人中漸漸樹立了國(guó)家意識(shí)。在孝文帝遷都洛陽(yáng)以后，基本已經(jīng)完成了正統(tǒng)的認(rèn)知與華夷身份的轉(zhuǎn)變，與此同時(shí)，其對(duì)待南朝政權(quán)以及周邊民族的態(tài)度也發(fā)生了顯著變化。作為北魏洛陽(yáng)時(shí)代成長(zhǎng)起來(lái)的中下層普通官吏，楊衒之思想中具有典型的國(guó)家意識(shí)和正統(tǒng)觀念，他通過(guò)《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》對(duì)洛陽(yáng)佛寺的追憶為契機(jī)，抒發(fā)了對(duì)北魏的國(guó)家自豪感、民族認(rèn)同感、政治興亡感，將北魏漢族士大夫在民族融合和南北交往進(jìn)程中所形成的國(guó)家意識(shí)與正統(tǒng)觀念展現(xiàn)得淋漓盡致。

一、排佛抑或崇佛？——《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》的旨趣問(wèn)題

關(guān)于《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》的旨趣，是研究此書繞不開的問(wèn)題，歷來(lái)對(duì)其旨趣闡釋甚多，而最主要的爭(zhēng)論集中在排佛還是崇佛上，此外還有認(rèn)為其主旨呈現(xiàn)多元化的看法[2]。對(duì)這一問(wèn)題的重新審視，有助于我們理解楊衒之寫作此書的真實(shí)目的。

可以明確的是，楊衒之并無(wú)反佛之意。這從其對(duì)佛寺營(yíng)建精妙的贊嘆中即可看出，楊衒之對(duì)北魏的寺廟建筑的描繪，始終抱有一種自豪感。比如對(duì)永寧寺，贊其整體建筑“殫土木之功，窮造形之巧”；其造像藝術(shù)則“作功奇巧，冠于當(dāng)世”；其僧房樓觀則“雕梁粉壁，青瑣綺疏，難得而言”；還借西域沙門菩提達(dá)摩之口，歌詠贊嘆永寧寺建筑“實(shí)是神功，自云年一百五十歲，歷涉諸國(guó)，靡不周遍；而此寺精麗，閻浮所無(wú)也。極佛境界，亦未有此?？诔蠠o(wú)，合掌連日”。如若楊衒之有明顯的排佛意識(shí)，斷不會(huì)以大量筆墨浪費(fèi)在寺廟壯麗和造像精妙的描繪上，且多次通過(guò)胡僧的異域視角來(lái)稱贊寺廟建筑的恢宏壯麗。

之所以會(huì)產(chǎn)生反佛的看法，主要源于楊衒之對(duì)于佛寺營(yíng)建過(guò)程毫無(wú)保留的記述，佛寺的精美極盡華麗，媲美皇宮，這不禁使人產(chǎn)生北魏上層過(guò)度營(yíng)建，以及“不恤眾庶”的錯(cuò)覺?！安恍舯娛钡恼f(shuō)法，出自唐人釋道宣所編《廣弘明集》卷六《敘列代王臣滯惑解》中，釋道宣將楊衒之視為訕謗佛法者，稱楊衒之寫《伽藍(lán)記》的目的是：“見寺宇壯麗，損費(fèi)金碧，王公相競(jìng)，侵漁百姓，乃撰洛陽(yáng)伽藍(lán)記，言不恤眾庶也。”[3]批評(píng)佛寺營(yíng)建過(guò)度的奢侈行為，這是站在佛教徒立場(chǎng)上的主觀臆斷，而并非楊衒之撰寫此書的實(shí)際意圖。其后文又稱楊衒之“上書述釋教虛誕，有為徒費(fèi)，無(wú)執(zhí)戈以衛(wèi)國(guó)，有饑寒于色養(yǎng)。逃役之流，仆隸之類，避苦就樂，非修道者。又佛言有為虛妄，皆是妄想”云云，以上種種在《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》中并沒有突出體現(xiàn)，更沒有所謂佛言“皆是妄想”之語(yǔ)。但釋道宣“不恤眾庶”的觀點(diǎn)受到后世普遍認(rèn)可，甚至由此生發(fā)出“不讀伽藍(lán)記，不知佛浪費(fèi)”的看法，儼然將《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》當(dāng)作否定佛教的典型教材，遂導(dǎo)致部分學(xué)者將此義擴(kuò)大為反佛、排佛[4]。

如果說(shuō)楊衒之寫《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》的目的是反對(duì)造佛寺耗費(fèi)民財(cái)民力，那么相關(guān)記載卻又呈現(xiàn)出種種矛盾之處。譬如對(duì)景樂寺中關(guān)于樂伎的表演，是面向百姓所開放，其中異端奇術(shù)令“士女觀者，目亂睛迷”。景樂寺不僅不禁百姓出入，而且儼然為百姓提供了觀賞娛樂之所。再如四月初八佛誕日，洛陽(yáng)京師士女多至河間寺，“觀其廊廡綺麗，無(wú)不嘆息；以為蓬萊仙室，亦不是過(guò)。入其后園，見溝瀆蹇產(chǎn)，石磴嶕峣，朱荷出池，綠萍浮水，飛梁跨閣，高樹出云，咸皆唧唧；雖梁王兔苑，想之不如也”。寺廟中的異端奇術(shù)和飛梁跨閣，極大地豐富了洛陽(yáng)市民的精神生活，其中并無(wú)“不恤眾庶”之感，相反，寺廟的建造恰恰符合了全國(guó)崇佛的潮流風(fēng)尚，大有造福善男信女之功。

楊衒之所反對(duì)的并非興建佛寺的行為，而是表達(dá)對(duì)財(cái)富分布不均、互相夸競(jìng)現(xiàn)象的批判。在遷都洛陽(yáng)之后，均田制、三長(zhǎng)制的推行促使北魏經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展，加之洛陽(yáng)運(yùn)通四方，使財(cái)富大量累積?！堵尻?yáng)伽藍(lán)記》卷四“法云寺”中多處表達(dá)國(guó)家經(jīng)濟(jì)的發(fā)達(dá)：“當(dāng)時(shí)四海晏清，八荒率職，縹囊紀(jì)慶，玉燭調(diào)辰，百姓殷阜，年登俗樂。鰥寡不聞犬豕之食，煢獨(dú)不見牛馬之衣。……于時(shí)國(guó)家殷富，庫(kù)藏盈溢，錢絹露積于廊者，不可較數(shù)?！痹诖吮尘跋?，楊衒之著力描寫了當(dāng)時(shí)皇宗所居的壽丘里(民間號(hào)為“王子坊”)中皇室貴胄爭(zhēng)富的現(xiàn)象：“于是帝族王侯，外戚公主，擅山海之富，居川林之饒，爭(zhēng)修園宅，互相夸競(jìng)。崇門豐室，洞戶連房，飛館生風(fēng)，重樓起霧；高臺(tái)芳榭，家家而筑，花林曲池，園園而有；莫不桃李夏綠，竹柏冬青?！敝T王之中尤以河間王琛為最富，元琛曾謂章武王融曰：“不恨我不見石崇，恨石崇不見我！”竟使得章武王融“見之惋嘆，不覺生疾。還家臥三日不起”。此處的描寫飽含嘲諷，北魏洛陽(yáng)時(shí)代的富庶亦如西晉一般曇花一現(xiàn)，互相夸競(jìng)的現(xiàn)象也如出一轍，而石崇的結(jié)局似乎也印證了皇室成員必將慘淡收?qǐng)觯骸敖?jīng)河陰之役，諸元?dú)灡M，王侯第宅，多題為寺?！边@一前后對(duì)比的記述方式，體現(xiàn)了楊衒之對(duì)于國(guó)家興亡的深刻思考。

皇室的私家園林是為滿足個(gè)人的享樂，將財(cái)富用于寺廟的營(yíng)建，是希望通過(guò)捐舍得到佛的庇佑?！顿に{(lán)記》所記大伽藍(lán)多是貴胄或地位煊赫的官宦修建，正如自序中所云：“逮皇魏受圖，光宅嵩洛，篤信彌繁，法教逾盛。王侯貴臣，棄象馬如脫屣，庶士豪家，舍資財(cái)若遺跡。于是招提櫛比，寶塔駢羅；爭(zhēng)寫天上之姿，競(jìng)摹山中之影。金剎與靈臺(tái)比高，廣殿共阿房等壯。豈直木衣綈繡，土被朱紫而已哉！”寺廟的建造也體現(xiàn)了國(guó)家的富庶，財(cái)力的豐厚，恢宏精美的廟宇不僅張揚(yáng)了大魏國(guó)威，還增強(qiáng)了國(guó)民對(duì)于國(guó)家的自信心和認(rèn)同感。由此可見，釋道宣在《廣弘明集》中所言之“王公相競(jìng)”實(shí)有之，而“侵漁百姓”則未見。

事實(shí)上，對(duì)佛寺壯麗的贊美與反對(duì)王公“不恤眾庶”的說(shuō)法看似矛盾，實(shí)則兩者都體現(xiàn)了楊衒之的國(guó)家意識(shí)。楊衒之一方面對(duì)上層貴族奢靡競(jìng)富的行為有所批判；另一方面卻又高度贊美佛寺修建的精妙，同時(shí)也表達(dá)對(duì)佛教因果應(yīng)驗(yàn)的信奉。這是因?yàn)闂钚f之站在對(duì)外、對(duì)內(nèi)兩個(gè)立場(chǎng)上來(lái)看待此問(wèn)題：對(duì)外是為了突出國(guó)家的強(qiáng)大，表達(dá)其對(duì)國(guó)家的自豪感；對(duì)內(nèi)是從國(guó)家興亡角度進(jìn)行反思，突出了他的國(guó)家責(zé)任感。無(wú)論對(duì)內(nèi)還是對(duì)外，這種看似矛盾的情感雜糅在一起，實(shí)際上正反映了楊衒之典型的國(guó)家意識(shí)。田淑晶認(rèn)為，《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》有明顯的文本意圖與作者意圖的差異，作者意圖即是自敘中所交代的“凡有一千余寺，今日寥廓，鐘聲罕聞?？趾笫罒o(wú)傳，故撰斯記”，而“不恤眾庶”“感念興廢”“存時(shí)事”則屬于文本意圖?！拔谋疽鈭D多來(lái)自文本局部，作者意圖常關(guān)乎文本整體”[5]，讀者往往被《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》的文本意圖所遮蔽，而忽視作者意圖，以及其中體現(xiàn)的國(guó)家意識(shí)、正統(tǒng)觀念等內(nèi)在思想。

稱其反佛的依據(jù)主要來(lái)自釋道宣《廣弘明集》，其理由一是“不恤眾庶”，二是認(rèn)為楊衒之稱“佛言有為虛妄，皆是妄想”，否認(rèn)佛教應(yīng)驗(yàn)。楊衒之在記載爾朱兆擒莊帝時(shí)，對(duì)于爾朱兆輕易渡過(guò)黃河一事用了一段較長(zhǎng)的論述，表達(dá)對(duì)天道的懷疑：“易稱‘天道禍淫，鬼神福謙?！源蓑?yàn)之，信為虛說(shuō)?！睜栔煺纵p易渡過(guò)黃河，固然是莊帝兵敗的重要原因，但若無(wú)此事，莊帝依然無(wú)法扭轉(zhuǎn)局勢(shì)，其兵敗已成定局。以此來(lái)說(shuō)楊衒之反對(duì)佛教的因果應(yīng)驗(yàn)是不恰當(dāng)?shù)腫6]。從他所記錄的種種征驗(yàn)情況來(lái)看，他對(duì)佛教征驗(yàn)表現(xiàn)出篤信不移的態(tài)度：如記錄平等寺門外金像，“相好端嚴(yán)，常有神驗(yàn)，國(guó)之吉兇，先炳祥異”；又孝昌三年十二月佛像“面有悲容，兩目垂淚，遍體皆濕”；“永安三年七月，此像悲泣如初。每經(jīng)神驗(yàn)，朝野惶懼，禁人不聽觀之”；永熙二年，又有門外石像“無(wú)故自動(dòng)，低頭復(fù)舉，竟日乃止”；愿會(huì)寺佛堂前的桑樹被砍伐之日“云霧晦冥，下斧之處，血流至地。見者莫不悲泣”。種種記述，恰恰說(shuō)明楊衒之是信奉佛教應(yīng)驗(yàn)理論的，只不過(guò)對(duì)善惡有報(bào)并不能夠如常的一種質(zhì)疑，但這種質(zhì)疑并不會(huì)動(dòng)搖其信仰。天道本應(yīng)該懲惡揚(yáng)善，但現(xiàn)實(shí)生活中并非如此，對(duì)此楊衒之頗為失望，表達(dá)一種天道不公的態(tài)度。恰如司馬遷也曾懷疑天道不公的現(xiàn)象，但這并不動(dòng)搖其對(duì)天道的信奉，以及對(duì)“究天人之際”理念的追求，其目的正是通過(guò)這些不公正的特殊現(xiàn)象，來(lái)探究天人之間充滿復(fù)雜而矛盾的關(guān)系，這種態(tài)度與楊衒之懷疑佛教因果是一致的。因此，不能以此說(shuō)明楊衒之反對(duì)佛教因果理論，更不能證明其反佛、排佛。

在《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》序尾楊衒之明確說(shuō)明了其所選擇記錄的寺廟理由：“今之所錄，止大伽藍(lán)；其中小者，取其詳世諦事，因而出之?！睆臅兴洑v史事實(shí)來(lái)看，“詳世諦事”所記錄的內(nèi)容既包括影響國(guó)家命運(yùn)的政治大事，也有能夠反映國(guó)家興衰變遷的時(shí)代因素，還有圍繞士人生活的逸聞?shì)W事。大伽藍(lán)固多關(guān)“世諦事”，中小伽藍(lán)亦因“世諦事”而記之。因此可以認(rèn)為，《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》非僅以記佛為主，其目的是通過(guò)佛寺這一媒介，記錄時(shí)代的變遷，國(guó)家之淪喪，社會(huì)的動(dòng)蕩，以及士人的思想。

二、對(duì)國(guó)家興亡的反思和感慨

如前所述，排佛或者崇佛，都并非楊衒之的真正目的，《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》更多的是借用佛教的盛衰，表達(dá)對(duì)國(guó)家興亡的感慨，這點(diǎn)楊衒之在自序中已經(jīng)明確交代。武定五年丁卯，楊衒之因行役，重覽洛陽(yáng)。此時(shí)距洛陽(yáng)淪喪已過(guò)13年，再次回到洛陽(yáng)看到了破敗的情景，激起楊衒之的黍離之悲：“城郭崩毀，宮室傾覆，寺觀灰燼，廟塔丘墟。墻被蒿艾，巷羅荊棘。野獸穴于荒階，山鳥巢于庭樹。游兒牧豎，躑躅于九逵，農(nóng)夫耕老，藝黍于雙闕。麥秀之感，非獨(dú)殷墟，黍離之悲，信哉周室！”目睹了國(guó)家由輝煌走向殘破的過(guò)程，激發(fā)了楊衒之的國(guó)家意識(shí)，引起他對(duì)國(guó)家興亡的深刻反思，這正是其寫作《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》的最初動(dòng)因。

楊衒之的生卒和籍里史無(wú)明載，其仕宦經(jīng)歷按其自序中所言，曾在永安中(528—529)為“奉朝請(qǐng)”，后又任東魏“魏撫軍府司馬”，對(duì)于這兩個(gè)官職一般沒有異議。至于《廣弘明集》中稱其曾任魏末秘書監(jiān)，不知所據(jù)為何。秘書監(jiān)一職與撫軍司馬相比，地位和權(quán)力要高很多，古人在稱謂上，多強(qiáng)調(diào)最后的或者最重要的職位，如果此時(shí)任秘書監(jiān)一職，不應(yīng)該不提及，但史書中卻不見其名。而且從時(shí)間上來(lái)看，在武定五年重游洛陽(yáng)，這是他重游時(shí)間，創(chuàng)作《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》的時(shí)間應(yīng)該更加滯后，東魏武定年號(hào)僅延續(xù)到八年就被北齊所取代，在兩三年之內(nèi)，從撫軍司馬遷至秘書監(jiān)的可能性也不大[7]。

奉朝請(qǐng)一職自東漢以來(lái)一直為散官，有俸無(wú)職，但具有參加朝會(huì)的機(jī)會(huì)。楊衒之在任奉朝請(qǐng)之前，是否有任其他官職已不得考，但奉朝請(qǐng)是其進(jìn)入洛陽(yáng)政權(quán)核心的一次跨越，故楊衒之在序中特別提到。其所任奉朝請(qǐng)的時(shí)間在“永安中”，正是胡太后秉持朝政、毒害明帝的亂政時(shí)期，528年元子攸與爾朱榮會(huì)合洛陽(yáng)，在郊外登基，發(fā)動(dòng)河陰之變。文武百官二千余人被害，留在洛陽(yáng)的公卿也人心惶惶，出逃者甚多，朝廷為之一空。孝莊帝和爾朱榮建立了新的朝廷，楊衒之正是此時(shí)被起為奉朝請(qǐng)一職。卷一“建春門”條載“永安年中，莊帝馬射于華林園，百官皆來(lái)讀碑，疑‘苗’字誤?！f之時(shí)為奉朝請(qǐng)”，可為內(nèi)證。

從楊衒之所記錄的洛陽(yáng)士人生活的內(nèi)容來(lái)看，他在入為奉朝請(qǐng)之前，應(yīng)該在洛陽(yáng)生活過(guò)很長(zhǎng)一段時(shí)間，因此他親身經(jīng)歷了洛陽(yáng)由鼎盛到殘敗的整個(gè)過(guò)程。尤其對(duì)于爾朱榮氏亂政一事大施筆墨，作為朝廷巨變的親歷者，楊衒之對(duì)此段歷史記載備加詳細(xì)，其對(duì)于細(xì)節(jié)的記錄，可補(bǔ)正史之不足。對(duì)這段歷史的真實(shí)還原，寄托了他對(duì)國(guó)家興亡的政治思考。

河陰之變的始末主要記載在卷首“永寧寺”條中，按時(shí)間順序，以三對(duì)矛盾斗爭(zhēng)為記述線索：即爾朱榮與胡太后的矛盾、孝莊帝與元顥的矛盾、孝莊帝與爾朱榮的矛盾。其他卷中關(guān)于河陰一事的記錄，基本圍繞此三方面展開。在這三對(duì)沖突斗爭(zhēng)中，楊衒之雖然沒有表明政治立場(chǎng)，但在記述過(guò)程中有明顯的感情傾向，尤其在對(duì)待爾朱榮態(tài)度上，直接顯豁地表達(dá)了自己的批判態(tài)度，徑稱爾朱榮為“逆賊”，又借壽陽(yáng)公主之口，罵爾朱世隆為“胡狗”。在中間的“衒之曰”部分，更是直接批判爾朱兆的倒行逆施，對(duì)于胡太后的態(tài)度，也是毫不避諱，秉筆直書。在其看來(lái)，胡太后禍亂朝綱，爾朱氏倒行逆施，是導(dǎo)致北魏政治衰變的直接原因，縱然孝莊帝有挽狂瀾于既倒之心，也無(wú)力改變歷史進(jìn)程。對(duì)于孝莊帝之死的細(xì)節(jié)記述，楊衒之則表達(dá)了深切的悲痛和嘆惋，尤其對(duì)孝莊帝臨崩前“禮佛，愿不為國(guó)王”，以及做五言挽歌詞，都充滿了悲涼氛圍，當(dāng)時(shí)“朝野聞之，莫不悲慟，百姓觀者，悉皆掩涕而已”！在莊帝謀誅爾朱榮前曾云：“寧作高貴鄉(xiāng)公死，不作漢獻(xiàn)帝生?！狈Q贊孝莊帝寧死不做爾朱氏傀儡的勇氣和精神。

在“平等寺”條中，楊衒之對(duì)廣陵王元恭即位后的一系列反對(duì)爾朱氏的做法表示贊許。元恭雖被爾朱氏扶持稱帝，但并不甘于受制，其對(duì)于皇室尊嚴(yán)的維護(hù)使得“中外欣然以為明主，望至太平”[8]，“海內(nèi)庶士，咸稱圣君”。當(dāng)爾朱世隆要給背叛國(guó)家的史仵龍、 楊文義封賞時(shí)，元恭“竟不許。時(shí)人稱帝剛直”，又在爾朱世隆侍宴時(shí)，“每言‘太原王貪天之功，以為己力，罪有合死?！缆〉茹等弧?。雖然元恭在位僅一年多，但從楊衒之所選取的幾件典型事例來(lái)看，對(duì)其行為透露出贊許和惋惜。因此文末稱爾朱世隆“專擅國(guó)權(quán)，兇慝滋甚，坐持臺(tái)省，家總?cè)f機(jī)，事無(wú)大小，先至隆第，然后施行。天子拱己南面，無(wú)所干預(yù)”，憤慨不平之意躍然紙上。

楊衒之還通過(guò)天道征驗(yàn)，借助上天之意來(lái)批判爾朱氏的逆行：“上舊有周公廟，世隆欲以太原王功比周公，故立此廟。廟成，為火所災(zāi)。有一柱焚之不盡，后三日雷雨，震電霹靂，擊為數(shù)段。柱下石及廟瓦皆碎于山下?！睜栔鞓s自然不能與周公相提并論，因此其行為顯然得不到上天支持，于是廟被火燒，柱被雷擊，瓦皆破碎，顯示了天道的公正。楊衒之通過(guò)“春秋筆法”寄寓褒貶，雖然沒有公開表達(dá)政治立場(chǎng)，但態(tài)度鮮明，展示了一個(gè)有良知的歷史記錄者的國(guó)家責(zé)任感。

永寧寺作為北魏最大的佛寺，魏末爾朱榮入洛事件，以及重要的政治變動(dòng)，主要發(fā)生在此佛寺之中，將其放置于首位，正可體現(xiàn)楊衒之記錄北魏興亡的意圖。在楊衒之的心目中，永寧寺儼然是一種象征意義的存在，它的華麗恢宏象征帝國(guó)的鼎盛，它的焚毀象征帝國(guó)的衰亡。在“永寧寺條”末尾，楊衒之特別用了傷感的筆法，寫到佛寺被燒毀的情形。當(dāng)時(shí)無(wú)論是登樓觀火的帝王，還是救火的羽林軍，“莫不悲惜，垂淚而去”，“當(dāng)時(shí)雷雨晦冥，雜下霰雪，百姓道俗，咸來(lái)觀火，悲哀之聲，振動(dòng)京邑”。前面大量筆墨介紹永寧寺的恢宏和華麗，此時(shí)描寫其毀于一旦，前后充滿強(qiáng)烈的對(duì)比，似乎北魏王朝的輝煌時(shí)代也隨永寧寺的大火付之一炬。楊衒之難掩悲傷之情，于是他虛構(gòu)了一個(gè)想象中的海上浮屠，試圖將永寧寺帶入幻境之中永存：“其年五月中，有人從東萊郡來(lái)，云：‘見浮圖于海中。光明照耀，儼然如新，海上之民，咸皆見之；俄然霧起，浮圖遂隱?！比缓蠊P調(diào)一轉(zhuǎn)，由想象拉回現(xiàn)實(shí)：“至七月中，平陽(yáng)王為侍中斛斯椿所使，奔于長(zhǎng)安。十月，而京師遷鄴?！绷攘葞拙涫瘴?，文字戛然而止，情感回蕩有聲，作為國(guó)家意識(shí)象征的永寧寺永遠(yuǎn)淪為歷史，北魏王朝也邁向了帝國(guó)的末路。

三、對(duì)國(guó)家正統(tǒng)的宣揚(yáng)和維護(hù)

楊衒之在《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》中不遺余力地宣揚(yáng)北魏正統(tǒng)，從民族交往、文化差異、南北交往等方面，注入強(qiáng)烈的國(guó)家意識(shí)，努力塑造北魏的正統(tǒng)形象。

在民族交往方面，對(duì)四夷館詳細(xì)的記述，最能體現(xiàn)楊衒之的國(guó)家意識(shí)。北魏洛陽(yáng)在城南設(shè)置的“四夷館”在歷史上屬于首創(chuàng)，最能反映洛陽(yáng)作為中原正統(tǒng)都城的民族融合進(jìn)程，也是北朝民族交往的一個(gè)縮影。從現(xiàn)存史料來(lái)看，對(duì)“四夷館”記述最為詳備的當(dāng)屬《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》，對(duì)其考察也多依據(jù)此書記載[9]。

四夷館位于伊水、洛水之間，在中央大道銅駝街外城郭延伸的御道兩側(cè)?！皷|有四夷館，一曰金陵，二曰燕然，三曰扶桑，四曰崦嵫。道西有四夷里，一曰歸正，二曰歸德，三曰慕化，四曰慕義”，從四夷館的地理位置及四夷里的命名上，可以明顯看出北魏對(duì)于周邊的態(tài)度：首先，四夷館的位置地處洛陽(yáng)城南，有北面稱臣之意；其次，洛陽(yáng)城南地勢(shì)較低，地理上突出了尊卑之別；再次，在館名和里名的設(shè)置上，有明顯的政治意味。南朝人來(lái)后，處于金陵館，三年后賜宅“歸正里”，“歸正”意味著北魏為正統(tǒng)所在?！氨币膩?lái)附者，處燕然館，三年已后，賜宅歸德里”，“歸德”意味北魏以德立國(guó)。于北魏而言，東西諸國(guó)屬于朝貢體系，南方的齊梁和北方的柔然屬于敵對(duì)關(guān)系，因此慕化、慕義的政治對(duì)抗意味相對(duì)淡化一些，突出的是文化吸引力。

因?yàn)樗囊酿^這種特殊的政治文化因素，致使北魏士族多以居在城南四夷館附近為恥，如“景明初，偽齊建安王蕭寶寅來(lái)降，封會(huì)稽公，為筑宅于歸正里，后進(jìn)爵為齊王，尚南陽(yáng)長(zhǎng)公主。寶寅恥與夷人同列，令公主啟世宗，求入城內(nèi)。世宗從之，賜宅永安里”；又如“景寧寺”條記載與蕭寶寅一同歸化的張景仁，本居住于歸正里，但因?yàn)榇说啬蟻?lái)吳人聚集，“所賣口味，多是水族，時(shí)人謂為魚鱉市也。景仁住此以為恥，遂徙居孝義里焉”?！棒~鱉市”的稱謂包含一定歧視，南朝降臣自不愿居于此地，但北魏本土居民也多以居住四夷館附近為恥。“高陽(yáng)王寺”條也記載趙郡李才曾以此譏諷荀子文一事。居住在城南四夷館附近受到歧視的現(xiàn)象，說(shuō)明北魏雖然在民族融合的心理上具有包容意識(shí)，但在國(guó)家居民的思想觀念中，依然以北魏為正統(tǒng)自居，其地位差異明顯分化。

楊衒之又以夸贊的筆法，稱頌北魏在民族融合上的成就，經(jīng)過(guò)多年對(duì)西域的經(jīng)營(yíng)，洛陽(yáng)已然成為國(guó)際化都市，“自蔥嶺已西，至于大秦，百國(guó)千城，莫不歡附。商胡販客，日奔塞下，所謂盡天地之區(qū)已。樂中國(guó)土風(fēng)，因而宅者，不可勝數(shù)。是以附化之民，萬(wàn)有余家。門巷修整，閶闔填列，青槐蔭陌，綠柳垂庭”，在洛水之南特別設(shè)立了“四通市”，“天下難得之貨，咸悉在焉”。楊衒之此段記述不乏夸飾意味，極力突出洛陽(yáng)對(duì)西域各國(guó)的吸引力，也展示了大國(guó)對(duì)外貿(mào)易的繁榮景象。另外，在卷五“凝玄寺”條中記載的宋云出使西域一事，其意義不僅在于記錄了北魏與西域文化交流的歷史，更在于向西域張揚(yáng)北魏國(guó)威，宣示北魏正統(tǒng)。楊衒之在《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》中多處通過(guò)域外視角，從多個(gè)角度來(lái)贊美北魏，時(shí)時(shí)不忘突出北魏的國(guó)家影響力。

卷三收錄了王肅的兩則故事，更著力從南北對(duì)比角度突出北魏文化上的優(yōu)勢(shì)。王肅作為入北南人，在北魏洛陽(yáng)禮制建設(shè)上多有建樹，但楊衒之僅稱其“太和十八年，背逆歸順。時(shí)高祖新營(yíng)洛邑，多所造制，肅博識(shí)舊事，大有裨益”而已。卻又專門選取兩則無(wú)關(guān)緊要之軼事，一則為王肅棄謝氏女轉(zhuǎn)尚公主，致使二女爭(zhēng)夫；一則為南北飲食文化之差異。前者顯示其對(duì)北魏家國(guó)的認(rèn)同，后者意在突出其對(duì)北魏文化的認(rèn)同，其中尤詳于后者。王肅身為南人以“飯?chǎng)a魚羹，渴飲茗汁”為習(xí)，數(shù)年以后在朝宴上卻“食羊肉酪粥甚多”，孝文帝問(wèn)其原因，王肅對(duì)曰：“羊比齊魯大邦，魚比邾莒小國(guó)。唯茗不中，與酪作奴?！睏钚f之似以笑話形式記載此事，但魚羊之爭(zhēng)的背后反映了深刻的大國(guó)意識(shí)理念，北魏以游牧民族入主中原后，在飲食方面依然保留了食羊肉及酪漿的習(xí)俗，中原人也逐漸接受了這一習(xí)慣。將羊比作大邦，魚比作小國(guó)，已然將飲食文化的差異上升至國(guó)家形象的層面。楊衒之對(duì)王肅兩則故事的選取，著力突出北魏文化對(duì)于外來(lái)文化的優(yōu)勢(shì)，及其強(qiáng)大的同化能力。

在涉及南北交往的相關(guān)史事中，楊衒之格外注重對(duì)國(guó)家形象的維護(hù)。卷二“景寧寺”條稱：“時(shí)朝廷方欲招懷荒服，待吳兒甚厚，褰裳渡于江者，皆居不次之位。(張)景仁無(wú)汗馬之勞，高官通顯?！毖赞o之中透露了對(duì)南朝降臣的歧視及不滿，接下來(lái)便是著名的陳慶之與楊元慎關(guān)于南北正統(tǒng)的辯論，這場(chǎng)辯論的精彩程度，可稱之為南北外交爭(zhēng)鋒的典范。

陳慶之作為南朝名將，在酒席上聲稱“魏朝甚盛，猶曰五胡；正朔相承，當(dāng)在江左；秦皇玉璽，今在梁朝”，引起楊元慎的不滿。于是楊元慎從地理位置、風(fēng)俗習(xí)慣、禮樂憲章、人倫道德等各個(gè)角度，對(duì)南朝的正統(tǒng)性進(jìn)行了嚴(yán)厲抨擊，致使陳慶之等人“見元慎清詞雅句，縱橫奔發(fā)；杜口流汗，合聲不言”。耐人尋味的是，楊元慎與陳慶之的兩次辯論，在其他史書中并不見記載，陳慶之入洛在梁大通三年，即北魏永安年間，此時(shí)楊衒之正為奉朝請(qǐng)，此事或?yàn)闂钚f之所親歷。對(duì)于陳慶之入洛一事，北魏方面普遍表現(xiàn)出畏懼心理，孝莊帝甚至為避其鋒芒而逃至山西避難，陳慶之“自發(fā)铚縣至于洛陽(yáng)十四旬，平三十二城，四十七戰(zhàn)，所向無(wú)前”，以至于洛陽(yáng)民間有童謠云：“名師大將莫自牢，千兵萬(wàn)馬避白袍。”[10]可知陳慶之對(duì)北魏而言屬于壓制性的勝利，北魏士人在心理上必然承受屈辱之感。楊元慎與陳慶之的辯論，本屬無(wú)關(guān)歷史進(jìn)程的小事，卻被楊衒之主觀加以放大，著力渲染，大有努力挽回國(guó)家顏面的意圖。在兩人辯論之后，楊衒之稱“自此后，吳兒更不敢解語(yǔ)”，在他的裁判下，北魏在與南朝正統(tǒng)性的爭(zhēng)論上，儼然取得了壓倒性的勝利。所以，這場(chǎng)辯論的真實(shí)性，以及陳慶之是否將羽儀服式帶入江南，引起江表士庶競(jìng)相?？坪跻呀?jīng)顯得不那么重要了，重要的是楊衒之想要通過(guò)這場(chǎng)南北之爭(zhēng)，來(lái)宣揚(yáng)自己的國(guó)家意識(shí)，以此肯定北魏的正統(tǒng)地位。

與陳慶之一事相呼應(yīng)，《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》關(guān)于北魏宗室成員東平王元略入南朝后的記述，更彰顯了楊衒之對(duì)國(guó)家形象的維護(hù)意圖。

在卷四“追先寺”中，元略逃亡至梁朝后，“蕭衍素聞略名，見其器度寬雅，文學(xué)優(yōu)贍，甚敬重之”；又云：“江東朝貴，侈于矜尚，見略入朝，莫不憚其進(jìn)止。”在其返北之日，蕭衍“哀而遣之。乃賜錢五百萬(wàn)，金二百斤，銀五百斤，錦繡寶玩之物不可稱數(shù)。親帥百官送于江上，作五言詩(shī)贈(zèng)者百余人”。在楊衒之眼中，似乎元略并非落魄的流亡人士，儼然成為代表北魏國(guó)家形象的使者，其對(duì)元略評(píng)價(jià)為：“略從容閑雅，本自天資，出南入北，轉(zhuǎn)復(fù)高邁，言論動(dòng)止，朝野師模?！睂?duì)南下北人與北上南人的不同態(tài)度，表達(dá)了楊衒之維護(hù)國(guó)家正統(tǒng)形象的強(qiáng)烈意愿。

南北朝時(shí)期的正統(tǒng)之爭(zhēng)體現(xiàn)在多方面，尤以外交突出，聘使之間多圍繞正統(tǒng)問(wèn)題展開辯論，但在相關(guān)史實(shí)的記載上，南北史書對(duì)于同一事件記述的立場(chǎng)不同，觀察事件的角度不同，其記錄的內(nèi)容也不同。如劉宋元嘉二十七年北魏太武帝南征，魏李孝伯與宋張暢在彭城陣前對(duì)話，《宋書·張暢傳》和《魏書·李孝伯傳》對(duì)此都有記述，但內(nèi)容上出入較大，甚至完全相左[11]。由此可見，作為史書不可避免摻入作者個(gè)人的立場(chǎng)，在史料的內(nèi)容選取上，受國(guó)家意識(shí)和正統(tǒng)觀念的影響，楊衒之也表現(xiàn)出明顯的傾向性。

四、對(duì)洛陽(yáng)正統(tǒng)形象的重塑

將洛陽(yáng)作為都城，是孝文帝在新的華夷秩序建構(gòu)上的一個(gè)重要舉措。作為少數(shù)民族政權(quán)，北魏始終努力擺脫夷狄身份，穿上華夏衣冠。孝文帝時(shí)已經(jīng)完成了華夷身份的轉(zhuǎn)換，對(duì)內(nèi)向漢族士人宣示正統(tǒng)所在，對(duì)外將敕勒、柔然視為虜，將南朝視為夷，尤其在遷都后，華夷的地理區(qū)隔已然泯滅，定鼎嵩洛成為北魏由夷變夏的最大自信。對(duì)于遷都洛陽(yáng)，雖然有大量鮮卑貴族反對(duì)，但孝文帝依然排除阻力，違眾南遷。遷都前孝文帝曾詔引侍臣訪以古事，李韶對(duì)曰：“洛陽(yáng)九鼎舊所，七百攸基，地則土中，實(shí)均朝貢，惟王建國(guó)，莫尚于此?！盵12]元澄曰：“伊洛中區(qū)，均天下所據(jù)，陛下制御華夏，輯平九服，蒼生聞此，應(yīng)當(dāng)大慶?！盵13]在贊成遷都者看來(lái)，遷都洛陽(yáng)意味著對(duì)北魏正統(tǒng)地位的鞏固。

在遷都以前，北魏已然完成在五德次序上的自我定位。太和十四年，北魏在五德次序上“紹晉定德”，放棄了高閭延續(xù)后秦土德的建議，而采納李彪、崔光的建議，直接承接西晉為水德。此次紹晉定德完成了法統(tǒng)意義上的建構(gòu)，在定鼎嵩洛之后，更在身份和地理上完成了正統(tǒng)的建構(gòu)。此后，鮮卑士人和漢族士人在不同程度上都表達(dá)了地理方位上對(duì)國(guó)家正統(tǒng)的認(rèn)同，如源子恭《上書請(qǐng)成辟雍明堂》云：“皇魏居震統(tǒng)極，總宙馭宇，革制土中，垂式無(wú)外。自北徂南，同卜維于洛食；定鼎遷民，均氣侯于寒暑。”[14]高閭《至德頌》云：“明明我皇，承乾紹煥。比誦熙周，方文隆漢?！盵15]李憲《釋情賦》云：“百揆郁以時(shí)序，四門穆其惟清。如得人于漢世，比多士于周庭?！盵16]漢族士大夫以及鮮卑人都認(rèn)為洛陽(yáng)是當(dāng)之無(wú)愧的天下正統(tǒng)所在，將北魏比之于漢室周庭，盛世再現(xiàn)。從孝文帝太和十八年遷都洛陽(yáng)，至孝武帝永熙三年西奔長(zhǎng)安，洛陽(yáng)作為北魏都城的時(shí)間雖然僅有40年，但其對(duì)北魏士人而言，洛陽(yáng)成為北魏王朝鼎盛的象征，是當(dāng)之無(wú)愧的正統(tǒng)所在。尤其值得注意的是，《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》特別收錄了常景之文《汭頌》，是對(duì)洛陽(yáng)最具代表性的頌贊之作。

《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》以洛陽(yáng)為中心，圍繞洛陽(yáng)遺跡展開記述。在序中稱洛陽(yáng)城門及建筑布局等多依魏晉舊名舊制，又多引用漢魏、西晉故事，對(duì)洛陽(yáng)文化名人活動(dòng)遺跡進(jìn)行考證，其中還以隱士趙逸之口來(lái)揭示前朝遺跡，證明洛陽(yáng)歷史傳統(tǒng)的延續(xù)。趙逸其人不見于他書記載，其在《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》中的出現(xiàn)的目的：一是對(duì)歷史記述不真實(shí)的批判者；二是作為洛陽(yáng)歷史事件的見證者。楊衒之安排傳奇人物趙逸的出現(xiàn)，為洛陽(yáng)平添了神秘色彩，并將洛陽(yáng)放在歷史長(zhǎng)河中進(jìn)行觀照，強(qiáng)化了其縱深的歷史滄桑感。

對(duì)建春門外陽(yáng)渠石橋石柱一段的考證，亦足見楊衒之對(duì)漢魏洛陽(yáng)城的承續(xù)之情，卷二“明懸尼寺”條載：“橋有四柱，在道南銘云：‘漢陽(yáng)嘉四年將作大匠馬憲造?！倚⒉?，大雨頹橋，柱始埋沒。道北二柱，至今猶存。衒之案劉澄之《山川古今記》、戴延之《西征記》并云：‘晉太康元年造?！藙t失之遠(yuǎn)矣。按澄之等并生在江表，未游中土，假因征役，暫來(lái)經(jīng)過(guò)；至于舊事，多非親覽，聞諸道路，便為穿鑿，誤我后學(xué)，日月已甚?！痹诰矶拔翰崴隆睏l中，又一次提道：“此橋南北行，晉太康元年造，中朝時(shí)市南橋也。澄之等蓋見《北橋銘》，因而以橋?yàn)樘党踉煲病！睏钚f之反復(fù)兩次強(qiáng)調(diào)此橋是漢將作大匠馬憲所造，而非晉太康元年造，并且強(qiáng)烈批評(píng)南朝人劉澄之、戴延之兩人穿鑿附會(huì)、貽誤后學(xué)，這不僅體現(xiàn)一個(gè)學(xué)者的嚴(yán)謹(jǐn)，更是對(duì)洛陽(yáng)歷史遺跡權(quán)威性的維護(hù)，對(duì)漢魏洛陽(yáng)正統(tǒng)地位的捍衛(wèi)。兩條考證之處意在突出說(shuō)明身為洛陽(yáng)人的楊衒之，對(duì)于洛陽(yáng)遺跡的認(rèn)識(shí)，遠(yuǎn)比道聽途說(shuō)者更有發(fā)言權(quán)，其中蘊(yùn)含強(qiáng)烈的自豪感和優(yōu)越感。

《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》多次提到“而京師遷鄴”(如卷一“永寧寺”、卷二“平等寺”、卷四“永明寺”條)之語(yǔ)，“京師遷鄴”幾次作為頓筆出現(xiàn)，充滿國(guó)家衰亡的傷感情緒。王文進(jìn)認(rèn)為，以此方式頓筆，是其“來(lái)自故國(guó)之思的熱筆”[17]。在敘述時(shí)，楊衒之始終稱洛陽(yáng)為“京師”，即使在武定五年重游洛陽(yáng)時(shí)，洛陽(yáng)已經(jīng)不再作為京師，但在楊衒之心目中，洛陽(yáng)的京師地位也無(wú)可替代。遷鄴意味著帝國(guó)的正統(tǒng)地位已經(jīng)受到撼動(dòng)，這對(duì)于國(guó)家意識(shí)強(qiáng)烈的楊衒之來(lái)說(shuō)，無(wú)異于沉痛的打擊。

綜上所述，作為在北魏洛陽(yáng)時(shí)代成長(zhǎng)起來(lái)的中下層知識(shí)分子，楊衒之在《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》中對(duì)北魏的輝煌時(shí)期充滿自豪感和榮耀感，而作為歷史的親歷者，又對(duì)國(guó)家之淪喪表現(xiàn)出沉痛的惋惜和深沉的思索。在國(guó)家發(fā)展中普遍形成的國(guó)家意識(shí)和正統(tǒng)觀念，以及對(duì)國(guó)家身份的認(rèn)同感，時(shí)刻左右著楊衒之的歷史敘述。其在選取歷史材料時(shí)，也有意或無(wú)意地受到國(guó)家意識(shí)的影響，尤其對(duì)于國(guó)家形象的維護(hù)和國(guó)家正統(tǒng)的建構(gòu)方面，更是不遺余力。他希望通過(guò)《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》將洛陽(yáng)佛寺的鐘聲被后世所銘記的同時(shí)，更希望引起后人對(duì)一段國(guó)家歷史的興廢進(jìn)行思考。

注釋：

[1]參見王永友、孟鵬斐:《國(guó)家意識(shí)的科學(xué)內(nèi)涵及其培育》,《馬克思主義研究》2020年第1期,第89～97頁(yè)。其對(duì)“國(guó)家意識(shí)”的定義為:“國(guó)家意識(shí)是一個(gè)國(guó)家的國(guó)民在長(zhǎng)期生產(chǎn)、生活、教育實(shí)踐中,基于對(duì)國(guó)家的產(chǎn)生、發(fā)展、實(shí)質(zhì)等根本問(wèn)題的科學(xué)認(rèn)知和正確理解而形成的對(duì)國(guó)家主權(quán)、國(guó)家安全、國(guó)家發(fā)展、國(guó)家形象、國(guó)家責(zé)任等的正確認(rèn)識(shí)和理性實(shí)踐?！?/p>

[2]參見楊勇:《洛陽(yáng)伽藍(lán)記校箋》,北京:中華書局,2006年,第250～256頁(yè)。此以吳若準(zhǔn)、楊勇諸人為代表。楊勇將其歸納為十三條之多,實(shí)則屬于《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》的主要內(nèi)容,而非創(chuàng)作旨意。本文所引《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》相關(guān)內(nèi)容,均據(jù)此版本,為避繁復(fù),不一一注出。

[3](唐)釋道宣著,杜澤遜審訂,《宋思溪藏本廣弘明集》,北京:國(guó)家圖書館出版社,2018年,第142頁(yè)。

[4]如侯外廬認(rèn)為“楊衒之的《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》,為公認(rèn)的反佛的激烈文獻(xiàn)”。參見侯外廬等:《中國(guó)古代思想通史》,人民出版社,1957年,第361頁(yè)。范祥雍先生亦持此觀點(diǎn),他認(rèn)為,“他(楊衒之)是北魏反對(duì)佛教最激烈的一個(gè)人”,其主要依據(jù)即是《廣弘明集》。參見范祥雍:《洛陽(yáng)伽藍(lán)記校注》,上海:上海古籍出版社,2018年,第13頁(yè)。曹道衡先生則認(rèn)為:“楊衒之在寫《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》時(shí),并不反對(duì)佛教,即使對(duì)建寺造像也不完全反對(duì)。……同時(shí),《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》中寫到當(dāng)年佛寺的壯麗,不無(wú)贊嘆之辭,而寫到后來(lái)的荒廢,又有凄涼傷悼之感。這些事例都說(shuō)明楊衒之作《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》,其目的主要不在反對(duì)佛寺壯麗,而是反對(duì)王公們‘不恤眾庶’?！眳⒁姴艿篮?《關(guān)于楊衒之和〈洛陽(yáng)伽藍(lán)記〉的幾個(gè)問(wèn)題》,《中古文學(xué)史論文集續(xù)編》,北京:中華書局,2011年,第426頁(yè)。

[5]田淑晶:《〈洛陽(yáng)伽藍(lán)記〉作者意圖的想象》,《光明文學(xué)遺產(chǎn)》2020年8月10日,第13版。

[6]參見范祥雍:《洛陽(yáng)伽藍(lán)記校注》,上海:上海古籍出版社,2018年,第13頁(yè)。范祥雍先生即認(rèn)為“他(楊衒之)以為佛法無(wú)靈,徒然浪費(fèi)”。

[7]參見曹道衡:《關(guān)于楊衒之和〈洛陽(yáng)伽藍(lán)記〉的幾個(gè)問(wèn)題》,《中古文學(xué)史論文集續(xù)編》,北京:中華書局,2011年,第422～423頁(yè)。曹道衡先生在文中詳細(xì)分析了楊衒之不可能任秘書監(jiān)一職。

[8](北宋)司馬光:《資治通鑒》,北京:中華書局,1965年,第4800頁(yè)。

[9]相關(guān)研究可參見黎虎:《北魏的“四夷館”》,《文史知識(shí)》1986年第1期,第71～75頁(yè);王靜:《北魏四夷館論考》,《民族研究》1999年第4期,第75～82頁(yè)。

[10](唐)姚思廉:《梁書》,北京:中華書局,1973年,第462頁(yè)。

[11]參見于涌:《北朝文學(xué)南傳研究》,北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,2006年,第137～138頁(yè)。

[12](北齊)魏收:《魏書》,北京:中華書局,1974年,第886頁(yè)。

[13](北齊)魏收:《魏書》,北京:中華書局,1974年,第464～465頁(yè)。

[14](北齊)魏收:《魏書》,北京:中華書局,1974年,第934頁(yè)。

[15](北齊)魏收:《魏書》,北京:中華書局,1974年,第1197頁(yè)。

[16](北齊)魏收:《魏書》,北京:中華書局,1974年,第840頁(yè)。

[17]王文進(jìn):《〈洛陽(yáng)伽藍(lán)記〉:凈土上的烽煙》,海口:海南出版社、三環(huán)出版社,1998年,第143頁(yè)。