劉海燕

(四川師范大學(xué)，四川 成都 610101)

鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略是在2017年黨的十九大上提出的。2018年《中共中央國務(wù)院關(guān)于實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的意見》又提出要繼續(xù)支持農(nóng)村地區(qū)少數(shù)民族文化的傳承發(fā)展、振興傳統(tǒng)工藝，可見鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略對傳統(tǒng)民族工藝的振興在政策上提供了指導(dǎo)與支撐。2019年5月，汪洋在四川涉藏地區(qū)調(diào)研時再次強調(diào)要鞏固脫貧成果，減少返貧，為鄉(xiāng)村振興打牢基礎(chǔ)、創(chuàng)造條件。[1]刺繡傳統(tǒng)工藝是西南民族區(qū)域，尤其是廣大農(nóng)村重要的家庭經(jīng)濟來源，在國家大力實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的背景下研究西南地區(qū)刺繡藝術(shù)教育現(xiàn)狀、策略具有一定的戰(zhàn)略意義。

從區(qū)域分布來看，西南地區(qū)大部分山區(qū)都屬于貧困區(qū)，甚至全國大部分深度貧困區(qū)也在西南地區(qū)。這些地區(qū)擁有得天獨厚的旅游資源和豐富多彩的民族文化，如今大力發(fā)展旅游文化產(chǎn)業(yè)已成為深度貧困區(qū)減貧、防止返貧的有效手段。近年來學(xué)術(shù)界在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略背景下對西南地區(qū)的經(jīng)濟扶貧、制度扶貧、教育扶貧、文化扶貧等方面的研究已經(jīng)形成了大量的研究成果，這些成果能為深度貧困地區(qū)實施精準扶貧，防止返貧，以及最終實現(xiàn)鄉(xiāng)村振興提供理論依據(jù)。但是這些成果中針對西南地區(qū)刺繡藝術(shù)扶貧方面的研究還相對較少，尤其在關(guān)于西南地區(qū)刺繡藝術(shù)教育方面的研究更少，僅有李玲、潘士美、劉茜的《民族民間文化融入學(xué)校藝術(shù)教育的機制研究——以苗族刺繡為例》和陳春的《貴州苗繡圖騰圖案之傳承教育方案研究》。文章選擇西南深度貧困區(qū)四川涉藏地區(qū)為研究范圍，以該區(qū)域內(nèi)的刺繡藝術(shù)作為研究主體，親自進行田野調(diào)查，總結(jié)四川涉藏地區(qū)刺繡藝術(shù)教育現(xiàn)勢，梳理四川涉藏地區(qū)民間刺繡特征及其教育功能，探索能鞏固精準扶貧成果的刺繡藝術(shù)教育模式。并對如何以藝術(shù)教育為手段通過刺繡工藝促進女性就業(yè)，達到鞏固精準脫貧成果的目的，以此助力鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略做了研究，從而對刺繡研究的完整性和實際應(yīng)用方向做一些補充，繼而對西南刺繡進行教育普及。

一、四川涉藏地區(qū)刺繡藝術(shù)教育現(xiàn)勢

四川涉藏地區(qū)居于青藏高原和四川盆地間的狹長地帶，涵蓋四川甘孜州、阿壩州和涼山木里縣共 32 個縣，也是中國第二大涉藏地區(qū)。[2]四川涉藏地區(qū)屬于民族區(qū)域，生活著藏、羌、漢、彝等民族，他們有著優(yōu)秀的民族文化，刺繡便屬于四川涉藏地區(qū)服飾文化中的主要部分，它的保護與傳承顯得尤為重要，四川涉藏地區(qū)刺繡作為西南地區(qū)重要的手工藝術(shù)之一，從古到今都被當?shù)嘏运鶆?chuàng)造、使用并傳承。由于四川涉藏地區(qū)的獨特地理位置，民族之間長期相互交流、交融，生活習俗也相互影響著，因而藏、羌、漢等民族刺繡也一直在相互影響中各自發(fā)展。在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略提出后，西南地區(qū)刺繡藝術(shù)教育開始受到政府和人民的關(guān)注，為了準確把握當前西南刺繡教育發(fā)展近況，課題組于2019到2021年間先后兩次來到汶川綿篪鎮(zhèn)、理縣、松潘縣、甘孜縣、金川縣、小金縣等地進行了較為深入的田野調(diào)查。由于受疫情影響，未能深入到四川涉藏地區(qū)更多的貧困縣進行實地調(diào)研，便采用文獻研究法進行輔助研究，通過直接觀察、深度訪談、資料采集等田野調(diào)查實踐，結(jié)合文獻研究法研究，發(fā)現(xiàn)近年來四川涉藏地區(qū)刺繡藝術(shù)教育情況。

(一)傳習模式較單一，教育教學(xué)技術(shù)較落后

羌繡主要流行于阿壩州，2008年羌繡被列入國家非遺目錄[3]，“藏族編織、挑花刺繡”于2011年被列入國家非遺名錄，主要流行于甘孜州、阿壩州。這些四川涉藏地區(qū)的刺繡藝術(shù)主要用于裝飾衣服、裙子、頭帕、腰帶、鞋子、鞋墊等，不僅體現(xiàn)了四川涉藏地區(qū)民族服飾文化，也折射出了該區(qū)域民族遷徙、民族融合的真實情景。刺繡成品具有一定的標準性，但也充斥了想象，是一種由自而發(fā)、自我愉悅的藝術(shù)創(chuàng)作。所以長期以來形成了以家族個體方式進行生產(chǎn)并傳承的教育模式，雖然隨著國家層面鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的提出，在政府的幫扶下形成了一些刺繡培訓(xùn)基地，其中具有代表性的便是楊華珍的藏羌繡傳習所。2008年汶川地震后，在政府的幫助下，楊華珍帶領(lǐng)藏羌姐妹們拿起針線絕活，通過刺繡自力更生解決經(jīng)濟來源問題，保護和傳承藏羌傳統(tǒng)文化。她們免費向一些藏族、羌族的女性同胞傳習藏羌織繡技藝，使她們實現(xiàn)了“居家就業(yè)”[4]，加快了鄉(xiāng)村振興的進程，也對藏羌織繡藝術(shù)進行了較好的宣傳。這些培訓(xùn)班是采用“一對多”的教學(xué)形式進行的，但是從總體來看，四川涉藏地區(qū)刺繡藝術(shù)教育模式仍然是以家族為主導(dǎo)，一般情況是家庭中的長者傳給子女，教育模式比較單一，教學(xué)方法也是采用傳統(tǒng)的口頭教學(xué)、手把手教學(xué)，缺少利用教育教學(xué)技術(shù)形成多種教學(xué)方式。

(二)傳承者出現(xiàn)了老齡化趨向，存在技藝斷層危機

課題組在綿篪鎮(zhèn)、理縣、松潘、甘孜、金川、小金等地進行田野調(diào)查時發(fā)現(xiàn)，在縣城里著傳統(tǒng)的刺繡民族服飾的人特別少，僅有極少老年人會著傳統(tǒng)民族服飾，還有一部分著工廠里機繡的民族服飾，大多數(shù)人著當代服飾。在偏遠的鄉(xiāng)鎮(zhèn)和山寨著刺繡民族服飾的人相對較多，但仍然集中在60歲以上的老年群體中，年輕一代大多數(shù)著現(xiàn)代服飾。究其原因，主要是年輕的羌族人大多走出大山接受了現(xiàn)代生活方式，傳承刺繡藝術(shù)的內(nèi)在動力嚴重不足。

在汶川縣綿篪鎮(zhèn)調(diào)研期間托課題組羌族成員高昌苗老師聯(lián)系上了95歲高齡的羌繡傳承人楊素珍老人，隨后對老人進行了深度訪談。據(jù)說四川涉藏地區(qū)的藏羌織繡歷史悠久，工藝精湛。明清至民國期間，羌繡一直都是汶川羌寨女孩結(jié)婚時的必備品，結(jié)婚時將挑花刺繡好的物品擺在桌上供客人品鑒，儼然刺繡成了民間評判子媳是不是心靈手巧的主要標準之一。因此，每個羌寨的女孩子從小就會跟外婆或者母親學(xué)羌繡，采用“一對一”言傳身教的形式進行，刺繡傳統(tǒng)手工藝才得以傳承。楊素珍老人從6歲開始就跟隨母親學(xué)習刺繡，長大了為自己刺繡結(jié)婚用品，婚后為丈夫和孩子們刺繡衣服和鞋子，但是現(xiàn)在年紀大了，視力也不太好，已經(jīng)很少刺繡了，偶爾會刺繡幾雙鞋墊送給自己的孫子。當問到她的子女們是否傳承了刺繡技藝時，老人輕聲嘆了一口氣，說她的子女們現(xiàn)在有的在當醫(yī)生，有的在當人民教師，有的在工廠做工，沒有人愿意學(xué)習刺繡，孫子輩的就更不想學(xué)了?？梢?，近年來四川涉藏地區(qū)的刺繡傳承人已經(jīng)呈現(xiàn)較為嚴重的老齡化趨勢，存在技藝斷代的危機。

(三)區(qū)內(nèi)多半學(xué)校對刺繡藝術(shù)教育的關(guān)注程度還不夠

近年來，區(qū)教育部門將重心放在主流文化教育方面，忽視了民族傳統(tǒng)文化融入課堂的教育。四川涉藏地區(qū)的民族傳統(tǒng)文化教育大多屬于家庭式教育，由家庭成員沉浸式輸入，但缺乏系統(tǒng)的學(xué)習思維。從調(diào)研資料中可以看出，四川涉藏地區(qū)的大多數(shù)中小學(xué)均未開設(shè)藏羌刺繡類課程，僅有政府開辦的一些藏羌織繡技藝傳習所、羌繡基地、羌繡就業(yè)幫扶站(點)等。2017年汶川縣總工會與阿壩旭日職業(yè)學(xué)校聯(lián)合在綿虒鎮(zhèn)、映秀鎮(zhèn)舉辦羌繡培訓(xùn)班，讓更多的婦女通過繡羌繡的方式在家實現(xiàn)就業(yè)，助力鄉(xiāng)村振興。唯有在汶川調(diào)研時才有了新發(fā)現(xiàn)，汶川有部分學(xué)校曾經(jīng)辦過羌繡的興趣班，只是未能堅持。據(jù)汶川一位不愿意透露單位的老師講，汶川二小曾經(jīng)辦過羌繡的興趣班，但在開班一學(xué)期后就放棄了，龍溪小學(xué)也早就開設(shè)過羌繡課程，但最終也未持續(xù)下去。教授刺繡藝術(shù)的老師也是邊學(xué)邊教，再加上對于低齡段的孩子來說刺繡技藝相對有點難，高齡的孩子學(xué)業(yè)重，重心放在語文、數(shù)學(xué)、物理等學(xué)科，美術(shù)課被主課老師占用的情況也較常見。

二、四川涉藏地區(qū)刺繡藝術(shù)特征及教育功能

四川涉藏地區(qū)刺繡藝術(shù)最具代表性的便要數(shù)藏羌織繡了，全稱為“藏族編織、挑花刺繡”和“羌繡”。它們是長久以來藏羌民族為了適應(yīng)地理、氣候等自然環(huán)境，就地取材，吸收漢、藏、羌民族挑花技藝，不斷融合創(chuàng)新而成的民間工藝，具有藏羌民族獨有的藝術(shù)審美價值和歷史文化內(nèi)涵，地域特色鮮明。

(一)四川涉藏地區(qū)刺繡藝術(shù)特征

藏羌織繡是在繼承古代民族民間刺繡的基礎(chǔ)上演化而來，主要分布在甘孜、阿壩一帶。從民族歷史的發(fā)展進程可以看出藏羌織繡均受到漢族刺繡的影響，尤其是挑花針法的適用范圍非常廣。如在藏族刺繡中，我們能看到羌繡、蜀繡的技法、構(gòu)圖、針法等痕跡。蜀繡是我國四大名繡之一，蜀繡中的挑花、抽紗技法的發(fā)展，也推動了羌族挑花、嘉絨藏族挑花刺繡的發(fā)展。[5]同時各民族又相互融合，共同發(fā)展和傳承著各民族的文化，比如漢、藏、羌的刺繡文化便在民族間相互滲透，相互影響中傳承并發(fā)展著。從設(shè)計學(xué)的角度分析，首先藏羌織繡具有豐富的色彩，大面積使用對比色設(shè)計，以綠、白、紅、藍、黃這五種色為主，這類色彩具有獨特的藏民族文化特征，因為這些色彩源自藏民族原生宗教(苯教)里的五種本源色。其次，在藏羌織繡材料選擇方面，優(yōu)先遵循就地取材的原則，藏族編織采用牛羊毛材料為主，藏族挑花刺繡和羌繡采用棉、麻等材料。再次，在繡品的圖案設(shè)計方面，喜歡將花的紋樣作為主要紋樣使用，其他紋樣為輔，如牡丹花、桃花、菊花、蝴蝶、壽字、雍仲、彩條等紋樣。另外，在刺繡圖案的設(shè)計上羌族還喜歡用羊圖騰，而嘉絨藏族喜歡用牛圖騰。[6]在工藝方面，藏族挑花經(jīng)常使用挑花針法、插針法、鉤針法、堆貼法、盤金繡等。羌繡的工藝大多也采用挑花針法，另外還包含了納花等技法。[7]

可見，無論在色彩設(shè)計、圖案設(shè)計，還是刺繡技藝方面，藏羌織繡都具有多元文化的特征。這正是民族間團結(jié)和氣、平等互利、共同創(chuàng)造家園的歷史見證。

(二)四川涉藏地區(qū)刺繡的教育功能

四川涉藏地區(qū)刺繡藝術(shù)不僅具有較高的藝術(shù)價值，而且還包含了豐富的教育功能。

第一，傳承藏族、羌族文化的教育功能。藏羌民族文化包括民族語言、民族信仰、民族工藝、民族音樂等，四川涉藏地區(qū)刺繡藝術(shù)就屬于藏羌民族工藝的范疇，刺繡品卻是藏羌文化最好的物質(zhì)載體之一，傳承民族文化離不開教育，要讓新一代年輕的藏羌人們自覺傳承民族文化，做新時代文化人，這將有賴于藏羌民族文化之教育功能是不是能被有效激發(fā)。[8]

第二，四川涉藏地區(qū)刺繡技藝本身就兼具教育功能。四川涉藏地區(qū)刺繡技法自身就屬于一種教育形式。由于藏羌織繡在傳承上多數(shù)屬于家庭式教育形式，類似于“一對一”的教學(xué)形式，在刺繡技藝傳承中傳承人和被傳承人單獨相處的時間較多，大多數(shù)為母女關(guān)系，所以相互比較了解，教學(xué)中能第一時間掌握被傳承人的認知能力、思考和解決問題的能力，從而有針對性地進行刺繡技藝的教授。在“一對一”的教學(xué)中浸入式地傳承藏羌民族傳統(tǒng)服飾文化。

第三，四川涉藏地區(qū)刺繡承載了藝術(shù)教育之教育功能。四川涉藏地區(qū)刺繡藝術(shù)屬于藝術(shù)范疇，在藝術(shù)類課程的教育中，藏羌織繡可以讓學(xué)生從小就認識本土藝術(shù)，能懂得欣賞本民族服飾藝術(shù)之美，不僅能讓學(xué)生對民間藝術(shù)更關(guān)注、更熱愛，還能培養(yǎng)學(xué)生的民族認同感。

三、四川涉藏地區(qū)刺繡藝術(shù)教育策略

在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略背景下做好保護扶貧果實不被摘掉和爛掉，扎實搞好教育工作就顯得尤為緊要。將教育作為砍斷貧困代際相傳的根本，通過藝術(shù)教育的手段充分發(fā)揮四川涉藏地區(qū)刺繡藝術(shù)的教育功能，以刺繡工藝促進女性就業(yè)，這將有益于鞏固扶貧成果，助力鄉(xiāng)村振興，從而傳承民族文化。

(一)轉(zhuǎn)變教育理念，借助現(xiàn)代信息技術(shù)創(chuàng)新刺繡藝術(shù)教學(xué)方式

針對刺繡藝術(shù)教育模式較單一，教育教學(xué)技術(shù)較落后的現(xiàn)狀，可采用現(xiàn)代信息技術(shù)進行教育教學(xué)方式的改革，突破刺繡藝術(shù)教育“一對一”的教育模式，實現(xiàn)通過數(shù)字技術(shù)助力于西南地區(qū)的鄉(xiāng)村振興。

第一，可以開發(fā)APP，傳承人可將藏羌織繡相關(guān)的歷史文化、圖案、工藝等以圖片、文字、視頻等方式進行呈現(xiàn)。同時，在APP的設(shè)計開發(fā)中也可以借鑒敦煌博物館的成功設(shè)計經(jīng)驗，讓使用APP的學(xué)習者可以借助APP平臺進行設(shè)計實踐，大膽創(chuàng)意，使平臺的學(xué)習功能更多樣化，讓越來越多的人感觸到民族刺繡藝術(shù)的價值。

第二，傳承人還可以依托微信視頻號，抖音視頻號等平臺進行教學(xué)。制作刺繡教學(xué)相關(guān)短視頻，并通過微信、抖音、微博等平臺進行教學(xué)，這種教學(xué)方式靈活，受眾范圍廣，學(xué)習者不僅可以靈活安排學(xué)習時間，而且還可以經(jīng)?；胤牛岣邔W(xué)習效率，有利于刺繡藝術(shù)的推廣。

第三，利用VR技術(shù)，為學(xué)習刺繡的愛好者營造身臨其境的傳習環(huán)境。VR是依托計算機進行虛擬真實場景的一種極其新穎的人機交互手段。[9]如今已經(jīng)進入了VR虛擬體驗時代，傳承人利用此技術(shù)，可以將刺繡發(fā)展史、刺繡技藝等生動完整地進行呈現(xiàn)，真實模擬刺繡制作情景，它使學(xué)習者不再受時空的限制，隨時可以感受身臨其境的刺繡學(xué)習。這不僅適用于廣大刺繡愛好者，也適用于當?shù)伢w驗式旅游項目的開發(fā)，使更多人對民族藝術(shù)產(chǎn)生濃厚興趣，從而提升自身藝術(shù)涵養(yǎng)，活態(tài)傳承傳統(tǒng)文化。

(二)建立健全刺繡傳承者隊伍體系

針對刺繡傳承者呈現(xiàn)老齡化趨勢，存在技藝斷代危機的現(xiàn)狀，可通過加強對傳承者的保護力度，提高傳承者的待遇、不斷壯大傳承者隊伍來進行改善。由政府出面加強建立有效的傳承機制，隨著生活水平的提高，相應(yīng)提高傳承人的待遇，繼續(xù)對藏羌織繡名錄中的代表性傳承人進行認定，為傳承人提供傳承場地或場所，并適當給予資金支持，這將有利于藏羌織繡的教學(xué)和文化交流活動的開展。這方面可以借鑒蜀繡傳承人的傳習方式，在對成都市郫都區(qū)安靖蜀繡基地調(diào)研時，訪問了蜀繡傳承人葉老師，了解到在疫情發(fā)生前，每年暑假安靖都會舉行針對社會人員的免費蜀繡教學(xué)，學(xué)習者憑身份證即可報名參加，為社會栽培出了一批又一批蜀繡傳人。

(三)最大限度施展教育作用，助力民族文化傳承

針對四川涉藏地區(qū)大多數(shù)學(xué)校對刺繡藝術(shù)教育重視程度不夠的情況，可以通過三種方式進行改善。首先，繼續(xù)加強刺繡藝術(shù)“一對一”的家庭教育教學(xué)模式。其次，加強與教育部門合作，創(chuàng)新“一對多”的學(xué)校教育教學(xué)模式，將四川涉藏地區(qū)刺繡相關(guān)知識納入小、中、大學(xué)的相應(yīng)課程內(nèi)容中。最后，加強社會教育，通過利用公共設(shè)施加強對社會公眾進行刺繡藝術(shù)教育。

1.家庭教育

繼續(xù)加強“一對一”的家庭教育模式。結(jié)合四川涉藏地區(qū)刺繡藝術(shù)實際的困境來尋找解決傳承的措施，從而重新打通藏羌織繡文化在家庭內(nèi)部的傳承路徑。要實現(xiàn)這個目標要讓家長形成正確的觀念，認識到藏族挑花、羌繡等代表性的藏羌民族文化的傳承對于孩子民族性的養(yǎng)成有著重要作用。在調(diào)研中發(fā)現(xiàn)四川涉藏地區(qū)刺繡藝術(shù)教育采用的主要模式便是“一對一”的家庭教育模式，這種教育模式涵蓋了家庭教育中品行的教育、審美的教育、傳統(tǒng)工藝的教育等，可見，增強四川涉藏地區(qū)家庭刺繡藝術(shù)教育是四川涉藏地區(qū)刺繡傳承的關(guān)鍵。

2.學(xué)校教育

四川涉藏地區(qū)九年義務(wù)教育體系完善，在四川涉藏地區(qū)的學(xué)校教育中已有部分學(xué)校開始重視傳統(tǒng)刺繡藝術(shù)的傳承教育，但都浮于表面，層次較淺，刺繡藝術(shù)傳承效果不佳。鑒于此，在學(xué)校教育方面特提出以下三點建議。

(1)建設(shè)藏羌織繡校本課程、課后服務(wù)興趣班

2021年政府印發(fā)了有關(guān)中小學(xué)“雙減”的意見，文件中在提高課后服務(wù)質(zhì)量方面專門強調(diào)學(xué)校要給有余力的學(xué)生進行拓展與學(xué)習的空間，開展科普、藝術(shù)、勞動、興趣小組及社團等。[10]這一舉措為民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化入課堂提供了契機。利用四川涉藏地區(qū)本土教學(xué)資源，在涉藏地區(qū)小學(xué)、初中、高中可以通過校本課程、課后服務(wù)興趣班的形式，開設(shè)藏羌織繡課程，也可以在美術(shù)課程中加入藏羌織繡的核心內(nèi)容，讓學(xué)生能夠在這些課程中了解和學(xué)習藏羌文化，實現(xiàn)民族文化自覺傳承。同時，學(xué)校在建設(shè)藏羌織繡校本課程、課后服務(wù)興趣班的時候，要牢牢抓住民族性這一基本特征，同時考慮時代性和創(chuàng)新性。

(2)結(jié)合四川涉藏地區(qū)“9+3”免費職業(yè)教育計劃，引入藏羌織繡藝術(shù)相關(guān)內(nèi)容

充分利用本土教育計劃，在學(xué)校原有課程的基礎(chǔ)上引入藏羌織繡藝術(shù)教育相關(guān)內(nèi)容，或者增加藏羌織繡藝術(shù)類課程。根據(jù)對成都市部分四川涉藏地區(qū)“9+3”免費職業(yè)教育計劃培養(yǎng)學(xué)校的調(diào)研，發(fā)現(xiàn)幾乎沒有將藏羌織繡藝術(shù)融入課堂的情況。由于成都市郫縣友愛職業(yè)技術(shù)學(xué)校位于安德鎮(zhèn)，一直以來都是進入四川涉藏地區(qū)的必經(jīng)之路，地理位置特別，課題組重點對該學(xué)校進行了調(diào)研。據(jù)了解該校屬于“9+3”計劃中的培養(yǎng)學(xué)校之一，學(xué)校也未開設(shè)藏羌織繡類課程，但是學(xué)校為工藝美術(shù)專業(yè)開設(shè)了蜀繡類課程，課程老師由安靖蜀繡基地的蜀繡傳承人擔任，學(xué)習效果較好。這種方式值得很多同類職業(yè)學(xué)校進行借鑒，這類學(xué)?？梢越Y(jié)合本土教育，引入藏羌織繡藝術(shù)教育內(nèi)容，為涉藏地區(qū)培養(yǎng)更多熱愛民族文化的技能型、綜合型人才，助力鄉(xiāng)村振興事業(yè)。

(3)將藏羌織繡藝術(shù)引入高校，開展相關(guān)教學(xué)和課題研究

高校作為宣揚傳統(tǒng)文化，增強民族文化自信的重要陣地，將藏羌織繡融入高校教育將是傳承發(fā)展民族傳統(tǒng)文化重要的教育路徑之一。

首先，藏羌織繡藝術(shù)教育內(nèi)容可以融入高校設(shè)計類專業(yè)課程教學(xué)中。如傳統(tǒng)藏羌織繡圖案、色彩、技法等內(nèi)容可融入服裝與服飾設(shè)計專業(yè)中的服裝整合創(chuàng)新設(shè)計、服飾配件設(shè)計等課程中，也可以融入產(chǎn)品設(shè)計專業(yè)的專題設(shè)計、文化與產(chǎn)品設(shè)計、傳統(tǒng)工藝再設(shè)計等課程中，藏羌織繡蘊含的豐富的歷史文化、民俗文化等均能為新時代中國設(shè)計提供諸多靈感。通過刺繡藝術(shù)教育理論知識的輸入，引導(dǎo)學(xué)生將理論運用于實踐，結(jié)合新時代審美要求創(chuàng)作出蘊含藏羌織繡元素的現(xiàn)代產(chǎn)品，通過參加各種行業(yè)相關(guān)比賽，大學(xué)生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)項目，實現(xiàn)設(shè)計轉(zhuǎn)化，有利于對藏羌織繡藝術(shù)的有效傳承和推廣。從2019年至今，課題組成員在教學(xué)中堅持將藏羌織繡等民族傳統(tǒng)文化引入課程教學(xué)中，并取得了較好的教學(xué)成果。如課題組老師將藏羌織繡藝術(shù)教育內(nèi)容設(shè)計入《服飾配件設(shè)計》課程中，進行了課程教改，相關(guān)項目獲得2019年教改立項。在課題組老師的指導(dǎo)下，學(xué)生的“非遺工藝衍生品的調(diào)查研究與創(chuàng)新研究——以嘉絨藏族編織、挑花刺繡工藝為例”獲得大創(chuàng)國家級項目立項。學(xué)生以藏羌織繡元素設(shè)計的作品“贈毪有禮——以工代振，助力嘉絨藏族非遺編織工藝傳承”在省級“互聯(lián)網(wǎng)+”比賽中榮獲銅獎。這些成果實現(xiàn)了非遺文化的設(shè)計轉(zhuǎn)化，教育傳承，可為同類非遺文化的教育傳承給予參考。

其次，可圍繞藏羌織繡藝術(shù)進行相關(guān)的課題研究。充分發(fā)揮研究機構(gòu)和大專院校的文化主戰(zhàn)場優(yōu)勢，鼓勵建立相關(guān)的研究機構(gòu)和工作室，通過科研學(xué)術(shù)交流推動刺繡藝術(shù)教育相關(guān)理論的不斷完善。四川師范大學(xué)服裝與設(shè)計藝術(shù)學(xué)院2014年就建立了文化創(chuàng)意產(chǎn)品設(shè)計工作室，主研人作為工作室的負責人長期從事中國傳統(tǒng)文化研究，圍繞傳統(tǒng)文化進行了有關(guān)羌族服飾文化、物質(zhì)民俗文化傳承保護、漢代織繡文化、川西漢族挑花技藝傳承保護、西南刺繡藝術(shù)教育等相關(guān)課題的研究。工作室在傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)化設(shè)計上也做出了一定的成績，如主研人和課題組老師指導(dǎo)工作室學(xué)生為阿壩州政府設(shè)計的“藏羌織繡元素”主題系列紀念品也深受阿壩州政協(xié)委員會的高度贊賞。

3.社會教育

加強社會教育，通過利用公共設(shè)施加強對社會公眾進行刺繡藝術(shù)教育也是刺繡藝術(shù)教育的發(fā)展路徑之一。在四川涉藏地區(qū)社會教育的功能主要是傳承藏羌民族文化，建議可通過增設(shè)和完善一些民族博物館來發(fā)揮其社會教育的功能，也可通過擴大和依托現(xiàn)有的刺繡藝術(shù)傳習所來發(fā)揮社會教育功能，另外也可以不定期推出一些公益類講座、培訓(xùn)、藝術(shù)體驗等教育教學(xué)形式來發(fā)揮其社會教育功能。促進四川涉藏地區(qū)刺繡技藝的有效傳播與持續(xù)發(fā)展。

四、結(jié)語

文化是國家、民族之魂，只有做到了對自身民族文化的足夠自信才能做到整個民族的自信。教育不僅僅屬于文化之根本，也是保護與傳承文化最好的路徑之一。本文希望通過探尋四川涉藏地區(qū)刺繡藝術(shù)的獨特魅力和可持續(xù)發(fā)展的傳承路徑，總結(jié)出利于四川涉藏地區(qū)刺繡技藝傳承的教育方案，為非遺文化的傳承產(chǎn)生啟迪。也能對響應(yīng)黨中央“精準扶貧、精準脫貧、鞏固扶貧成果、實現(xiàn)鄉(xiāng)村振興”政策起到積極的推動作用。