音樂人類學(xué)視野下的清代湖北禮俗音樂文化

李 莉/武漢音樂學(xué)院 音樂學(xué)系，湖北 武漢 430060

中華民族有著“兩千年的中華一統(tǒng)實體”[1]，這是源于百萬年文化根系的一脈傳承，因此，博大的中國有著明顯的統(tǒng)一的特征。然而，文明的終源，并不僅僅來自于河洛之地，“滿天星斗”的文明態(tài)勢，天然地造就了不同區(qū)域的個性特征。清代湖北禮俗音樂文化是中華古國文明的一個組成部分，既與其他區(qū)域音樂文化有著共同的藝術(shù)特征，也有著自身獨特的藝術(shù)特征和審美情趣。如當(dāng)代非物質(zhì)音樂文化遺產(chǎn)展現(xiàn)的豐富面貌，每一區(qū)域的音樂文化都具有不同的音樂本體特色、音樂風(fēng)格和表演風(fēng)格，體現(xiàn)了多姿多彩的區(qū)域音樂文化特征。雖然樂風(fēng)不同，但音樂在禮俗社會中的展現(xiàn)模式和功能性卻是相近的。

一、節(jié)序中的樂風(fēng)

清代圣裔孔尚任著有《節(jié)序同風(fēng)錄》[2]一書，而筆者觀湖北清代風(fēng)俗用樂，確實也有“節(jié)序同風(fēng)”的同感，雖各地或有差異，但“大同”是節(jié)序的趨向，體現(xiàn)出中華各地文化同宗同源的大一統(tǒng)文明特性。以民俗節(jié)日為例，農(nóng)耕文明的中國鄉(xiāng)土社會，隨著四季的交替勞作，形成了歲時節(jié)令的節(jié)日和節(jié)日習(xí)俗。傳統(tǒng)節(jié)日主要有立春、春節(jié)、元宵節(jié)、上巳節(jié)、清明節(jié)、端午節(jié)、七夕節(jié)、中秋節(jié)、重陽節(jié)、臘八節(jié)、除夕等四時佳節(jié)。除了節(jié)日，豐富的信仰文化和習(xí)俗也呈現(xiàn)了豐富的宗教節(jié)日：二月二日土地誕、二十九日觀音誕；三月三日伭帝(真武)誕，二十八日東岳誕；四月八日佛祖誕；五月端午有天符會祀張巡“張王會”、祀楊泗將軍、急腳子會等，十三日關(guān)帝誕，二十八日城隍誕；六月六天貺節(jié)，農(nóng)家祀田祖、祀城隍，各地有商賈祀楊泗將軍，二十日伏波將軍誕，二十三日馬王廟祭祀，二十六日二郎會；七月中元節(jié)僧道作盂蘭盆會；八月秋社日，土地會；九月九重陽佳節(jié)，也為張真人誕，為赴武當(dāng)山、木蘭山等圣山朝謁的重要時節(jié)……上述民俗節(jié)日，皆有著悠久的歷史，且多有王朝和民間，上層和下層的禮俗活動，及以官方和民間互通的禮俗活動。在漫長的歷史中，王朝與民間習(xí)俗相互影響，而隨著商業(yè)的通達(dá)，移民文化的發(fā)展，區(qū)域之間的文化交流更為通暢，由此，即使是區(qū)域的民俗活動，也體現(xiàn)出大一統(tǒng)文化的影響，而趨向“同風(fēng)”。禮俗儀式和活動如此，用樂亦體現(xiàn)出“同風(fēng)”現(xiàn)象。

音樂的“同風(fēng)”體現(xiàn)在民間禮俗活動用樂整體上具有共通性。如，清代湖北春節(jié)期間，從元旦至上元燈節(jié)用樂以歌舞為主，各種歌舞又可統(tǒng)稱“玩燈”，伴舞之歌，稱之為“燈歌”，也為“小調(diào)”。歌舞需裝扮各色人物，沿自古代俳優(yōu)百戲，也稱“扮故事”。鼓吹是節(jié)慶不可或缺的音響，鑼鼓喧天，簫鼓達(dá)旦。元旦有拜廟的習(xí)俗，一年廟會的活動就從新年開始，廟宇是玩燈的核心地點，而清代戲臺多建于神廟，以娛神演劇為由，實為娛人，元宵佳節(jié)前后演劇稱之為“燈戲”。過年源自上古除疫之俗，少年舞龍、舞獅也有著逐疫的儺意，因此，也常有為走“上路”的爭執(zhí)甚至械斗。至晚清時期，楊柳、花鼓小戲盛行，被士人所不齒。[3]而管窺全局，這些文化現(xiàn)象又基本遍及中華大地，此類描述在明清地方志書文獻(xiàn)中可謂比比皆是，不勝枚舉，此處略舉幾例。

明代江西春節(jié)用樂以元宵佳節(jié)最隆。元宵佳節(jié)從“正月十二日起，樹竹木于街，傍以掛花燈，每坊各以神廟佛寺自為會所，……沿街提舁，用鼓樂導(dǎo)從，迎至本坊廟寺，夜半方散，至十六日之夜乃止?！盵4]至明末燈會最盛，清初因戰(zhàn)亂而一度衰落?？滴酢缎陆h志》記：“上元張燈，家設(shè)酒茗，絲竹管弦，極永夜之樂，明末最盛。鼎革后，遂絕響矣。”[5]入康、乾盛世，佳節(jié)再次興盛，地方采茶、花鼓也興起，開始融入燈節(jié)。(1)參見 [清]孟炤修、黃祐纂：《建昌府志·卷8風(fēng)俗考》，乾隆二十四年刻本，第11頁。原文：“城市鄉(xiāng)村有跳龍燈、跳獅子燈、跳馬燈者，踏歌金鼓”。[清]楊文峰修、萬廷蘭纂：《新昌縣志·卷3輿地志風(fēng)俗》，乾隆五十八年增修本，第20頁。原文：“結(jié)竹枝為燈棚，或毬燈陳設(shè)門屏間，侑以簫鼓，小兒手擎者，則又雜用鼓刀、蓮花、魚龍諸樣游戲。街衢唱采茶曲”。采茶、花鼓至少在道光時期已經(jīng)被官方明令視為陋俗；采茶、花鼓從歌舞發(fā)展為地方小戲，更被視為淫戲。湖北如是，在兩省頒布禁令中多與開賭場、賣鴉片等，同列禁止。(2)參見[清]黃永綸修、楊錫齡纂：《寧都直隸州志·卷11風(fēng)俗志》，道光四年刻本，第11頁。原文：“禁搬演采茶，蠱人耳目。查采茶一名‘三腳班’，妖態(tài)淫聲，引人邪僻，最為地方之害。”直至晚清民國，元宵佳節(jié)如明末，仍十分興盛；而花鼓戲、采茶戲亦禁而不衰。(3)參見[清]劉長景修、陳良棟纂：《會昌縣志·卷11風(fēng)俗志》，同治十一年刻本，第11頁。原文：“城鄉(xiāng)肆市張燈結(jié)彩，有龍燈、花燈、走馬燈，花鼓燈，遍謁神祠，沿街歌唱”。[清]李人鏡修、梅體萱纂：《南城縣志·卷1封域志之4風(fēng)俗》，同治十二年刻本，第6頁。原文：“神廟城鄉(xiāng)肆市皆張燈放花爆，……又裝龍燈、馬燈、獅子燈，花鼓燈，金鼓踏歌，比戶演玩?！贝送猓鬟€有跳獅被視為陋俗。跳獅等各類舞獅，皆是各地多有的歌舞百戲，與龍燈一樣作為除疫之俗，因此，也多有爭強好勝的傳統(tǒng)。舞跳獅者，多有武力，動輒為爭勝，而產(chǎn)生糾紛，其與湖北龍燈爭路，舞獅斗獅同出一源。

宗教信仰用樂亦有“同風(fēng)”現(xiàn)象。如遍及各地的“送船”，又稱“送瘟船”儀式。送船，兩宋時期發(fā)源于荊楚地區(qū)，明清以降，逐步從江西、湖北、湖南等楚文化核心地區(qū)，橫向以長江流域為主，環(huán)向擴散至黃河、珠江流域。以湖北為中心，東向有江西、安徽、浙江、江蘇(上海)、臺灣，西向四川、貴州，南下福建、廣西、廣東、海南，北涉河南舞陽、山西等地區(qū)；其中，尤以江西、湖北、湖南、福建、廣東、廣西、臺灣等地最為盛行。(4)以4000種各地方志為統(tǒng)計數(shù)據(jù)，按照志書記錄“送船”地區(qū)的覆蓋情況作論。如臺灣“送船”稱之為“送王船”，康熙以前已經(jīng)沿襲很久，其產(chǎn)生原因：一方面江浙福建地區(qū)盛行送瘟船，而內(nèi)地壯觀巨船偶入臺灣沿海港澳，富麗堂皇而又無人駕駛，且盛裝神靈，給予臺灣沿海民眾心靈震撼，以為神靈；一方面也與兩岸人口遷徙有著一定的關(guān)系。至康熙時期臺灣各地多每三年舉行一次送船儀式，鄉(xiāng)村皆然。屆時鄉(xiāng)民醵金造船，并用紙扎三座瘟王神，與內(nèi)陸一致用道教科儀設(shè)醮，有二日夜、三日夜不等，最后還要盛宴演戲名曰“請王”。進(jìn)獻(xiàn)后，將瘟王安置于船上，船上盛上進(jìn)獻(xiàn)神靈的食物和財寶。康熙年以前多造木舟，有風(fēng)蓬桅舵，送入大海?？滴跄陝t有易木以竹，用紙制成物用，仍用醮儀，醮畢，在水岸邊焚燒。(5)參見 [清]陳文達(dá)纂：《臺灣縣志·卷1輿地志之8風(fēng)俗》，康熙五十九年刻本，第62-63頁。[清]范咸纂：《續(xù)修臺灣府志·卷13風(fēng)俗志》，乾隆十二年刻本，第4-5頁。[清]王必昌纂：《續(xù)修臺灣縣志·卷6祠宇志》，乾隆十七年刊本，第17頁。[清]王瑛曾篆：《重修鳳山縣志·卷3風(fēng)土志》，乾隆二十九年刊本，第20頁。[清]文儀纂：《續(xù)修臺灣府志·卷13風(fēng)俗志》，乾隆三十九年刻本，第4-5頁。嘉慶、咸豐和光緒志略。至晚清，送船風(fēng)氣也愈演愈烈。這是源于神會的盛行，各宗族皆有宗族家廟大王廟，送瘟船儀式也和宗族神會結(jié)合在一起，有一年舉行一次，也按內(nèi)地風(fēng)俗，焚船稱之為“游天河”，放入水中(大海)任其漂泊，稱之為“游地河”。而內(nèi)地如福建之地送船沿洋流偶漂入臺灣諸海岸港澳之中，更使各澳臺灣居民驚以為“王船”，奉為神，并在該鄉(xiāng)王廟建醮演戲設(shè)席祭祀，如王請客。臺灣地區(qū)的“送王船”儀式遂與內(nèi)地同源，用樂也為道教科儀，并演戲娛神、娛人。

清代湖北地區(qū)盛行的土地和城隍信仰，山神東岳信仰，水神楊泗將軍信仰，關(guān)帝、文昌信仰等產(chǎn)生的祭儀和廟會，真武信仰相關(guān)的朝山、祭儀和廟會，荊楚巫風(fēng)濃郁的儺文化，以及佛誕等佛教儀式活動用樂最為豐富，而這些均是具有全國性的宗教信仰。清代各地神會當(dāng)均從康乾時期開始興起，隨著資本商業(yè)的發(fā)展，晚清時期各地賽會反而更為興盛，至光緒中期達(dá)到極致。鑼鼓開道，儀仗鼓吹，歌舞雜耍，裝扮故事，廟臺演劇，這似乎成了神會活動用樂的基本標(biāo)配。

二、官禮禮樂與民間禮俗

清代民間家禮儀式遵照沿自兩宋以來的家禮制度，如《朱子家禮》，并融匯時俗。冠婚喪祭是其中最為重要的內(nèi)容。從清代湖北地方志描述的情況看：冠禮，清代廢除與婚禮結(jié)合，形成了婚禮前親迎前夕舉行的傳統(tǒng)；儀式不再突顯“三加冠禮”的儀禮，而是更重視取字、送號，以及告祖等儀式和內(nèi)涵；冠笄儀式后，湖北普遍有“陪十弟兄”“陪十姊妹”習(xí)俗。次日婚禮，基本遵循納彩、納幣、親迎三禮，并保留了奠雁等的古老禮法。此外，湖北地區(qū)婚禮多有“攔車馬”一俗，乃遣返女方家神的儀式，早期存在道教與儒教兩種儀式，至晚清以來多以儒家禮法行禮。湖北的喪葬習(xí)俗承襲家禮儒教之風(fēng)，多有盛大的堂祭儒家喪儀儀式。各地還有宗教色彩濃郁的喪葬習(xí)俗，如編民之家的打喪鼓、唱喪歌，土家人的跳喪鼓等。此外，道家和佛家儀式在民間有著深厚的民俗基礎(chǔ)。祭禮對于家禮而言，主要是對于祖先的祭祀，地方士族與大家族興建祠堂，祠祭用樂隆興，采用儒家三獻(xiàn)之禮，儀式與喪禮堂祭禮類同，用樂上也有著基本的儀式程式特點，并具有地方音樂特色。

我國家禮儀式源于官禮，首先盛行于官宦士族，逐漸自上而下地影響到能夠在經(jīng)濟上承擔(dān)的普通民眾，甚至是少數(shù)民族地區(qū)。筆者在仙桃地區(qū)的田野鄉(xiāng)土社會中觀察到，儒家家禮儀式在新時代簡化、普及于愿意接受傳統(tǒng)婚禮的每一個農(nóng)村家庭，而喪禮也融匯家禮與時俗，儀式可繁可簡，各稱財力。而當(dāng)代學(xué)者關(guān)注的土家族婚喪儀式中保存著幾乎完整的儒家家禮儀式，雖然堂祭之禮被日益逐漸簡化，但仍可見三獻(xiàn)之禮和唱贊祝詞等核心內(nèi)涵。[6][7]這種文化的下移顯然是一個漫長的過程，清代當(dāng)是其中的轉(zhuǎn)折環(huán)節(jié)。隨著清代商業(yè)發(fā)展，興旺的家族開始修建祠堂，興盛的商會在各地修建會館，而圍繞祠堂、會館，又有營建廟產(chǎn)田地醵金等經(jīng)濟謀劃，為歲時祭祀和賽會積蓄，家族祭禮在晚清和民國時期家譜祀典中多有記錄。

家禮最隆者屬“堂祭”之禮，“堂祭”又稱“唐祭”，民間有追溯至唐貞觀年之說，實為誤說。[8]堂祭原是王侯廟堂、卿大夫祠堂之祭禮，明清民間有堂祭禮，是自宋以來禮下庶人《朱子家禮》等儒家家禮歷代推行的結(jié)果。從明清地方志書來看，各地均有堂祭之禮，如明嘉靖《宣府鎮(zhèn)志》(今河北張家口宣化地區(qū))記：“宣鎮(zhèn)文武之家，俱建祠堂共禮制。惟文官行之，武官及士庶亦從簡……按《集禮》祠堂祭儀：一曰筮日，二曰齋戒，三曰陳設(shè)，四曰省饌，五曰行事，六曰參神，七曰降神，八曰進(jìn)饌，九曰酌獻(xiàn)，十曰侑食，十一曰闔門，十二曰啟門，十三曰受胙，十四曰辭神，十五曰納主，十六曰徹，十七曰馂，俱家長率子弟行之。”[9](6)此處參考文獻(xiàn)為卷18-20學(xué)校、法令、風(fēng)俗一冊頁碼，非卷20頁碼。其儀式過程基本與筆者所見湖北家譜所錄堂祭祭儀基本一致。原本用于士大夫祠堂祭禮，隨著家禮深入民間，亦可行之于中堂，這是源于士人無祠堂者亦力求完善家禮的訴求。明嘉靖《永城縣志》(屬河南商丘)載：“士夫具無家廟，雖堂祭，亦罕舉?！盵10]可見，擁有祠堂并非是每一士人可以承擔(dān)的。沒有祠堂就不可能歲時按禮祭祀祖先，行祭祀之禮，以及家族大事件之告祖之禮。但是，可參用合用之場地，生活中的中堂正廳，逐漸成為了實踐堂祭禮的儀式場。

清代雍正《安東縣志·卷2之土俗堂祭》(屬江蘇淮南府)錄有《安邑堂記禮說》(7)原文為“記”，或當(dāng)為“祭”字。一文，有如是說：

士庶人家行堂祭禮，……則所由來者久矣。果何自昉乎？考之《文公家禮》時祭一條，其告祭期曰：“孝孫某將以來月某衹薦歲事于祖考，具修之。”小注云：今人貧富不同，不能皆立祠堂，置祭田，備祭器，其牲醢粢盛等物，臨時措辦實難。況，禮久行者頗少，不人人能也。茍非先事備物致用，講明演習(xí)，則其臨時失誤必多矣。今擬合用之器，合備之物，合用之人于后，使行禮之家先期備辦貨借浼請，庶不致失誤云。其合用之人，禮生之。小注：引《開元禮》有設(shè)贊唱者為西南席面之，文禮廢之，后儀文曲折行者無不參差。今擬用引贊一人，通贊一人，擇子弟或親朋為之，庶行禮之際不致蹉跌?！墩Y》載：參神、降神、進(jìn)饌、初獻(xiàn)、亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)、侑食、闔門、啟門、受胙、辭神、納主諸儀節(jié)。愚按：今有好禮者，富戶少而寒士多，不能皆立祠堂，即不獲按時致祭。靈輀將駕永別孝堂，仁人孝子之心未忍恝然，不得已而從減。于發(fā)引之前一日，邀族黨親朋之在學(xué)者，堂祭于家。禮冠吉服與行三獻(xiàn)禮，奏數(shù)章樂，非侈也。所以彰貴客也，亦非徒彰貴客也，所以彰孝子之特。請貴客，又蒙諸貴客各不嫌棄，咸駿奔襄事于吾親之前，庶幾妥先靈于堂上也?！榔?，擇親朋先期演習(xí)，似用引贊、用通贊，更與時祭同。而受胙、納主等事以堂祭禮較之，今尚從簡。然則，初行此禮者蓋根據(jù)乎時祭之禮，而又因地制宜變通乎時祭之禮也?！瓭i人不立家廟，不藏祭器。殆亦推為人子者執(zhí)行，篤厚其親有加無已，而以堂祭之禮為不可少乎。[11]

文中堂祭禮是孝子行禮，為靈輀出殯的前一天舉行，為喪儀的組成部分。喪禮為超度之禮，引魂、安魄之禮，為兇禮。而士人祠堂所行堂祭禮是祭祀天地、鬼神、祖先之禮，原屬吉禮。從《安邑堂祭文》可以進(jìn)一步推斷，堂祭之禮原本指歲時祠堂祭祀之禮。但由于大多數(shù)士人和鄉(xiāng)紳家族并不能建立祠堂，歲時只能墓祭而無堂祭之禮，因此在先父母喪事之時，發(fā)引前一日，在孝堂舉行盛大的祭禮，是“因地制宜變通乎時祭之禮”。通過清代湖北喪祭儀式的對比論證，可以得出喪儀基本與祭儀相同。喪禮堂祭禮源于變通于歲時祠堂祭禮，自然也就基本相同。整體核心程序不外：盥洗、迎神、奠帛、初獻(xiàn)(讀文)、亞獻(xiàn)、三獻(xiàn)、侑食、飲福受胙(或無)、撤饌、望燎，而這一儀式恰是自唐宋元明清以來王朝禮樂的核心程序。家禮顯然源于官禮，并按制遞減規(guī)格，如祭器、進(jìn)獻(xiàn)物，以及樂。(8)參見筆者“清代湖北家禮儀式音樂研究”的系列論文。樂附于禮，喪儀堂祭禮和祠堂歲時祭禮，二者在儀式中用樂模式也大體相同。安東堂祭禮也有儀式文獻(xiàn)，雖對樂的記錄極簡，但是也可管窺如下的信息。儀式進(jìn)行中間以鼓吹樂為核心，雖未注明吹奏是否分大樂或細(xì)樂，但用樂程序還是與湖北有著統(tǒng)一的特征。如，儀式進(jìn)行中，祭祀者的行進(jìn)皆是在吹奏樂師前導(dǎo)下完成的；在迎神、送神時，有樂師引導(dǎo)繞堂三匝的禮儀；每一個儀式過程皆有專門樂曲，如迎神、送神當(dāng)有《迎神曲》《送神曲》，三獻(xiàn)各有樂章，侑食有侑食樂曲。大樂以樂舞彰顯，家禮祭禮則樂用鼓吹和歌樂，這是等級規(guī)格的遞減。

在漫長的家禮推行中，士庶所用樂人，亦是官方樂戶。古代樂人多為樂戶，鼓吹樂戶的義務(wù)是服務(wù)于官方典禮以及儀仗用樂，并在民俗活動中發(fā)揮作用。雍正初，樂戶制度廢除，但實際上樂戶仍多為官差。如江蘇鎮(zhèn)江鼓樂，一種以嗩吶和曲笛為主奏樂器的鼓吹樂種。觀其發(fā)展歷史，有口碑可傳的早期樂師均是清代官衙的當(dāng)差樂工，主要服務(wù)于官衙儀仗用樂，也同時兼作俗樂，經(jīng)允許也參與百姓的婚喪嫁娶之家禮儀式活動和迎神賽會的民俗活動之中。而服務(wù)于民間禮俗顯然是他們最重要的經(jīng)濟來源。遂，清代鎮(zhèn)江鼓樂形成了三種主要樂隊編制：一種，稱之為大吹，又稱“粗吹”，吹奏樂為一對大嗩吶，另加打擊樂鼓、鈸、鑼等；二種，稱之為“細(xì)吹”，吹奏樂為曲笛一對，笙簫管各一，打擊樂有荸薺鼓、簡板各一；三種，為最高級別演奏形式，稱之為“奏樂”，有小嗩吶一對，曲笛一對，打擊樂鼓、鈸、湯鑼、銅鼓各一件。[12]從家禮儀式用樂的角度來看，這一“奏樂”樂隊，包括了家禮儀式用樂的粗樂(大樂)和細(xì)樂規(guī)格。當(dāng)然，家禮儀式音樂源流必然是二元的，一為官方典禮儀式音樂，一為民間俗樂。如家禮儀式開端的起鼓儀式，完全是沿襲官禮模式的；儀式中的不同程序，也會借鑒官禮儀式的特征，而生成專用樂曲。但是，更多的則是與同時代豐富的民歌、戲曲等民間音樂的發(fā)展有著密切的關(guān)系，這也是明清地方樂種生成繁榮的重要背景。

三、荊楚宗教與長江流域文化

禮俗音樂文化也體現(xiàn)了與宗教共生的多元關(guān)系，以及大區(qū)域的水域文化等地理環(huán)境的影響。以湖北為例，中國代表宗教文化儒、釋、道、巫，皆在此地區(qū)有著悠久的歷史和深厚的生存發(fā)展空間，而長江流域文化的特性也十分顯著。

儒教是中國封建王朝的官方推崇的核心思想體系。在中國即使非漢族的統(tǒng)治者也必須遵崇和按照傳統(tǒng)來治理王朝，才能夠達(dá)到長治久安的目的，這一平衡直至近代被來自于西方的外在的軍事、科學(xué)和思想力量打破。為了籠絡(luò)天下文人儒士，王朝和地方釋奠禮樂代代傳承，并成為地方官員所能主持執(zhí)行的最高等級的雅樂儀式。文廟也成為天下文人的精神家園，屹立于中國的每一府州縣。因此，文廟釋奠禮樂也是地方士人階層參與程度最廣泛的禮制，文廟也是地方士人沐浴禮樂文明最核心的場所。由此，從唐宋時期基本定型的國家祭祀禮樂，經(jīng)明清務(wù)實發(fā)展，隨著地方釋奠的執(zhí)行而深入處于基層的士人階層，上層的禮樂文化下達(dá)至地方士階層，必然也對其禮俗生活有著直接的影響。清代湖北，以及中國大部地區(qū)的家禮祭禮儀式基本禮法皆與王朝祭禮儀式大體相同，這顯然與地方釋奠禮樂漫長實踐的影響是密切相關(guān)的。

歷代家禮儀式的完善，也是在儒家等級倫理體系中逐漸構(gòu)建完成的。從唐代文獻(xiàn)來看，用于告祖禮的告祖文皆用于貴胄與上層士大夫階層。自兩宋禮下庶人，以司馬光、朱熹兩位鴻儒為代表的《家禮》制定，確立了士庶禮法的規(guī)范化，為明清民間士紳、宗族家禮的推進(jìn)奠定禮法。目前尚沒有文獻(xiàn)顯示，鴻儒所做禮制在民間與樂的結(jié)合歷程，但是從用樂來看，其與地方典禮儀式中的鼓吹樂有密切的關(guān)系。除了釋奠禮樂，采用雅樂樂舞，鐘磬之樂，其他祭祀地方神靈的祭禮，多采用鼓吹樂。鼓吹自漢興起，在王朝禮樂中主要作為鹵簿儀仗與軍樂。從明清地方祭禮來看，壇祀祭禮禮儀等級低于文廟祀典的崇圣祠祭禮，以及圣諭宣講等儀式，常樂用鼓吹，間并伴有歌樂，各種官禮儀式前，尚有威嚴(yán)的開鼓儀式。這些內(nèi)容恰與家譜文獻(xiàn)中的記錄，以及與當(dāng)下文化遺存的家禮儀式音樂文化現(xiàn)象相互映證。地方服務(wù)于官方的鼓吹樂手多為民間樂戶，在禮樂文化下移的歷史進(jìn)程中，他們不僅僅服務(wù)于官方，也向民眾進(jìn)行有償?shù)姆?wù)。而隨著家禮儀式的深入民間，以及樂戶制度的瓦解，宗族也為了家族儀式而培養(yǎng)自己的家族樂人。從清代湖北地方志書文獻(xiàn)來看，清代家禮儀式常以“秀士”文人擔(dān)任司儀而為榮，而今天民間的司儀們?nèi)詧孕抛约核鶊?zhí)行的是儒家禮法。而以家禮化風(fēng)俗，也被認(rèn)為是地方之首政。如，清雍正年改土歸流時任土家族地區(qū)的地方長官即刻意推行儒家家禮制度等作為“化風(fēng)俗”的重要舉措。如前文所述，當(dāng)代遺存的土家族傳統(tǒng)婚禮儀式與漢族地區(qū)儒家家禮近同，用樂模式也近同。因此，由家禮制度進(jìn)一步強化了儒家禮樂制度，也形成了禮俗社會中禮樂的規(guī)范性，由此深化了封建王朝的倫理與等級制度。

楚地信巫鬼，重淫祀。觀湖北一年四季的禮俗音樂生活，其中大部分是宗教節(jié)日，傳播最為廣泛的有：二月二土地會，二月二十九觀音誕；三月三伭帝誕、土家人三仙娘娘誕，三月二十八東岳誕；四月八日佛祖誕；五月端午張王會，五月十三關(guān)帝誕，五月二十八東岳誕；六月六天貺節(jié)，農(nóng)家祀田祖，各地有商賈祀楊泗將軍，六月二十三日為馬王廟祭祀，二十六日二郎會；七月中元節(jié)僧道作盂蘭盆會；八月秋獲，農(nóng)事畢也是朝山的重要時節(jié)，土家長陽人在八月十五日過牛王節(jié)；九月九重陽佳節(jié)，也為張真人誕，為赴武當(dāng)山、木蘭山等圣山朝謁的重要時節(jié)；七月十五為道家地官赦罪之辰，十月初一、十五為水官解厄之辰；臘八，楚地有迎儺逐疫之古風(fēng)，二十四小年進(jìn)入過年的喜慶階段，送迎竈神是楚地傳統(tǒng)。此外，各地也有崇巫之風(fēng)，如盛行于江漢平原的城市和鄉(xiāng)村地區(qū)的急腳子，蘄州、廣濟地區(qū)的鄉(xiāng)儺，鄂西南山區(qū)端公傳承的儺儀與儺戲等。此外，土地和城隍信仰為代表的祭儀、賽會和廟會，山神東岳信仰、水神楊泗將軍信仰、關(guān)帝、文昌信仰等產(chǎn)生的祭儀和廟會，真武信仰相關(guān)的朝山、祭儀和廟會，荊楚巫風(fēng)濃郁的儺文化，以及佛誕等儀式活動用樂最為豐富。從清代文獻(xiàn)體現(xiàn)出的歲時節(jié)日圖景，形成了迎神賽會的濃郁宗教內(nèi)涵，兼具有世俗情懷的人文特征。

在荊楚漢族和少數(shù)民族的家禮儀式中更是凸顯了多重宗教并行的禮俗音樂生活圖景。如婚禮儀式，從清代湖北地方志文獻(xiàn)來看，清代湖北婚禮是基本遵循儒家家禮禮制的，不僅納彩、納幣、親迎三禮皆基本遵循，還保留了奠雁等的古老禮法。此外，冠禮也在湖北地區(qū)廣泛保存，并影響至土家族等少數(shù)民族地區(qū)。其中，冠禮、婚禮中執(zhí)行的告祖禮，婚禮的堂見禮等，皆完全按照儒家三獻(xiàn)禮的基本禮法，樂用鼓吹。此外，婚禮中還有《詩經(jīng)》“二南”歌樂。但是，在荊楚地區(qū)也存在以巫道體系為主的“攔車馬”儀式。乾隆《江夏縣志》記錄了鄉(xiāng)間婚禮有“鄉(xiāng)人鳴金，以方士禳之”的“遣白虎”習(xí)俗。”[13]遣白虎是漢族民間巫術(shù)活動，流行于長江中下游，巴蜀、荊楚、吳越之地，民間道教也有《遣白虎送神科》，專門為此民俗作儀驅(qū)邪。而“攔車馬”包括了以巫、道儀式文化為核心的巫文化系統(tǒng)，核心地區(qū)在湘、黔、諭、鄂的交匯地區(qū)，并以湖南、貴州為主；加入了儒家禮法進(jìn)行的儒家儀式系統(tǒng)，核心地區(qū)在于湖北。從地方志書文獻(xiàn)來看，清代湖北地區(qū)仍然保持了以“秀才”“秀士”主持的儒家“攔車馬”儀式，以及以“黃冠”道士主持的民間道教儀式“攔車馬”。(9)關(guān)于清代湖北婚禮音樂儀式研究將有專文發(fā)表，并對于“攔馬車”的流傳有具體數(shù)據(jù)。

家禮喪祭之儀多有宗教介入，甚至是宗教服務(wù)于民眾禮俗生活的重要領(lǐng)域。直至今天，中國湖北或其他區(qū)域的鄉(xiāng)土社會，伙居道士參與喪儀已經(jīng)形成了堪稱為“產(chǎn)業(yè)”的一種盈利事業(yè)，況乎在宗教占據(jù)重要影響力的古代封建社會？鑒于清代文獻(xiàn)的缺失，僅論述儒家禮法喪祭儀式的用樂模式，但從清代地方志書的簡潔記錄中，湖北各府州縣在喪儀中無不參用佛道，陰陽各儀?？登瑫r期，《武昌縣志》記：“治喪各稱有無，……士大夫家大小斂法必備，哭臨一準(zhǔn)考亭家禮，民間率用道釋懴度”[14]；“始死。并七七百日用道釋誦經(jīng)，諸親或延僧超度?！螁视酶⊥绖t士大夫往往有焉?！盵15]《江夏縣志》記：“親喪有循古禮，不休佛道事者，然，用釋道者多?！盵13]《嘉魚縣志》：“士節(jié)知書明理，學(xué)出以有用為榮，迨入圣朝涵濡德化俗愈淳良，惟喪祭多用浮屠?！盵16]清代湖北各府州縣家禮儀，尤其喪禮率用釋道儀式，不僅民間鄉(xiāng)俗通用，即使士大夫之家也重此俗，以體現(xiàn)孝道。

觀清代湖北禮俗生活與禮俗伴生的音樂文化現(xiàn)象，大部分文化皆有著長江中下游流域共生和相互傳播的現(xiàn)象。以節(jié)日禮俗音樂文化現(xiàn)象為例，清代民間三大節(jié)春節(jié)、端午和中秋，端午節(jié)是最早發(fā)端于荊楚地區(qū)的代表節(jié)日，富于豐富的節(jié)俗文化和宗教內(nèi)涵，禮俗音樂活動也極為豐富，從這一節(jié)日文化即可管窺到長江流域文化共生和傳播的現(xiàn)象。如端午節(jié)送瘟神儀式，從文獻(xiàn)來看，至少在宋代時期荊楚道教已經(jīng)形成了不同教派的宗教儀式范式，因此，荊楚地區(qū)當(dāng)是送瘟船發(fā)源的核心地區(qū)。明清以降，民間“送瘟船”儀式進(jìn)一步從江西、湖北、湖南等楚文化核心地區(qū)，橫向以長江流域為主，環(huán)向擴散至黃河、珠江流域。從其發(fā)展路線來看，沿著長江西上東下是基本的傳播規(guī)律，直至入海并影響至臺灣地區(qū)。而在宋代荊楚地區(qū)形成的《神霄遣瘟送船儀》《清微禳疫文檢》等文獻(xiàn)，也體現(xiàn)了神霄派、清微派不同道家宗派對于送瘟船儀式的完善。兩種教派產(chǎn)生了以“送船、焚船”(游天龍)“送船、入江海”(游地龍)的不同方式，并影響至明清，乃至今天。

一些宗教的信仰顯然是具有水系文化特色和流域傳播的現(xiàn)象，如在晚清時，有漢口、漢陽天符會，武昌楊泗會之說，這兩種信仰可謂長江流域中的代表文化現(xiàn)象。天符神，又稱金容大帝。天符神為唐代張巡，因功勛而在中唐時期受封得建廟祠，歷代延續(xù)。至明清已降，或列入忠良祠，或有專祀張公祠，是官方祀典中的忠良神靈，如清雍正年封為顯佑安瀾神，廟祀江西浮梁縣。然而，在民間由于張巡對于江淮的護(hù)衛(wèi)，深得淮水流域民眾的信仰，而最終形成了“三頭六臂”的“瘟神”信仰。從明清地方志書來看，在江西、湖北和湖南地區(qū)多建天府廟，以江蘇、江西和安徽地區(qū)多建都天廟。由此，也形成了各地天符會、都天會的迎神賽會的盛況。從信仰發(fā)生和發(fā)展的時空來看，長江中下游流域是其發(fā)生、發(fā)展傳播的核心地區(qū)。張巡也由人至神，從治水到擴展至收瘟等神力。在端午惡月，在沔陽州地區(qū)集城隍會、腳子會、天符會等多種信仰形成了富有特色的廟會文化。其文獻(xiàn)現(xiàn)象竟然與清乾嘉時期趙翼所著《甌北集》，晚清金安清《水窗春囈》等文獻(xiàn)記錄的江蘇鎮(zhèn)江都天會多有類同。楊泗，為水神，奉于水府廟(或鎮(zhèn)江王廟、羊子廟)，也稱楊泗廟。楊泗將軍信仰主要集中于長江流域，代表為四川、湖北、湖南三省，尤其洞庭湖地區(qū)為核心。作為水神，首先被舟人祭祀。楊泗也作為四川商人祭祀的代表神靈，各地四川會館多為楊泗廟，或建館，設(shè)有楊泗廟等，主祀楊泗。另，長江流域商賈多需行船經(jīng)商，也有祭祀楊泗的習(xí)俗，也被臨江竹木業(yè)作為職業(yè)神靈膜拜。清代湖北祭祀楊泗的時間主要是端午節(jié)和六月六。端午節(jié)從五月初一至十五直至大端午結(jié)束，也多伴隨龍舟盛會。此外，六月六為楊泗將軍誕日，也是商賈祭祀楊泗將軍的時節(jié)，多有神會。對于楊泗會的活動用樂，包括延請俗道建醮，迎神賽會，演劇和龍舟賽會等，是長江流域代表的信仰音樂禮俗活動。

結(jié) 語

綜上，漫長歷史中的南北東西文化的交流，尤其是近古時期商業(yè)的發(fā)展而導(dǎo)致文化交流速度的加快，以及近古時期移民潮的動力下，區(qū)域之間的文化交流也導(dǎo)致民俗的相近性，音樂、歌舞、戲劇的互通性。僅從戲曲而言，湖北晚明清初產(chǎn)生的清戲，以及清代中葉的漢劇，作為迎神賽會敬神的主要正劇，其產(chǎn)生與東部徽商，西部山陜商賈的經(jīng)商貿(mào)易往來有著緊密的關(guān)系。荊楚處于長江流域的中心地區(qū)，自古也是道教等宗教文化的核心發(fā)展地區(qū)，因此荊楚文化特質(zhì)也一定程度體現(xiàn)了長江中下游流域文化的共性特點，這不僅僅體現(xiàn)在節(jié)俗文化，更是體現(xiàn)在宗教禮俗文化的方方面面。湖北的禮俗類同，用樂種類和模式類同，但正如當(dāng)代保存的各地不同豐富的民間音樂形式，各地禮俗具體儀節(jié)和樂的具體形態(tài)和表演，又是各有差異性的。區(qū)域文化皆有著中華大一統(tǒng)文化的共性，有著區(qū)域各自不同的文化特性，甚至“十里不同風(fēng)”。但“和而不同”或亦可用來評價區(qū)域禮俗音樂文化特征。