劉兆偉 劉北蘆

《序卦》：“可觀而后有所合，故受之以《噬嗑》；嗑者，合也?！笔?，咬斷嚼碎；嗑，合在一起。卦象是上下二陽爻，中空虛似口，口中有一橫物，阻隔上下不通不合。必將口中橫物咀嚼之，而后上下通合。家國諸事，上下有不通者，皆因中間有駁弄是非、制造障礙者，必除之而后通合，故曰《噬嗑》。

《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱?，?dòng)而明，雷電合而章。柔德中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。

注釋：頤，腮，凡指口中?？谥杏形?，必咬斷嚼碎，消除障礙就叫噬嗑。咬斷嚼碎自然亨通。下卦震為雷、動(dòng)、剛，上卦離為電、明、柔。上下咬合而彰顯其力?！傲濉钡蒙县灾?，雖不當(dāng)位，卻踞其尊。故可用權(quán)行獄，去除障礙。來知德：“以噬嗑之亨，何事不利，而獨(dú)利用獄者，蓋六五以柔在上，本不當(dāng)位，不足以致諸事之利，獨(dú)以柔得中，所以利用獄也?！币匀嶂问拢瑓s用獄者，“寬猛相濟(jì)，政是以和?！?/p>

《象》曰：雷電，噬嗑；先王以明罰敕法。

注釋：由噬嗑卦卦象下雷上電，霹靂閃電，先圣先王意識(shí)到應(yīng)嚴(yán)明刑罰，肅正章法。當(dāng)懲罰的一定要懲罰，社會(huì)才能暢通和諧。尚秉和：“罰法皆坎象。敕，正也。威之用，先王以明罰敕法?！彼沃裕骸袄讋?dòng)而威，電動(dòng)而明，二者合其道彰也。用刑之道，威明相兼。若威而不明，恐致淫濫；明而無威，不能伏物，故須雷電并合，而噬嗑備?！?/p>

初九，屨校滅趾，無咎。

注釋：“初九”，陽居陽位，當(dāng)位，與“九四”不應(yīng)。氣不順。屨（jù），鞋子。漢以前鞋言屨，不言履?！墩f文》：“履，足所依也?！薄夺屆罚骸奥?，禮也；飾足所以為禮也?！毙＃╦iào）于此為計(jì)較、訂正、匡正意思?！秶Z·魯語下》：“昔正考父校商之名頌十二篇于周太師。”《南史·沈約傳》：“校四部圖書?！表n愈《和侯協(xié)律詠筍》：“短長終不校，先后竟誰論。”歐陽修《寄圣俞》：“其間得失何足校，況與鳧鶩爭(zhēng)稗稊?！睖缰?，傷腳趾。“初九”，為噬嗑卦之初，社會(huì)各色人等存在的小不順小違規(guī)，需要以規(guī)章制度匡正，而不動(dòng)獄。以鞋匡正腳為喻，此鞋子是腳的標(biāo)準(zhǔn)，為了起到規(guī)范作用，就得緊一些，這就可能使原本隨便長的腳被磨傷、卡傷。這就是“屨校滅趾”。因不會(huì)傷害大體，故無錯(cuò)咎。治理人類社會(huì)是辯證的，校正民眾，就是要把民眾不合規(guī)矩的行為、做法，用法令的標(biāo)準(zhǔn)予以除掉。要使民眾忍痛改過，腳痛也要穿鞋子，久了，穿鞋就適應(yīng)了。也就合乎文明了。當(dāng)然，治民者也要明白民眾對(duì)新文明、新法令有個(gè)適應(yīng)過程，不要操之過急，以避免更多地傷眾。后世稱領(lǐng)導(dǎo)者對(duì)違謬者不露聲色地懲罰為“穿小鞋”，蓋源于此乎！王弼：“罰之所始，必始于薄而后至于誅。過輕戮薄，故‘屨校滅趾’，桎其行也。足懲而已，故不重也。過而不改，乃謂之過。小懲而大誡，乃得其福。故無咎也?！备蓪殻骸暗梦挥诔?，顧震知懼，小懲大誡，以免刑戮，故曰‘無咎’矣。”

《象》曰：“屨校滅趾”，不行也。

注釋：只有以鞋子校正腳，且傷過腳趾，以后腳就不亂長，喻以后才能不犯法規(guī)。不行，不亂行，不違規(guī)。虞翻：“否坤小人，以陰消陽，‘其亡其亡’，故五變滅初，否殺不行也?！?/p>

六二，噬膚，滅鼻，無咎。

注釋：“六二”，陰居陰位，當(dāng)位，居下卦之中。本身陰柔，在噬嗑中僅傷痛障礙不順者皮膚，以示警戒，使之不敢再犯章法。但有視“六二”為柔弱者，明目張膽挑釁噬嗑，挑釁者忽略了“六二”有乘陽剛“初九”之勢(shì)，故“六二”對(duì)強(qiáng)橫者施以“滅鼻”傷鼻之刑，以儆效尤。由于“六二”居中柔和，處刑得當(dāng)，適而不過，雖傷了強(qiáng)橫者鼻子，也無什么錯(cuò)咎?！稄V韻·虞韻》：“膚，皮膚?！背填U：“二，應(yīng)五之位，用刑者也。四爻皆取噬為義，二居中得正，是用刑得其中正也。用刑得其中正，則罪惡者易服。”“然乘初剛，是用刑于剛強(qiáng)之人。刑剛強(qiáng)之人，必須深痛，故至滅鼻而無咎也。”

《象》曰：“噬膚，滅鼻”，乘剛也。

注釋：“六二”柔而居中，一般和緩治民，僅傷痛其皮膚而已，對(duì)不服而逞惡者，竟敢于傷其鼻子。這是因?yàn)椤傲?，有乘陽剛之?shì)，亦有乘陽剛之魄力。對(duì)剛惡之人嚴(yán)刑治之，即是中道。侯果：“居中履正，用刑者也。二互體艮，艮為帛，又為黔喙，‘噬膚滅鼻’之象也。乘剛，噬必深，噬過其分，故‘滅鼻也’。刑刻雖峻，得所疾也。雖則‘滅鼻’而‘無咎’矣?！?/p>

六三，噬臘肉，遇毒；小吝，無咎。

注釋：“六三”，陰居陽位，不當(dāng)，與“上九”應(yīng)，上承“九四”，面對(duì)敵對(duì)強(qiáng)力，即“噬臘肉”，臘肉，先鹽漬，后風(fēng)干的肉，硬而難啃，喻難治的敵對(duì)勢(shì)力。遇毒，遇上敵人耍毒辣手段。小吝，小波折。無咎，無大問題。治理國家必須使禮法嚴(yán)格實(shí)施，但實(shí)施過程中總不會(huì)是一帆風(fēng)順的，而只要堅(jiān)決堅(jiān)持，就一定會(huì)有好的結(jié)果。來知德：“六三陰柔，不中不正，治獄而遇多年陳久煩瑣之事，一時(shí)難于斷理，故有噬臘肉遇毒之象，亦小有吝矣。然時(shí)當(dāng)噬嗑，于義亦無咎?！?/p>

《象》曰：“遇毒”，位不當(dāng)也。

注釋：咬臘肉遇毒物，喻指遇敵人以毒辣手段以抵制制裁，是因?yàn)椤傲笔顷幘雨栁?，名位不?dāng)使然。即《論語·子路》：“名不正則言不順，言不順則事不成?！鄙斜停骸叭栁??！奔础傲泵徊划?dāng)實(shí)質(zhì)是才能不強(qiáng)，不堪其任，被噬嗑者不服，而施抵制之策。

九四，噬干胏，得金矢；利艱貞，吉。

注釋：“九四”，陽居陰位不當(dāng)，下乘“六三”，上比“六五”，勢(shì)大力強(qiáng)，從全卦看，其為障礙之物，需要咬斷嚼碎。但在爻中而論，其為“噬嗑”執(zhí)法者之一。干胏（zǐ），帶骨的干肉，比臘肉還難啃。但“九四”堅(jiān)決啃，表明以法治世之決心?！暗媒鹗浮?，啃肉時(shí)發(fā)現(xiàn)肉中有銅箭頭，喻指下大力氣治理邪惡時(shí)，由于其位不中不正，遇上了強(qiáng)而有力的抵制、威脅?！袄D貞”，但治國者毫不動(dòng)搖，堅(jiān)持正道，不畏強(qiáng)暴，這是很有利的，愈戰(zhàn)愈勇，其結(jié)果是吉。王弼：“雖體陽爻，為陰之主，履不獲中，而居非其位。以斯噬物，物亦不服。故曰噬干胏也?！?/p>

《象》曰：“利艱貞，吉”，未光也。

注釋：種種艱難，不能改變治國者堅(jiān)持正道，不畏強(qiáng)暴，這是有利的，最終獲得吉祥。但“九四”尚未發(fā)揚(yáng)光大懲奸治惡之大道。大道，指懲罰與化育結(jié)合。程頤：“凡言未光，其道未光大也。戒于利艱貞，蓋其所不足也，不得中正故也?！?/p>

六五，噬干肉，得黃金；貞厲，無咎。

注釋：“六五”，陰居尊位，柔和而有權(quán)威。干肉，泛指難啃難咬的肉，即喻指一切難于以法繩正的壞人、惡人。“得黃金”，在啃干肉時(shí)，“得黃金”，喻指治理壞人、惡人時(shí)，有人持黃金以行賄。而“六五”“貞厲”，中正不移，有權(quán)威的尊位，嚴(yán)厲、嚴(yán)肅執(zhí)法不阿不驕，拒絕賄賂，于是無錯(cuò)咎。王弼：“干肉堅(jiān)也。黃，中也。金，剛也。以陰處陽，以柔乘剛。以噬于物，物亦不服，故曰噬干肉也?！庇莘骸瓣幏Q肉，位離日中烈，故干肉也。乾黃金，故‘得黃金’。”此釋顯然過于牽強(qiáng)。

《象》曰：“貞厲無咎”，得當(dāng)也。

注釋：守正道而不移，嚴(yán)厲拒賄，這完全符合治獄之道，即“得當(dāng)也”。尚秉和：“得當(dāng)者，得中也?！背填U：“所謂當(dāng)，居中用剛，而能守正慮危也。”

上九，何校滅耳，兇。

注釋：“上九”，噬嗑卦之極，治獄極端。何，荷，負(fù)也。校，校正之械也。滅耳，傷耳。即后世給重犯加上卡住脖子的枷鎖，傷及雙耳。此為處置懲罰重犯的一種手段。如隨意濫用其刑，則為兇險(xiǎn)。治理社會(huì)、治理國家必有規(guī)矩，對(duì)制造不通不順者，必予以規(guī)范甚至制裁。但制裁殺戮是迫不得已的，是有具體針對(duì)性的。一般懲罰不傷其根本，戒其不再違謬不順而已?！断缔o》下：“惡積而不可掩，罪大而不可解，《易》曰：‘何校滅耳，兇’?！蓖蹂觯骸疤幜P之極，惡積不改者也；罪非所懲，故刑及其首，至于滅耳。及首非戒，滅耳非懲，兇莫甚焉’?！编嵭骸半x為槁木，坎為耳，木在耳上，‘何校滅耳’之象也?！?/p>

《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也。

注釋：披枷戴鎖以至于傷及雙耳，重犯也，罪惡滿盈，方可嚴(yán)懲。“聰不明也”，聰，耳聰，此指耳朵；不明，不明晰，不辨別；耳朵聽不進(jìn)有益的批評(píng)話，方至此禍。故以械傷其耳以示戒。蘇軾：“滅耳則廢其聰矣，無及也，故兇?！背填U：“人之聾暗不悟，積其罪惡，以至于極。”

易道咸通

噬嗑卦，是中華民族最早的一篇法制論文。主張法與教結(jié)合，執(zhí)法公平。倡導(dǎo)要堅(jiān)決咬斷社會(huì)梗塞，去除障礙。要因程度而宜，采取有效措施，堅(jiān)決不動(dòng)搖。對(duì)不順、不服管理的人，尤其對(duì)強(qiáng)橫不軌之徒，一定要繩之以法，強(qiáng)制規(guī)范。但各有其度，不得濫用刑罰。要無過無不及，恰到好處。易治的、不易治的，都要各施其當(dāng)?shù)拇胧！对娊?jīng)·大雅·烝民》：“人亦有言，柔則茹之，剛則吐之。維仲山甫，柔以不茹，剛亦不吐；不侮鰥寡，不畏強(qiáng)御?！笔舌矩粤撤謩e闡明，什么罪過，什么處罰，柔的不欺，剛的不怕，執(zhí)法適當(dāng)，堅(jiān)而不茍?！俺蹙拧保孕有Ｕ_為喻，闡說了治國必須以禮法規(guī)范人們的行為，傷點(diǎn)兒腳趾在所難免，利于為人民樹立規(guī)范?！断缔o下》：“子曰：‘小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也?！兑住吩唬簩招缰海瑹o咎。此之謂也?！薄傲?，本來欲輕微校正人們的外表，但遇上了強(qiáng)橫也必須鏟除這個(gè)禍害，即使傷了他鼻子，也要迫使他就范?！傲?，啃臘肉，遇毒，喻指毒言毒語，詭詐手段。這就要拆穿它，排除它，就要繼續(xù)把難嚼的臘肉嚼碎?！傲摹?，啃干肉，喻強(qiáng)制強(qiáng)橫之徒，遇上了以刀箭殺戮相威脅者，即“得金矢”。但執(zhí)法者巋然不動(dòng)，堅(jiān)決治理邪惡?！傲濉保暗命S金”，壞人、惡人見威脅不靈，反轉(zhuǎn)行賄于執(zhí)法者，執(zhí)法者不為所動(dòng)搖，繼續(xù)嚴(yán)厲執(zhí)法，啃難啃的干肉。以上五爻講的都是懲罰為了化育，為了改過煥新。“上九”，荷枷戴鎖意味著處以殺戮之罪，這就是兇事。這是針對(duì)屢罰不改者，頑而不化者，沒有辦法后，不得已而為之的殺戮之舉。作為統(tǒng)治者，治理社會(huì)，要有法可依，執(zhí)法要公平，時(shí)時(shí)配以教化，正如《論語·顏淵》：“子曰：聽訟吾猶人也，必也使無訟乎！”作為民來講，應(yīng)依法依規(guī)進(jìn)行社會(huì)交往與活動(dòng)，上下共同維護(hù)社會(huì)和諧?！?/p>