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      環(huán)境倫理學(xué)的人類世敘事困境及其出路

      2023-05-11 14:25:57常照強(qiáng)
      關(guān)鍵詞:二元論非人類中心論

      常照強(qiáng),田 靜

      (太原科技大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,山西太原 030024)

      傳統(tǒng)環(huán)境倫理學(xué)秉持“人類中心論”,面對日益惡化的生態(tài)環(huán)境,其做出的回應(yīng)仍然是讓相互對立的人與自然相互適應(yīng),無法跳脫人類與自然相區(qū)隔的二元論框架,屢受詬病[1]。鑒于此,近年來主流環(huán)境倫理學(xué)倡導(dǎo)從“人類中心論”轉(zhuǎn)向“非人類中心論”,主張人類和自然以及自然中的其他物種是平等的。主流環(huán)境倫理學(xué)的此次轉(zhuǎn)向,極具“后二元論”(post-dualism)意蘊(yùn)[2]。在此氛圍下,人類世(Anthropocene)這一源自科學(xué)界的觀念在環(huán)境倫理學(xué)界逐漸走俏。人類世觀念秉持一種后二元論的立場,主張人類與自然不再是相互對立而是糾纏在一起,意圖打破并重新調(diào)整人類與自然的界限。人類世觀念蘊(yùn)含的這種新型人與自然的關(guān)系,頗受主流環(huán)境倫理學(xué)界的青睞[1],不少學(xué)者希冀通過引入人類世的敘事,來打破人類與自然相區(qū)隔的二元論僵局,進(jìn)而構(gòu)建一種后二元論的環(huán)境倫理反思架構(gòu)。

      雖然環(huán)境倫理學(xué)引入人類世敘事的初衷,具有一定的合理性,但是這種敘事蘊(yùn)涵的后二元論的理論缺陷亦不容忽視。例如,人類世敘事傾向于把人類世危機(jī)看作是一種自然現(xiàn)象而不是一種社會現(xiàn)象,包含著普世原罪論和技術(shù)烏托邦色彩[3]。人類世敘事中普世原罪論的陰影揮之不去,該敘事把所有人類一概而論,看不到人類物種間的區(qū)別。人類世敘事造成的結(jié)果是自然化了資本主義制度的不公,造成人們漠視生態(tài)危機(jī)背后的資本主義的原動力。另一方面,人類世敘事難掩技術(shù)烏托邦的色彩,該敘事過于技術(shù)理想化,把工業(yè)革命以來的歷史簡單地看作技術(shù)史,走入了去政治化、去歷史化的誤區(qū)[3]。

      針對環(huán)境倫理學(xué)的人類世敘事困境,安德烈亞斯·馬爾姆(Andreas Malm)和杰森·摩爾(Jason Moore)等學(xué)者注意到:人類世不僅是一種自然現(xiàn)象,更是一種社會現(xiàn)象[4],在理解人類世的生態(tài)危機(jī)時,不能漠視生態(tài)危機(jī)的政治經(jīng)濟(jì)面向,即要重視生態(tài)環(huán)境惡化背后的資本因素,不能“只見樹木,不見森林”。所以,他們轉(zhuǎn)而倡導(dǎo)一種“資本世”(Capitalocene)敘事。在這種敘事之下,人們對于人類世危機(jī)之根源形成了不同的理解模式:資本主義在全球資本擴(kuò)張的過程中把大量土地和資源產(chǎn)權(quán)化,通過把自然變成“廉價的資源”來獲取自然資源,進(jìn)行全球擴(kuò)張。在這個過程中,生態(tài)環(huán)境被大肆破壞[5]2。要言之,該理解模式強(qiáng)調(diào)生態(tài)危機(jī)背后資本主義的推動力,有助于將政治經(jīng)濟(jì)學(xué)敘事邏輯貫穿于環(huán)境倫理反思之中。

      一、重塑傳統(tǒng)環(huán)境倫理學(xué)的人類世敘事

      人們對環(huán)境的擔(dān)憂由來已久,隨著近代生態(tài)危機(jī)的爆發(fā),這種擔(dān)憂日益加劇,環(huán)境問題引發(fā)了社會各界越來越多人的關(guān)注。1962年,蕾切爾·卡森(Rachel Carson)《沉默的春天》一書的出版,標(biāo)志著現(xiàn)代環(huán)境運(yùn)動的開始。科學(xué)家們在地質(zhì)層中發(fā)現(xiàn)了人類的足跡,證明了早期人們的擔(dān)憂并不是空穴來風(fēng),人類活動確實在很大程度上會改變著非人類環(huán)境,這引發(fā)了人們在政治層面上對環(huán)境的關(guān)注[6]。在此趨勢下,人們對傳統(tǒng)環(huán)境倫理學(xué)的“人類中心論”進(jìn)行了反思。

      傳統(tǒng)的環(huán)境倫理學(xué)秉持“人類中心論”,一方面認(rèn)為自然是實在的客體,人類則是價值判斷的主體,自然外在于人類,作為與主體相對應(yīng)的客體,是一個純粹的對象。自然本身沒有內(nèi)在價值,僅僅有工具價值。另一方面?zhèn)鹘y(tǒng)環(huán)境倫理學(xué)視自然為可利用的巨大的資源庫,自然中的資源可供人類隨意使用、掠奪、改造。質(zhì)言之,這種傳統(tǒng)環(huán)境倫理學(xué)的思想路徑并未跳出笛卡爾式的二元論,仍然是人類與自然對立的思維模式。在這種思維模式下,面對生態(tài)危機(jī)時,人們處理生態(tài)危機(jī)的方法無非是使對立的人類與自然適應(yīng)彼此的存在,結(jié)果是,人們盡管意圖解決該危機(jī)卻頗受掣肘[1]。相反的,為了應(yīng)對生態(tài)危機(jī),人們需要打破這一僵局,跳出二元論的框架。

      傳統(tǒng)環(huán)境倫理學(xué)中人類與自然對立的思想受到許多學(xué)者的批判。布魯諾·拉圖爾(Bruno Latour)即是其中一個典型代表。在拉圖爾看來,在現(xiàn)實中,傳統(tǒng)環(huán)境倫理學(xué)所理解的純粹的自然、純粹的社會、純粹的主體、純粹的客體并不存在。實際上,一切事物都處在一個關(guān)系網(wǎng)絡(luò)之中,皆是由主體與客體、自然與社會等相互糅合的“雜合物”(hybrid)。順此脈絡(luò),拉圖爾認(rèn)為環(huán)境倫理學(xué)對自然以及人與自然的關(guān)系理解太過空洞,設(shè)想的無非是一種理想的狀態(tài),與我們的現(xiàn)實生活并不相符,而人類不可能永遠(yuǎn)活在理想狀態(tài)中[7]。換言之,傳統(tǒng)環(huán)境倫理學(xué)對自然的認(rèn)識并沒有跳出二元論的框架,如果人類把自己視為主體,把自然視為與自己無關(guān)且可隨意對待的客體,那么人類將不會反思自己的行為對自然造成的破壞。如果人類繼續(xù)肆意破壞自然,將會使環(huán)境進(jìn)一步惡化,最終造成不可預(yù)計的后果[1]。

      拉圖爾對傳統(tǒng)環(huán)境倫理學(xué)的批判,是基于其所推動的“行動者網(wǎng)絡(luò)理論”(actor-network-theory,ANT)。ANT的一個顛覆性觀念是對行動者的獨(dú)特理解,即提出一種廣義上的行動者,既包括人類也包括非人類,其中人類和非人類是平等的關(guān)系,既不再存在主體,也不存在客體。在行動者共同編織的動態(tài)之網(wǎng)中,人類和非人類都作為一個“結(jié)點(diǎn)”而存在,每一個都是主體,都是具有能動性的行動者。行動者之間沒有等級序列,都是平等的。行動者(人類和非人類)之間不再是相互對立的關(guān)系,都通過轉(zhuǎn)譯把自己的目的和意圖傳達(dá)給別的行動者,各個行動者在網(wǎng)絡(luò)上相互聯(lián)結(jié),相互作用,難分彼此[8]。如此一來,人類與自然不再是相互對立的關(guān)系,是相互依存的關(guān)系,人類也不能站在上帝視角俯瞰自然,對自然隨意取用。同時,傳統(tǒng)的“自然法則”概念隨之消失,自然和社會之間的區(qū)隔隨之消失,科學(xué)與社會之間界限最終亦被打破。[9]

      拉圖爾對人類與自然關(guān)系的上述反思,頗具后二元論意蘊(yùn),因而他推崇一種消弭人與自然區(qū)隔的人類世敘事模式,即將人類界定為影響地球系統(tǒng)的地質(zhì)力量[7]。這種人類世概念,是由諾貝爾化學(xué)獎獲得者、荷蘭大氣化學(xué)家保羅·克魯岑(Paul J.Crutzen)提出??唆斸ㄟ^對世界上二氧化硫和一氧化氮排放、人口增長、動物滅絕等多方面的闡述,證明了人類活動是造成當(dāng)前生態(tài)危機(jī)的主要原因[10]。具體而言,“人類世”概念是指:人類通過溫室氣體排放、大規(guī)模單一作物栽培、森林砍伐、核試驗等活動在地球表面各處留下痕跡,大幅度改變自然環(huán)境,對自然環(huán)境造成了不可逆轉(zhuǎn)的傷害,人類活動對地球影響的規(guī)模已經(jīng)具備地質(zhì)轉(zhuǎn)變的級別[11]。目前地球的地質(zhì)時期已經(jīng)發(fā)生變化,由全新世(Holocene)步入一個新的地質(zhì)時期——人類世。而人類活動是這次地質(zhì)期變化的主因,人類已經(jīng)成為全球性的地質(zhì)作用力??偠灾?人類世是一個警示性的概念,警示人類自身的活動已經(jīng)對地球造成了不可逆轉(zhuǎn)的危害,推動人類對自己的行為進(jìn)行反思[12]。

      基于這樣一種人類世敘事,拉圖爾事實重塑了環(huán)境倫理學(xué),構(gòu)筑了人與自然的新型關(guān)系,即人類不再是與自然相對立的主體,人和自然是緊密聯(lián)系在一起的,人類不能再隨意地對自然資源進(jìn)行掠奪。因此人類世重新建立了自然的神秘性和人類對大自然的敬畏之心[9]。自然不再是“客體”,同樣,人類也不再是“主體”,同時人的行動也會受到環(huán)境的影響,環(huán)境也會對人進(jìn)行塑造,人正是在和環(huán)境的互動中成就自身。按照此敘事的脈絡(luò),拉圖爾建議人們的視角要回歸到大地,要腳踏實地,不能像傳統(tǒng)環(huán)境倫理學(xué)那樣生活在理想狀態(tài)中。行動者只有貼近生活,著陸大地,行動起來,與周圍的行動者聯(lián)合起來,才能真正找到應(yīng)付生態(tài)危機(jī)的方法[1]。

      這種后二元論意蘊(yùn)的人類世敘事,可謂呼應(yīng)了當(dāng)前環(huán)境倫理學(xué)的一個重大轉(zhuǎn)向,即從“人類中心論”轉(zhuǎn)向“非人類中心論”。與人類中心論大異其趣,非人類中心論主張人類和其他物種在自然界中是平等的,都具有內(nèi)在的價值,人類應(yīng)該平等地對待自然界和自然界中的其他物種[2]。質(zhì)言之,非人類中心論中的人與自然、人與其他物種是對稱存在的。

      二、人類世敘事的后二元論困境

      面對當(dāng)前的生態(tài)危機(jī),環(huán)境倫理學(xué)倡導(dǎo)非人類中心論,關(guān)切非人類的地位,凸顯人類和非人類相互糾纏在一起的圖景,最終的意圖是要打破人類和非人類的二元對立,此初衷固然值得肯定。不過,當(dāng)環(huán)境倫理學(xué)借力人類世敘事,深度介入后二元論,卻引發(fā)了一個重大理論風(fēng)險:由于把人類世危機(jī)看作是一種自然現(xiàn)象,人類世敘事往往對危機(jī)背后的歷史因素和政治經(jīng)濟(jì)因素疏于考慮,反而深陷普世原罪論和技術(shù)烏托邦的泥沼。這種把自然面向與政治經(jīng)濟(jì)面向相割裂的敘事模式,自然化了不平等的社會關(guān)系,反而將環(huán)境倫理學(xué)引入了困境。

      人類世以人類這個無差別的整體概念作為詞根,把人類作為一個抽象的物種,這無疑忽略了人類中每個個體的差異性。把所有人類一概而論,仿佛這個物種中的每一個個體都應(yīng)該對地球的生態(tài)環(huán)境破壞負(fù)相同的責(zé)任,這樣的人類世敘事存在“普世原罪論”的傾向[3]。這樣一種傾向顯然與事實背道而馳。根據(jù)調(diào)查顯示,21世紀(jì)初,人類最貧窮的45%人口的二氧化碳排放量只占世界二氧化碳總排放量的7%,而最富有的7%人口產(chǎn)生了世界50%的二氧化碳;一個普通的美國公民排放的二氧化碳是一個埃塞俄比亞、乍得、阿富汗、馬里、柬埔寨或布隆迪的公民的500倍,數(shù)億貧困人口依賴木炭、木柴或糞便等有機(jī)廢物來滿足家庭需求。不同的國家、地區(qū)、階層的人類對地球的破壞程度有很大的差別,很大一部分人根本不是化石經(jīng)濟(jì)的參與者[13]。黛博拉·羅斯(Deborah Bird Rose)就此指出:在人類世中,不同階層的人所承受的痛苦和責(zé)任絕不是相等的;人類和非人類所分擔(dān)的痛苦也不是相等的;承擔(dān)人類世危機(jī)的主要人員是而且將繼續(xù)是全球經(jīng)濟(jì)落后地區(qū)的窮人,發(fā)達(dá)國家肆意破壞環(huán)境的代價由這一小部分人承擔(dān)[14]。因此,面對地球的生態(tài)危機(jī),需要對此負(fù)責(zé)的只是對生態(tài)破壞最大的一小部分人,把所有人類一概而論地“人類世”敘事是沒有意義的,并不能徹底找到解決生態(tài)危機(jī)的方法。也就是說,人類世敘事中包含強(qiáng)烈的普世原罪論,后二元論者對此漠然處之,從而對人類物種間的不平等疏于考察。

      在人類世敘事中,科學(xué)技術(shù)是人類世的核心。按照克魯岑的說法,人類世始于18世紀(jì)末的工業(yè)革命,瓦特蒸汽機(jī)的發(fā)明成為人類社會走向工業(yè)革命的直接推動力。在這一過程中,隨著科技水平的進(jìn)步,人類與自然環(huán)境甚至與人自身開始異化,因此,人類世的進(jìn)程直接簡化為科技對自然作用的結(jié)果。人類世敘事將技術(shù)視為推動歷史發(fā)展的直接動力,工業(yè)革命以來的歷史也被簡化成為技術(shù)史。在面對人類世危機(jī)時,克魯岑堅信,技術(shù)的進(jìn)步會徹底解決人類世的生態(tài)危機(jī)[15]。這種人類世敘事與后二元論思想,可謂若合符節(jié)。后二元論把技術(shù)人工物賦予自主能動,使其脫離了所處的政治經(jīng)濟(jì)關(guān)系[16]。在這樣的人類世敘事中,技術(shù)是去歷史化、去政治化的。換言之,人類世敘事中的技術(shù)被過于理想化,未將其置入所處的政治經(jīng)濟(jì)環(huán)境加以分析,技術(shù)背后的社會因素諸如資本、殖民、資源全球流動等因素都被拋棄,帶有一定的“技術(shù)烏托邦”色彩[3]。究其根本,人類世敘事的后二元論困境,亦即技術(shù)去政治化的困境。事實上,技術(shù)絕不僅僅是與政治無關(guān)的自然規(guī)律的結(jié)果,而是社會策略調(diào)整的結(jié)果,因此,對科學(xué)技術(shù)的分析一定要將其置于政治經(jīng)濟(jì)的背景下。比方說,歐洲工業(yè)革命的運(yùn)作離不開非洲的廉價勞動力,離不開美洲棉花的跨洲流動,離不開美洲和非洲對英國紡紗市場的開放。紡織品的原材料從羊毛換成了棉花,這就意味著英國對本國土地的需求減少,對美洲土地的需求增加,換言之,英國把本國的環(huán)境負(fù)荷轉(zhuǎn)移到了別國。這看似是一種進(jìn)步,本質(zhì)上卻是技術(shù)進(jìn)步帶來的全球之間的生態(tài)不平等交換[6]。誠如霍恩伯格(Alf Hornborg)所言,技術(shù)本身其實是一種社會剝削的策略,掌握高新技術(shù)的發(fā)達(dá)國家會通過市場上不平等的匯率,將環(huán)境負(fù)擔(dān)轉(zhuǎn)移給發(fā)展中國家。相較之,后二元論者將自主生產(chǎn)力甚至能動賦予技術(shù)人工物,沒能認(rèn)清技術(shù)是全球社會交換關(guān)系的產(chǎn)物,陷入了霍恩伯格所說的“機(jī)器拜物教”(Machine fetishism)[16]。

      后二元論陷入此類困境的根源,還是由于其在理解自然和社會的關(guān)系問題上存在誤區(qū)。以拉圖爾為例,他將自然和社會這兩個獨(dú)立的范疇完全舍棄,陷入一元論的誤區(qū),從而自然化了不平等的社會關(guān)系。在馬克思主義者看來,造成生態(tài)危機(jī)的原因有很多,其中資本主義生產(chǎn)方式和社會制度及其對自然資源的無限掠奪,是一個重要的原因,如馬克思所指出的,“資本主義是自然退化的實際肇事者”[18]59。反觀后二元論者,他們認(rèn)為造成生態(tài)危機(jī)的根源是二元論的現(xiàn)代性思維方式,這樣的理解太過于狹隘,把復(fù)雜的問題簡單化。結(jié)果是,他們不僅拋棄了全球視角,并且忽略了資本主義演化過程中對生態(tài)造成的破壞[8]。因而,他們很難像馬克思主義學(xué)者那樣構(gòu)建一個理解人類世的政治-生態(tài)的連貫體系:不僅考慮資本主義的社會邏輯,而且看重科學(xué)所揭示的生物圈的前符號的、非人類的面向[17]。因此,避免陷入后二元論困境,就要辯證法地看待自然和社會之間的關(guān)系,即不可模糊二者在分析上的界限,同時要明了二者在本體上是相互糾纏的[17]。

      三、走向環(huán)境倫理學(xué)的資本世敘事

      僅僅從自然科學(xué)領(lǐng)域研究氣候變化的原因,忽略了背后的社會因素和資本主義的推動,環(huán)境倫理學(xué)的人類世敘事陷入了后二元論困境,這引起了學(xué)界的廣泛關(guān)注。安德烈亞斯·馬爾姆(Andreas Malm)和杰森·摩爾(Jason Moore)對這樣的人類世敘事提出了尖銳的批評,并倡導(dǎo)一種環(huán)境倫理學(xué)的資本世(Capitalocene)敘事,力主將馬克思主義的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判拓展到關(guān)于政治生態(tài)學(xué)和環(huán)境倫理學(xué)的論述中。

      人類世敘事的一個核心論題,是探討人類世是何時開始的。對此,學(xué)界有不同的說法,其中“火種說”和“工業(yè)革命說”得到了最廣泛的支持?!盎鸱N說”認(rèn)為火的使用是人類使用化石燃料的開端,化石經(jīng)濟(jì)的道路是在原始人類祖先學(xué)會控制火的時候就開辟的[19]?!肮I(yè)革命說”認(rèn)為人類世是從工業(yè)革命時期開始的,人類世的起源可以追溯到十八世紀(jì)晚期?!皬谋ū局袡z索到的”數(shù)據(jù)揭示了人類世的開始,在這一時期,由于化石燃料的燃燒,溫室氣體濃度尤其是二氧化碳和甲烷的濃度開始顯著增加。而且,這一時期與瓦特在1782年發(fā)明蒸汽機(jī)的時間基本吻合[10]。

      不過,馬爾姆對上述兩種說法都提出了批判。馬爾姆認(rèn)為這種把人類世的起源追溯到人類使用火種開始的說法,蘊(yùn)含著“物神崇拜”的危險性。使用火是人類的本質(zhì)活動,如果把生態(tài)環(huán)境破壞的原因全部歸結(jié)到人類的本質(zhì)活動上,我們就會忽略諸如因科技革命帶來的科學(xué)技術(shù)進(jìn)步和溫室氣體排放等造成的經(jīng)濟(jì)上和政治上的不平等[19]?!肮I(yè)革命說”把工業(yè)革命時期的化石燃料認(rèn)為是生態(tài)破壞的罪魁禍?zhǔn)?。在馬爾姆看來,這種說法忽視了當(dāng)時的社會秩序:工業(yè)革命時期的蒸汽機(jī)只能由生產(chǎn)資料的所有者安裝,即使在英國,生產(chǎn)資料所有者也是極少數(shù),這個階層的人只占19世紀(jì)早期總?cè)丝诘臉O小一部分。因此,導(dǎo)致氣候變化的根源并不是全體人類,而是那些掌握著生產(chǎn)資料,能夠決定能源格局的少數(shù)人[13]。

      究其根本,上述兩種說法都忽視了生態(tài)破壞背后的社會效應(yīng),透露出后二元論意蘊(yùn),會限制我們對社會不平等的感知能力。考慮到資本主義結(jié)構(gòu)已深層次地改造了人類的文明秩序,進(jìn)而影響了行星面貌,馬爾姆轉(zhuǎn)而建議用資本世敘事來代替人類世敘事。

      受到馬爾姆的影響,摩爾也建議用資本世的概念來代替人類世。摩爾認(rèn)為資本主義不僅僅是一種社會制度更是一種“組織自然的方式”。資本主義利用“廉價事物”(廉價勞動力、自然、食物、能源、材料、貨幣)進(jìn)行無止境的全球擴(kuò)張。資本主義全球擴(kuò)張的第一步就是利用技術(shù)對自然進(jìn)行廉價處理,由此得到了廉價的貨幣,貨幣通過流通轉(zhuǎn)化為資本[20]。在資本主義的擴(kuò)張和殖民中,無產(chǎn)者為了生存又成為廉價勞動力,勞動者出賣自己的勞動交換生存資料,維持自己的生存,最終他們創(chuàng)造的勞動產(chǎn)品也成為資本家剩余價值的來源[21]。在這個過程中,資本主義并不是生態(tài)中的一個部分,而是一種將權(quán)力、自然、資本相聯(lián)系的一種關(guān)系的總和,這些關(guān)系使得資本主義已然成為一種地質(zhì)學(xué)力量[20]。在摩爾看來,資本世和資本主義的殖民掠奪脫不開關(guān)系,所以在討論資本世的起源時,摩爾追溯到了1450年。在這一時期,資本主義國家開始進(jìn)行海外擴(kuò)張,對別國殖民統(tǒng)治。而這種通過擴(kuò)張來解決生產(chǎn)不足問題的方式,正是資本積累最重要的方式。在資本不斷擴(kuò)張的過程中,世界上逐漸形成了以資本主義國家為首的世界政治經(jīng)濟(jì)體系。同時,生態(tài)環(huán)境破壞也成為擴(kuò)張過程中的必然結(jié)果,生態(tài)退化在整個世界范圍內(nèi)一發(fā)不可收拾[22]。

      不同于人類世敘事,資本世敘事沒有將生態(tài)危機(jī)的原因歸咎于全體人類,而是將全球化的資本主義體系視為破壞生態(tài)的罪魁禍?zhǔn)譡4],從而避免陷入后二元論的困境,更具合理性和批判性。換言之,為應(yīng)對當(dāng)前的生態(tài)危機(jī),不得不反思自然和資本的關(guān)系,這意味著在一個適切的環(huán)境倫理學(xué)反思框架中,以政治經(jīng)濟(jì)學(xué)敘事邏輯為內(nèi)核的資本世敘事不可或缺,借助資本世敘事來詮釋當(dāng)前的重大環(huán)境倫理問題,有助于我們將馬克思主義理論拓展到環(huán)境倫理的反思之中。

      四、結(jié)語

      人類世的生態(tài)危機(jī),已經(jīng)成為全球關(guān)注的共同話題。反思該生態(tài)問題,并著手提供一些解決方法,環(huán)境倫理學(xué)界應(yīng)當(dāng)仁不讓。當(dāng)然學(xué)界首當(dāng)其沖的,是要厘清自然與社會的辯證關(guān)系,既要打破自然與社會的二元對立,又不能模糊二者在分析上的區(qū)分,從而避免像拉圖爾一樣走入后二元論的誤區(qū)。人類世觀念源自自然科學(xué)界,借力人類世敘事固然可為環(huán)境倫理學(xué)突破自然與社會的笛卡爾式的二元論,提供許多想象力的空間,但這種后二元論敘事之缺陷亦不容忽視。原因在于,從根本上說,人類世危機(jī)與資本主義工業(yè)文明有脫不開的干系,資本主義生產(chǎn)方式的不可持續(xù)性正是造成人類世危機(jī)的重要推手,因此有必要將馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判拓展到生態(tài)倫理學(xué)的思索當(dāng)中。一言以蔽之,應(yīng)對人類世危機(jī),環(huán)境倫理學(xué)不能僅沉溺于人類世的自然主義敘事,還需探尋一種超越于自然科學(xué)的敘事邏輯,換言之,政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的敘事邏輯亦不可或缺[17]。尤為重要的是,由于資本世觀念的提出者都深受馬克思主義辯證法和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的影響,因此借助資本世敘事來詮釋當(dāng)前的重大環(huán)境倫理問題,有助于我們將馬克思主義理論拓展到環(huán)境倫理的反思之中,同時環(huán)境倫理學(xué)也能從諸如拜物教、積累、不平等交換和人類時間的經(jīng)濟(jì)學(xué)等馬克思的開創(chuàng)性理念中,來汲取環(huán)境倫理批判的力量[17]。

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