論清代湖北禮俗音樂文化的社會屬性The Social Attribute of the Musical Culture of Etiquette and Custom in Hubei in the Qing Dynasty

摘 要 ：清代禮俗音樂是在社會不同階層組織的各種禮俗儀式活動中呈現(xiàn)的，官有朝廷地方政府，民有宗族組織，商有商會，從業(yè)者有行會，信民有香會等。不同層面的社會階層和組織均對禮俗音樂活動有著不同的需求和期望。梳理清代湖北社會中的禮俗音樂文化，官方以禮樂維護(hù)統(tǒng)治、教化風(fēng)俗；宗族以禮樂迎神祭祖，敬宗收族；而商業(yè)的興盛則進(jìn)一步刺激了迎神賽會和演劇的興盛，商行會以俗樂敬神賽會、融睦四民、彰顯實(shí)力。

關(guān)鍵詞：清代；禮俗音樂；社會屬性；宗族；

中圖分類號：J609.2；K249 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1004-2172（2023）02-0039-08

DOI：10.15929/j.cnki.1004 - 2172.2023.02.005

禮俗音樂，包括官方禮儀中的儀式音樂和民間禮俗活動中的音樂，自上而下如血脈融入人們生活的方方面面?？鬃釉唬河^為人“廣博易良，樂教也”①。音樂對人的教化功能是如沐春風(fēng)潛移默化的。社會的不同階層組織在各種禮俗儀式活動中多以合樂作為社會活動的一種呈現(xiàn)方式，同時也期望通過這樣的儀式和活動行為達(dá)到其理想的目的。而清代地方組織自上而下，官有朝廷地方政府，民有宗族組織，商有商會，從業(yè)者有行會，信民有香會等，不同層面的社會階層和組織均對禮俗音樂活動有著不同的需求和期望。梳理清代湖北社會禮俗生活中的用樂習(xí)俗借鑒，其體現(xiàn)了禮俗音樂文化復(fù)雜但殊歸同源的社會功能與屬性。

一、官方禮樂與風(fēng)俗教化

歷代王朝實(shí)施禮樂的根本目的，是繼承和完善中國封建王朝禮的制度，將其普化深入地方，從而彰顯天授王權(quán)的神圣性，以禮樂教化風(fēng)俗，鞏固王朝統(tǒng)治。皇帝是王朝官方祭禮和典禮的主持人，體現(xiàn)了神權(quán)天授的神圣性；地方官員則是地方祭禮和典禮儀式的主持者，體現(xiàn)了對于一方土地的守土職責(zé)和權(quán)利象征。清代列入地方祀典的儀式種類繁多，如孔子的祭禮、關(guān)帝祭禮和文昌祭禮等廟祠祭禮?？鬃拥募蓝Y采用雅樂的最高形式——樂舞，并配合著延續(xù)古老禮制傳統(tǒng)的鐘磬金石之樂，還有對于地方神靈的各種祭禮，樂用鼓吹。各種祭禮和典儀皆是維護(hù)國家統(tǒng)治的一種外在表現(xiàn)形式，禮樂治國是中國封建王朝堅守的政治體制。晚清政府在強(qiáng)敵環(huán)伺、農(nóng)民戰(zhàn)爭等內(nèi)憂外患的困頓之時，又把提升關(guān)帝、文昌帝君和孔子的祭禮規(guī)格作為挽救王朝頹敗的稻草繩，3種祭禮被推崇至歷史最高峰。但是禮法的完備與實(shí)際執(zhí)行的完備之間差距巨大，湖北清代地方禮樂的興衰，一方面與王朝興衰密切相關(guān)，一方面由于地方經(jīng)濟(jì)而與官員、士紳的態(tài)度有著直接的關(guān)系。

清代湖北的地方官員不僅主持列入祀典的各種官方祭禮，有時也會帶領(lǐng)民眾進(jìn)行祭祀，并按地方宗教風(fēng)俗配合民意進(jìn)行祈禱祭祀和參與民俗節(jié)日。地方官員以教化地方風(fēng)俗為責(zé)任，需以儒教為重，反對巫儺之風(fēng)，甚至迎神賽會之風(fēng)氣；但是，實(shí)際上地方官員往往也得遵循地方習(xí)俗民風(fēng)。如城隍的祭祀和民間的城隍神會就有機(jī)地結(jié)合在一起，官員一方面進(jìn)行祀典的祭禮，一方面也會參與民俗的城隍會。地方出現(xiàn)重大災(zāi)情時，地方官的責(zé)任之一就是親自督導(dǎo)祈禳的儀式，有時應(yīng)民意，還必須主持協(xié)助民間的儀式活動，甚至是參與巫覡之祭禮。這也并非完全是對民意的妥協(xié)，而是彰顯了地方官員在地方所擁有的至高話語權(quán)利，包括通神鎮(zhèn)鬼的祭祀權(quán)，而民眾顯然對此是報以惶恐之心并認(rèn)同的。又如“迎春”之禮，也是以官方為主導(dǎo)的舉城皆歡的節(jié)日活動。整個活動禮則按儒家禮法，有禮生掌禮執(zhí)行祭儀祭祀和鞭春牛等儀式；樂有官方的鼓吹儀仗，樂歌等，如施南府來鳳地區(qū)還有禮生唱《鞭春歌》。①此外，樂又有民間的歌舞、百戲、戲曲的表演，如黃州府黃安地區(qū)的表演扮故事、打插秧鼓、唱插秧歌；②鄖陽府房縣有農(nóng)夫表演擊社鼓、鳴大鑼、唱秧歌；梨園子弟則進(jìn)呈曲本，演出三劇。③各地民間亦有樂戶鼓吹歌舞送小春牛給鄉(xiāng)紳和民眾的這一傳統(tǒng)。在官民共參與的儀式活動中，儀仗鼓吹用樂、祭禮用樂、歌詩吟唱和民間節(jié)俗用樂在這樣的儀式過程中展示和融合。官方和民間的禮樂俗樂融合也體現(xiàn)在祭祀城隍和城隍神會儀式中。由此，也使我們看到這樣一種民俗趨勢：民間禮俗越來越形同官禮，而又不能真與實(shí)際官禮等同，從而走出了一條“戲化”的儀式表演模式，呈現(xiàn)出一種如“王制”的民間神會禮樂實(shí)景。

教化風(fēng)俗，還以教育為本。自宋以來禮下庶民，規(guī)范的家禮儀式的禮樂教化也是需要進(jìn)行教育傳承傳播的。清代官方對于儒家家禮主要通過行令的頒布和具體實(shí)施教育教化民眾。如改土歸流后，鄂西原土司地區(qū)鶴峰等官員就立即以政令，約束風(fēng)俗，推行儒家家禮。從當(dāng)代土家族傳統(tǒng)婚禮以及土家族喪儀堂祭之禮盛行地區(qū)來看，顯然是起到了實(shí)際的教化作用。此外，明清地方城鎮(zhèn)到鄉(xiāng)村的各級社學(xué)也承擔(dān)了這樣的教化風(fēng)俗的作用。社學(xué)是明清政府為負(fù)擔(dān)不起學(xué)費(fèi)的民眾提供的受教育機(jī)會，而修建社學(xué)教化風(fēng)俗、推廣家禮也是地方執(zhí)政官員成績的重要體現(xiàn)，是可以被列位政教、名臣志的政績。雖然沒有實(shí)際經(jīng)費(fèi)支持，但地方官員和士紳也多愿意募集捐款來進(jìn)行社學(xué)和義學(xué)建設(shè)。社學(xué)教習(xí)內(nèi)容通常以教庶民及子弟行“冠婚喪祭之禮”為基本，這一制度是源自明代。明清對于家禮的推行，以家禮教化民眾，也使得清代儒家家禮禮樂與民俗婚禮禮樂構(gòu)成了豐富的民間家禮儀式音樂文化。

在上古與中古時期，禮樂僅針對士大夫以上的君子階層；而自宋以后，禮樂成為教化民眾的重要國策，也用于一般士人和庶民階層。儒家家禮禮樂是封建王朝國家禮樂制度之禮下庶民的組成部分，如康熙《漢陽府志·典禮志》記：

“然，行之于下則有冠、婚、喪、祭；行之于上則有吉、兇、軍、賓、嘉?！雹偻醭Y樂、家禮禮樂，自上而下建構(gòu)了封建王朝的整體禮樂制度。然而，官方的意志和法令雖然可以約束廣大的人民，但是人民原本的習(xí)俗和信仰是不可能輕易動搖的。那么，由上至下的禮，雖然經(jīng)過宋代大儒的斟酌設(shè)立和明清儒生的通俗解讀，在民間仍然形成基本類同，但仍是“和而不同”的各種儀式模式。至于原本融入民生的道家、佛教，以及巫儺宗教信仰，更不可能退出民眾的家禮儀式之外。如湖北婚禮中的攔車馬儀式，以及喪、祭儀式中參用道家和佛家法事活動等。

關(guān)于家禮之樂，至今沒有看到任何文獻(xiàn)有言及制定家禮之樂的，推測應(yīng)是由那些常被歷史記錄者遺忘的樂人們逐漸完善的。古代為官員服務(wù)的樂人為樂戶。禮下庶民，樂戶從服務(wù)于官員，漸次服務(wù)于一般士人，漸下移至庶民。因此，家禮之樂的創(chuàng)造的最初由來必然與樂戶相關(guān)，而樂戶為官家服務(wù)，那么一條可行的創(chuàng)作道路就擺在了眼前——官員家禮之樂向士庶家禮之樂發(fā)展。樂的發(fā)展，在清代應(yīng)該有了進(jìn)一步的俗化過程。清雍正年，樂戶制度廢除，音樂人不再是賤民，一些家族也在家族內(nèi)培養(yǎng)樂師，從而參與家族家禮禮樂活動，以及其他迎神賽會的活動。因此，各地的家禮禮樂，儀式相近，用樂模式相近，然樂風(fēng)迥然。此外，家禮儀式多為三教合一的儀式和用樂模式，即使士大夫也不能免俗。

明清官方繼續(xù)大力推行儒家家禮禮樂，而民間宗族也樂于建祠堂、設(shè)祭田以用于家禮儀式。究根結(jié)底，這還是源于中國的鄉(xiāng)土社會是一個“禮制”社會，社會各階層具有接受儒教禮制的傳統(tǒng)。自上而下的儒家家禮禮樂，在政府的強(qiáng)力推進(jìn)中，在地方士階層的響應(yīng)中，逐漸深入民間禮俗體系。更多的興盛宗族，如清代中葉鄂東地區(qū)，從興建家廟，轉(zhuǎn)向興建祠堂，并以公產(chǎn)祭田等維護(hù)家族祭禮。②在官方制度法令中，在少數(shù)民族地區(qū)，如鄂西土家族，儒家家禮禮樂也漸次成為主流禮俗制度。綜上，家禮禮樂的下移，對于地方禮俗制度有著完善的意義，從而自上而下進(jìn)一步統(tǒng)一禮制思想，以儒教為核心進(jìn)行國家政權(quán)的維護(hù)。

二、宗族禮樂與敬宗收族

聚族而居是中國封建王朝時期以宗法制度為基礎(chǔ)而形成的社會組織模式。至宋以后，以儒家儀禮教化天下庶民，即使庶民也重視宗法制度，開始注重修纂家譜，樹立家規(guī)，修建家廟或祠堂，施行家禮禮樂，以鞏固家族的凝聚力。明清以降，宗族已然成為基層民間社會的重要組織，也為地方新興勢力，不僅在商業(yè)，也在地方治安、教育、行政以及慈善事業(yè)中都起到重要作用。

宗族是儒家家禮推廣的重要組織，家族成員的人生禮儀皆是家族大事，而伴隨著人生的誕生、冠禮、婚禮、壽誕，死亡之喪儀、葬儀，以及對于祖先考妣的祭祀，皆可為宗族繁衍興旺的大事，是家族成員必然要參與的活動。對于家族中無力承擔(dān)者，宗族也會有義務(wù)進(jìn)行扶持，并涉及資助婚喪嫁娶、教育科考等人生大事。乾隆《廣濟(jì)縣志》記：“廣濟(jì)風(fēng)俗大半聚族而居，雖在齊民，必立先祠，春秋祭祀，少長咸集焉，頒胙均惠，猶存敬宗合食遺風(fēng)?！雹塾捎诰圩宥樱霞易逯?，故而即使一般平民也可建立祠堂，進(jìn)行春秋祭祀。雖有“敬宗合食遺風(fēng)”，但實(shí)際則是新的宗族模式的家族祭禮，乾隆《黃梅縣志》記：“富家大族皆立祠，然皆合族公立歲暮合食祀祖者，非五服宗子祀先之古法也。”①明清的宗族已經(jīng)擴(kuò)展到了包括五服之外有親緣關(guān)系聚居的每個同姓家族，這樣勢必擴(kuò)大了區(qū)域宗族的合聚力和影響力，從而宗族對于地方風(fēng)俗同化等諸種問題起到?jīng)Q定性作用。又如同治《通山縣志》記：“大族各建祖祠，置祭產(chǎn)、立祭會。清明寒食間，合族老幼衣冠輿馬詣墓所，掛楮錢、殺牲備物以祭，鼓吹聲不絕于道。祭畢，而歸計口分胙，紳耆倍之。秋冬聚族于祠，以序昭穆，遵行三獻(xiàn)禮，招優(yōu)演劇以燕，或百數(shù)十席不等，亦敬宗收族之一端也。”②遂，家禮禮樂的推行是與明清地方家族宗族的勢力擴(kuò)大有著直接關(guān)系的。這一文化現(xiàn)象也遺存于當(dāng)代中國各地，如在湖北仙桃鄉(xiāng)土農(nóng)村的熊家灘（熊姓）、沈?yàn)常ㄌ菩眨┑冗@樣的行政鄉(xiāng)村區(qū)域，其中仍體現(xiàn)了以同姓同宗聚族而居的現(xiàn)象，祠堂、家廟漸次被修復(fù)，儒家家族家禮文化正在復(fù)興，喪儀也有延請伙居道做法的現(xiàn)象。

除了歲時中的祭祀，節(jié)日和宗教活動也是宗族闔族參與的重大事件。如明代《石埭縣志》（今屬安徽?。┯洠骸盁艄?jié)有四十八大姓，輪放花燈照天燭地，笙歌達(dá)旦，為魚龍曼衍之戲。此雖耗費(fèi)，然亦見升平日久，風(fēng)景繁華?！雹圻@是記錄了明代嘉靖前舊志所描繪的明代盛期安徽石埭縣大宗族在元宵節(jié)放燈鼓吹的繁華景象。聚族慶賀節(jié)日也是宗族的重要活動，如民間舞龍常常為“聚族”的表演形式?！熬圩鍨辇垷簦蚺\為獅猊，咸鼓吹導(dǎo)之?！雹荦垷粼谕鏌糁芯哂兄匾囊饬x，這與悠久的龍圖騰有著密切的關(guān)系。傳統(tǒng)制作龍燈是家族在新年前的準(zhǔn)備，民間要請陰陽師“看日子”，典籍稱之為“筮日”。擁有家廟和祠堂的大族往往在廟堂內(nèi)制作龍燈，包括賽龍舟或送瘟的龍船，制作前后還往往請俗道黃冠進(jìn)行請龍的儀式。玩龍燈的日子首先要進(jìn)行祭家廟或祠堂的拜神祭祖儀式，祭拜罷還需先娛神，將龍燈在廟堂前玩耍。廟堂是玩燈觀燈的核心地區(qū)，匯合其他諸燈歌舞，娛神娛人。龍燈還需遍巡本族，為本族各家逐疫，常以在堂屋巡回一圈表示驅(qū)邪避災(zāi)。表演者都為男性，小兒則舞草把龍。

以流傳在崇陽縣、蒲圻隨陽、通山南林橋一帶的龍燈“龍虎斗”（又稱“單龍戲虎”）為例。舊時燈節(jié)開始后，宗族要先請陰陽先生選吉日良辰，在家廟或祠堂中進(jìn)行祭祀神靈、祖先的儀式。這一儀式應(yīng)當(dāng)是按照家禮的三獻(xiàn)禮模式展開。祭祀畢，還需在廟堂前為神靈和祖先先行表演，然后才按照河流自下而上巡游。隊伍由大打樂隊（大鼓、大鑼、大鈸、銅鼓、馬鑼）開道，龍燈居中，小打樂隊隨后（堂鼓、堂鑼、小鑼、鈸、馬鑼）。龍分五色，按五行五色，其中紅、黃兩色只有區(qū)域的幾個大戶才能使用。九人舞龍，一人耍虎，舞龍隊伍首先要巡遍本村本族。然后沿河上行，每進(jìn)入其他村落，必須先入此村的家廟或祠堂進(jìn)行祭拜，然后依次各家巡游，需進(jìn)入人家堂屋轉(zhuǎn)一圈。按當(dāng)代的遺存來看，這一儀式有著消災(zāi)祈福的意義。玩燈的地方是村子的寬闊場地，如曬谷場（大禾場），主要由小打樂隊伴奏。此外，還有當(dāng)?shù)氐拇迕窦尤肽_盆鼓擊節(jié)。腳盆鼓是當(dāng)?shù)鼐用裉矶∷?，有一兒男制鼓一面，家族男丁越興旺，腳盆鼓就越多。聚族而居幾百面的腳盆鼓伴奏玩燈，體現(xiàn)了家族興旺的勢力展現(xiàn)。此外，端午節(jié)的賽龍舟、送瘟船等儀式活動也是具有宗族組織的特色。

宗族也是神會興起的重要推動力量，這是因?yàn)樽谧搴蛷R宇原本就有著直接的聯(lián)系。祠堂源于前代的家廟制度，自宋儒學(xué)名士倡導(dǎo)修祠“收族”之風(fēng)俗。在祠堂尚未興起時，地方士大夫多有家廟，既供奉神像，也供奉家族祖先。如鄂東地區(qū)在明代中葉至清康乾前后，大家族多以家廟為主，祠堂罕見；康乾之后，祠堂的建設(shè)進(jìn)一步興起，建廟熱衷則衰減，但是家廟仍未消亡，而是漸漸成為僅供神像的香火廟，廟產(chǎn)依然在宗族手中傳承。①遂，康乾之后興起的神會必然得到了地方宗族的直接支持。此外，宗族的祭祀活動也與迎神賽會融合。同治《大冶縣志》記：“大家則建祠堂興瑞，人于冬春之際，舁其祖神，行鑼過邑，遍歷彼族，”②光緒末年，因國家變法維新，創(chuàng)建新學(xué)、新軍需要大量經(jīng)費(fèi)而征收廟祠資產(chǎn)，神會逐漸衰落。民國六年（1917年），安徽黟縣鶴山《李氏宗譜》卷末記：“明季流寇擾亂，蹂躪幾遍天下，而新安尤甚。我族當(dāng)年人丁尚微，因邀集松領(lǐng)、榆村、湖洋川凡四十余姓，名曰六關(guān)，同供奉文孝皇帝諸神像。每逢九月塑，迭相迎送，自外視之，為踴躍，而實(shí)則聯(lián)眾姓以資捍衛(wèi)，即古者守望相助之意也。后人不察，夸奇斗富，踵事增華，寢至入不敷出，姓姓受累，不其戚歟！今幸圣天子下明詔，凡迎神賽會一是嚴(yán)禁。于是同關(guān)諸君子上體天子微意，下恤窮黎苦衷，筑廟于立川僧寺之旁，將神像送入，俾神靜人，無復(fù)迎迓之勞，蓋善舉也?！饩w三十年仲春月……”③由《李氏宗譜》可見，家族參與神會是由其修建神廟開始：一方面期望獲得神靈的庇佑從而保佑祖先神靈，期望香火不息；一方面通過迎神賽會來展示自身的實(shí)力，聯(lián)合宗族力量，從而得以捍衛(wèi)自保。但是，隨著經(jīng)濟(jì)的富足，夸富之風(fēng)又再次在清代中葉以后漸興，而晚清時期的資本商業(yè)的興起，神會并未因?yàn)榈蹏臎]落而衰落，甚至至光緒中期達(dá)到了極致。晚清湖北各方宗教信仰和用樂皆體現(xiàn)了或夸富競奇或展現(xiàn)自身實(shí)力的競賽之風(fēng)。

鑒于家禮禮樂、節(jié)日慶典、宗教迎神賽會等對宗族的重大意義，民間音樂品種的產(chǎn)生和發(fā)展也會與宗族有著千絲萬縷的聯(lián)系。在家禮用樂中，家族對于自家家禮用樂的設(shè)置有一定話語權(quán)。如其中的歌樂文章，有時恰是族中有聲望、有學(xué)問的族人自己編寫的。宗族為了區(qū)別于其他宗族也會產(chǎn)生具有本區(qū)域特色的迎神賽會歌舞，如湖北嘉魚煙墩鄉(xiāng)大屋孔家的“五龍拱圣”龍燈就是孔氏家族所特有的龍燈。此外，家族也會為了自身的用樂需求培養(yǎng)家族的樂班，如黃安縣“打得勝鼓”。清代志書中的“打得勝鼓”今日可考的有蕩腔鑼鼓，是一種家族傳承的鼓吹樂，主要傳承人為“王氏家族”④。目前有記錄的有七代傳承人，第一至第三代傳承人皆為晚清時期王氏家族的族長級別或士紳階層的重要宗族人物。族長是組織家族活動的領(lǐng)導(dǎo)者，清代節(jié)慶活動中，王氏家族當(dāng)以王氏族長領(lǐng)導(dǎo)族中壯男子，組織春節(jié)和上元燈節(jié)的各種活動。再者，宗族凡有重大事件皆有演劇之習(xí)俗，地方戲曲的興起歷史中不乏宗族的助力，這一點(diǎn)在當(dāng)代的學(xué)術(shù)研究中多有體現(xiàn)。①明清宗族演劇習(xí)俗涉及宗族的紅白之事，歲時節(jié)日和迎神賽會等諸事，各地皆是如此。明清時期的戲臺、戲樓皆主要是廟宇和祠堂修筑，專門演戲的戲院直至晚清才出現(xiàn)，如湖北第一座商業(yè)戲院為1899年徽商創(chuàng)辦的丹桂茶樓。因此，促進(jìn)湖北清代的演劇繁榮活動中，自是包括受雇于宗族家族的各類活動。此外，各地宗族修續(xù)家譜、修祠之際也有著演劇的傳統(tǒng)習(xí)俗，一般連演三日，稱之為“唱譜戲”。宗族熱衷地方戲曲，但是對于戲曲也是有著區(qū)別對待的，比如清政府所禁的楊柳花鼓之戲，也多被地方宗族所鄙，甚至也有宗族立家規(guī)禁止子弟觀看花鼓戲。

在變革時代中，一些宗族也意識到了其中的弊端。如民國三年（1914年），監(jiān)利《平氏族譜·卷首別錄三》記：“其三曰：禁游戲。古者儺以逐疫，而民間歌舞太平傳為歡樂，冬春行之。今四季皆然，監(jiān)邑毛市小鎮(zhèn)，必用漢班，動糜千金演戲，經(jīng)月鄉(xiāng)里。獅子、花燈，竟用羊皮新口，龍燈紅緞刺繡。端午競渡，楚之故習(xí)，民家樂事，吊古人之忠魂，為□悅今人之耳目，則實(shí)亦止于五日而已。今邑之龍舟動輒經(jīng)月，沿岸采物，皆用珍珠、琉璃、羽毛、綢緞所為。鞭炮雷轟，煙火迷天，夸賒斗靡，日化千金。其用物采之奢麗與獅子、龍燈同一暴殄。近來，有沔陽戲名曰：‘花鼓班，此皆匪類斗就之班。晝則演唱淫詞，夜則賭博行竊，久逢嚴(yán)禁不止，今延及各縣。邪曲道淫，傷風(fēng)敗俗，莫此為甚。又有無恥紳豪，勾留圈養(yǎng)，比為頑童。凡此數(shù)事，鄉(xiāng)邑皆然，男女雜沓，游觀成群，荒時廢業(yè)，又復(fù)勾引外方賊盜，擾害鄉(xiāng)民。此種惡習(xí)，至今未除，懇示嚴(yán)革，有為班主者，罪之，為首演此戲者，亦罪之，以正鄉(xiāng)里風(fēng)俗?！雹诖宋恼摷巴砬鍟r期監(jiān)利春節(jié)元宵燈節(jié)，端午競渡，歲時迎神賽會的奢華之風(fēng)，以及花鼓戲敗壞風(fēng)俗等時俗。這是平氏家族族人感懷之言，警戒子弟；但將“盜賊”與花鼓戲曲藝人如此關(guān)聯(lián)，也是有失公正的，而這種言論在明清政府文人禁毀戲曲、小說的言論中多有所見。③

綜上，禮樂在宗族是家族家禮之本，闔族迎神祭祖，歡度佳節(jié)，在長幼尊卑的儀式中完成禮樂的教化，以促“敬宗收族”大義。在我國封建王朝的宗族禮樂和宗教活動中，由于同樣存在時代的局限性，不乏夸富斗奇的陋習(xí)，也為宗族提供了轄制愚民的某些禮儀習(xí)俗。

三、商業(yè)行會的俗樂彰顯

藝術(shù)的繁榮是離不開物質(zhì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的，歷來商業(yè)發(fā)展都對音樂藝術(shù)有著直接的促進(jìn)作用。湖北位居中國的中部、長江中游地區(qū)，依賴天然的地理優(yōu)勢，商業(yè)發(fā)展迅速。清代中葉，漢口成為清代四大全國性城鎮(zhèn)之一，以商業(yè)通達(dá)而著稱。各地商人形成商幫在漢口和湖北各地經(jīng)商，代表有徽商，以晉商和秦商為代表的山陜商幫，江西、廣東、浙江、河南、四川等地區(qū)商幫，本地又有咸寧幫、黃州幫、武昌幫、荊襄幫、東湖幫等商幫。行業(yè)間為了各自利益也組成了各種行業(yè)行會。湖北原本就有濃郁的宗教信仰傳統(tǒng)，而商業(yè)的興盛則進(jìn)一步刺激了迎神賽會以及各娛樂行業(yè)的興盛。

湖北的鄉(xiāng)村迎神祭賽活動常是以宗族為組織，以族長為首，或以社為單位，但也多為聚族而居，也是以同姓宗族為主力，小姓為附屬參與。而在城鎮(zhèn)，尤其是商業(yè)發(fā)達(dá)的城市，如漢口、沙市、宜昌等在清代中葉已經(jīng)成為商業(yè)中心的核心城市，就不可能以宗族為核心，而是以街坊為區(qū)分進(jìn)行節(jié)慶活動和迎神賽會。但是市民醵金所出還是有限，因此，形成了商家攤派的責(zé)任義務(wù)。如在官方執(zhí)行的迎春活動中就有著商戶攤派的久遠(yuǎn)的習(xí)俗，可追溯至宋代。清康熙十二年（1673年），禮部曾議準(zhǔn)直省府州縣迎春不可以采用鼓吹、彩亭，對于向商戶征收的用于裝潢故事的臺閣、張鼓樂樹旗幟等科派以及里長科派，其實(shí)也多由民醵金，用于迎春的馬匹車輛以及征用優(yōu)伶藝人等項(xiàng)一律嚴(yán)行禁止。①而實(shí)際這樣的禁令在許多地方都是名存實(shí)亡。從湖北來看，民俗活動中的迎春多有臺閣故事、鼓吹歌舞，并醵金演劇。商人尤重祭祀，看重神靈的庇護(hù)，是迎神賽會活動的主力。除了坐商商戶的攤派，商會是出資的核心主力。尤其是形成巨大經(jīng)濟(jì)體的商會，如上述涉及的本土與外來的商團(tuán)。清代神會的再次興起也恰是進(jìn)入康雍乾盛世時期，各地商團(tuán)每到一地，但有實(shí)力首先就是開創(chuàng)會館，而早期會館多形成了“廟館合一”的特色，增修寺觀，設(shè)立神會，購置廟產(chǎn)田產(chǎn)，以租金作為會館演劇酬神之費(fèi)用。至道咸同光之時，隨著商會多年積累，祀神的廟產(chǎn)自然越來越多，神會也在競爭中越顯奢華，直至光緒末神會才漸漸衰落。

在清代，無論官員還是士庶，看戲是生活娛樂的重要內(nèi)容。對于市民而言，沒有能力豢養(yǎng)家班，觀看演劇的主要場所就是廟會戲臺、戲樓。而這在清代主要是商會神會帶來的福利，神廟前設(shè)戲臺，甚至搭建戲樓。會館有內(nèi)外戲樓，在內(nèi)招待會館內(nèi)部親眷、官員、友人和商友；外戲樓敞開向街道，在各種迎神賽會的活動中以娛神為名，實(shí)為招攬人氣，也和睦四民。所以，清代市民觀劇多不用費(fèi)用，演劇是以酬神為由，出資請戲班則多是組織神會的出資者。商會是神會創(chuàng)辦的主要經(jīng)濟(jì)體組織，遂各地的戲劇傳播和發(fā)展與商業(yè)的興盛關(guān)系密切，由此，也就有了“商路即戲路”之說。湖北地區(qū)以徽班和山陜商人最具有影響力，迎神賽會的活動中徽調(diào)和秦腔變得不可或缺?；丈淌亲畛踉诤弊罹哂杏绊懥Φ纳處?，明代中葉已經(jīng)活躍在漢口，以鹽業(yè)起家，涉及茶葉、木材、糧食等等多種產(chǎn)業(yè)?；丈虒?shí)力強(qiáng)盛，自然安徽地區(qū)的戲曲也是迎神賽會的主要戲種。如明代中晚期隨徽商水陸兩地傳入江西、湖北等地區(qū)的青陽腔，在晚明時期逐漸在各地形成了地方高腔唱腔戲曲，明末清初湖北清戲產(chǎn)生。此外，清代徽商帶來的徽調(diào)也是深受湖北觀眾的喜愛。清代康乾時期，隨著山陜商人的強(qiáng)勢進(jìn)入，秦腔也大舉而來，湖北遂產(chǎn)生了以秦腔和本地楚調(diào)結(jié)合的西皮唱腔?；瞻嘁远S唱腔為主，西皮二黃在湖北于嘉、道年間形成漢調(diào)，而聲腔融合的時期恰是山陜商人進(jìn)入湖北的時期。至道光年間，本地產(chǎn)生的漢調(diào)就后來居上，山陜商人也出資創(chuàng)辦漢調(diào)科班，對漢調(diào)早期發(fā)展多有促力。如德安府的桂林班，即是由山陜商人商團(tuán)興辦的著名漢調(diào)科班，連續(xù)有八屆科班，影響深遠(yuǎn)。①

商會興辦神會除了期望獲得神靈的庇佑，以信仰團(tuán)結(jié)同幫商眾，還能夠更好地融合到市民的信仰生活中，更容易與鄰舍和顧客形成更融洽的關(guān)系。除了祭祀酬神，山陜商會演劇一般還有以下的一些名目。除了熱衷四時迎神賽會，商人也得進(jìn)行宗族祭祖活動、商人經(jīng)商也重于宗族觀念，商團(tuán)也常具有宗族的特征，同宗同姓也需祭祀先祖。演戲也為娛樂和聯(lián)誼，在聚會的時候，可用演劇排解鄉(xiāng)愁，聯(lián)誼同鄉(xiāng)。除了自身娛樂，也多用于娛賓——上可招待達(dá)官顯貴，下可以戲鬧會，招攬人氣。人氣足，就形成了商業(yè)宣傳的作用。山陜商人等有實(shí)力的商會常以重金聘請戲曲名家，彰顯自身的經(jīng)濟(jì)實(shí)力，也招待各方來客，從而獲得當(dāng)?shù)孛癖姷暮酶校龠M(jìn)自身商業(yè)發(fā)展。②

商業(yè)興盛，行業(yè)也就豐富。各行當(dāng)均有自己的行業(yè)祖師，并在祖師誕等重要日子大興慶賀，其模式也是迎神賽會和醵金演劇。除了每個行業(yè)祭祖師的迎神賽會演戲活動，清代湖北還形成了多個行業(yè)同場競技的賽會活動，最著名的是武昌磨子會。磨子會是武昌地區(qū)四十八行當(dāng)利用端午期間的迎神賽會活動形成的展示各自實(shí)力的神會。每一個行當(dāng)都形成自己的迎神賽會隊伍，既各自為政，又相互競爭彰顯各行實(shí)力。從用樂的角度看，每一支迎神的隊伍有傘蓋、旗幡、回避牌……儀仗具備，鑼鼓齊鳴，歌舞雜扮必然也穿插其間。四十八行磨子隊；蜿蜒曲行，極為熱鬧。武漢竹木業(yè)要在端午節(jié)祀楊泗水神，漢口是竹木業(yè)的匯流核心地區(qū)，此時更是要高價聘請漢劇名角演劇幾日酬神。因此，敬神賽會和演劇為凝聚行會聚力，彰顯行會實(shí)力的手段。

結(jié)語

從歷史的角度來看，禮俗音樂文化有著悠久的歷史傳統(tǒng)。移風(fēng)易俗，莫善于樂；安上治民，莫善于禮。歷代帝王將禮樂視為政治之端。禮俗音樂文化對于區(qū)域空間的政府和四民而言也不僅僅是作為“娛樂”之樂，還被賦予了禮樂教化的社會功能。政府以禮樂風(fēng)俗教化作為治理地方的首政，也被認(rèn)為是居于刑罰之上的上策。宗族以禮樂實(shí)踐儒家家禮，以禮樂敬神祭祖，以迎神賽會驅(qū)趕瘟疫，通過禮樂活動，融睦宗族。而商業(yè)的興盛則進(jìn)一步刺激了迎神賽會以及娛樂各行業(yè)的興盛，商家行會的最大助力直接促成了“月月酬神，行行做會，六臘不停，天天唱戲”③的民俗景象。通過這些民俗音樂活動，商會行會遵循宗教完成四時迎神祭祖的儀式活動，也彰顯了自身的經(jīng)濟(jì)實(shí)力，甚至是“原始力量”的實(shí)力。

本篇責(zé)任編輯 錢芳

收稿日期：2023-02-20

基金項(xiàng)目：2016年武漢音樂學(xué)院優(yōu)秀人才培養(yǎng)項(xiàng)目、中央部委屬高校與地方支持合作計劃項(xiàng)目·武漢音樂學(xué)院藝術(shù)博士點(diǎn)建設(shè)項(xiàng)目“湖北清代禮俗音樂文化研究”（XW2016B01）。

作者簡介：李莉（1976— ），女，博士，武漢音樂學(xué)院音樂學(xué)系教授（湖北武漢 430060）。