關(guān)鍵詞：犬；秦漢；習(xí)俗；漢代畫像

DOI： 10.16758/j.cnki.1004-9371.2023.02.009

犬與狗， “同實(shí)異名”，為同一種動(dòng)物。在古代文獻(xiàn)中，犬、狗可以互稱。

犬在秦漢時(shí)期的社會(huì)生活中占有重要地位，此前已引起學(xué)者關(guān)注，如官德祥在《漢文化中“狗”的角色》中，2對(duì)漢代文化中狗所扮演的角色及其變化進(jìn)行了探討。本文在此基礎(chǔ)上，對(duì)秦漢文獻(xiàn)中涉及的犬，特別是漢代畫像中的犬形象加以細(xì)致梳理，以期揭示犬在秦漢社會(huì)生活中所扮演的角色，以及對(duì)政治、習(xí)俗、宗教信仰等方面所產(chǎn)生的影響。

一、犬與秦漢社會(huì)生活

據(jù)《周禮》秋官疏記載，犬分三種：一為田犬，二為吠犬，三為食犬。田犬，也就是專門用于狩獵之犬，或稱為獵犬。吠犬為守家犬。因狗善吠，又性忠誠，所以主“守御”，起到吠盜、守門的作用。食犬即用于食用之犬，以肥美為優(yōu)。

狩獵，是先秦以來上自天子下至百姓皆喜愛的項(xiàng)目。在周代，狩獵只限于貴族階層，是天子及諸侯禮儀制度的一部分。天子、諸侯的狩獵稱為田狩或田獵。田狩在四季有不同稱謂，“春蒐、夏苗、秋狝、冬狩”。田狩的目的，“一為乾豆，二為賓客，三為充君之庖?！?乾豆為宗廟祭祀之用；賓客為宴請(qǐng)賓客之用；充君之庖為做肉食之用?？芍铽C有祭祀、待客、食用3種目的。隨著周王室衰微，禮崩樂壞，狩獵不再限于上層統(tǒng)治階級(jí)，逐漸向社會(huì)下層滲透。狩獵從禮儀活動(dòng)逐漸成為集軍事、娛樂等多重性質(zhì)于一體的集體性綜合運(yùn)動(dòng)。狩獵中，馬和犬是最重要的輔助工具。馬為狩獵時(shí)的坐騎；犬可保護(hù)主人，并幫助主人獲取獵物。狩獵所用犬為田犬，其特點(diǎn)是奔跑速度快、兇猛勇敢，被稱為獵犬，或者“走狗”，是狩獵時(shí)必不可少的幫手，受到人們特殊喜愛。犬的嗅覺非常靈敏，能憑借氣味追蹤獵物，這亦是犬被運(yùn)用到捕獵中的重要原因。

《呂氏春秋》將犬分為良犬和普通犬。良犬為獵犬，專門捕殺獐麋豕鹿等大型動(dòng)物。普通犬，只能捕鼠之類的小型動(dòng)物。獵人只有配備良犬，才能獲得更多野獸。漢初定天下，論功行賞，漢高祖認(rèn)為蕭何功績最大。他以打獵為喻，認(rèn)為打獵追殺野獸兔子的，是犬，而發(fā)號(hào)施令者為人，蕭何便是那個(gè)發(fā)號(hào)施令者，所以功勞最大。劉邦雖然只是在打比方，但也肯定了犬在打獵過程中所起的重要作用。

從先秦時(shí)期開始，犬就受到人們的普遍喜愛，周邊國家甚至將其作為貢品奉獻(xiàn)朝廷。殷商時(shí)期，要求四方貢獻(xiàn)，皆以當(dāng)?shù)靥禺a(chǎn)作為貢品。正南方的甌鄧、桂國、損子、產(chǎn)里、百濮、九菌等國，以短狗作為貢品。短狗奔跑速度應(yīng)該不快，但獵殺能力應(yīng)該很強(qiáng)。周代時(shí)，匈奴向周王貢獻(xiàn)的是狡犬。狡犬體大，四條腿無毛。渠叟國向天子貢獻(xiàn)的是跑犬。跑犬又叫露犬，能飛奔，吃虎豹。狡犬和跑犬，皆為優(yōu)質(zhì)犬，奔跑速度快，適合用于狩獵。四方向朝廷獻(xiàn)犬，可知商王和周王對(duì)犬非常喜愛。武王伐紂時(shí)，得二丈夫。武王向其詢問商朝是否有預(yù)示著滅亡的妖災(zāi)發(fā)生，其中一丈夫總結(jié)出商朝的47項(xiàng)大妖災(zāi)，其中之一便是“好田獵畢弋、走狗飾馬”?？芍碳q王對(duì)于田獵、狗馬的癡迷，這成為其敗亡的重要原因之一。

戰(zhàn)國時(shí)，斗雞走狗成為大眾喜聞樂見的娛樂項(xiàng)目。齊都臨淄繁華富庶，百姓無不吹竽、鼓瑟、擊筑、斗雞、走狗、六博、蹴鞠，特別是貴族及富家子弟，斗雞走狗是其經(jīng)常玩的游戲。齊景公內(nèi)好聲色，外好狗馬，射獵無度，國政荒廢。齊宣王時(shí)，先生王蜀認(rèn)為，先君齊桓公與時(shí)君齊宣王皆為喜好聲色犬馬之君。不僅齊國，其他國家情況也大致相同。燕國以狗馬為盛；趙地有三寶：代馬、胡犬、昆山之玉；魏文侯喜好北犬。可見戰(zhàn)國時(shí)期各國國君皆愛犬馬，并帶動(dòng)了整個(gè)社會(huì)風(fēng)氣，斗雞走狗逐漸成為大眾化的娛樂項(xiàng)目。

秦始皇以武力統(tǒng)一天下，但他亦喜好狗馬田獵。秦朝覆滅后，劉邦占領(lǐng)咸陽，見“宮室帷帳狗馬重寶婦女以千數(shù)”，可知秦朝統(tǒng)治者生活之奢靡。西漢時(shí)，皇帝普遍喜好田獵。上林苑中有皇家獵場(chǎng)，里面豢養(yǎng)了很多優(yōu)質(zhì)狗馬。漢武帝將所沒入的奴婢，分配到各苑去飼養(yǎng)狗、馬、禽獸。三輔離宮館中，有很多娛樂項(xiàng)目，其中包括“弋獵射馭狗馬蹴鞠刻鏤”。漢武帝非常喜歡這些娛樂項(xiàng)目，游玩時(shí)有所感觸，即讓司馬相如、枚皋等人為之作賦。不僅皇帝，諸侯王及大臣亦多沉浸于聲色犬馬中者。魯恭王劉余好治宮室、苑囿、狗馬。袁盎為楚相，后病免在家，以斗雞走狗消遣度日。漢武帝即位之初，以田蚡為丞相。田蚡日漸驕橫，大起宅第，奢僭無度，“諸奏珍物狗馬玩好，不可勝數(shù)”。漢武帝寵佞董偃，欲與之入宣室宴樂，遭到東方朔的阻攔，痛述董偃的三大罪狀，其中之一便是“盡狗馬之樂”，

奢侈無度。漢武帝時(shí)，天下奢靡成風(fēng)，重末輕本，以至于“木土衣綺繡，狗馬被繢罽”。西漢后期，王氏家族控制朝政，大起府邸，“狗馬馳逐”，恣意享樂，奢僭之極。不僅上層統(tǒng)治者，普通百姓亦喜好斗雞走狗等娛樂活動(dòng)。如公羊家眭弘少年時(shí)為游俠，喜歡斗雞走狗，長大后才改變性情，明習(xí)經(jīng)義。東漢后期，綱常淆亂，皇帝帶頭荒淫無度。漢靈帝賣官鬻爵，政治腐朽，他還于西園弄狗，讓狗戴進(jìn)賢冠，帶綬，嚴(yán)重違背禮制。在皇帝帶動(dòng)下，社會(huì)風(fēng)氣江河日下。從漢和帝開始，外戚宦官輪流擅權(quán)，皆驕奢淫逸之輩，“狗馬飾雕文，土木被緹繡”，綱紀(jì)大亂。梁冀以外戚擅權(quán)，“性嗜酒，能挽滿、彈棋、格五、六博、蹴鞠、意錢之戲，又好臂鷹走狗，騁馬斗雞”，十足紈绔子弟。由如此荒淫之人掌控政權(quán)，國何以不危？

漢代狗馬玩好盛行，皇帝有時(shí)也會(huì)采取一些措施，以抑制這種奢靡之風(fēng)。漢武帝時(shí)，因世家子弟、富人爭(zhēng)相斗雞走狗，不務(wù)正業(yè)，所以令他們互相揭發(fā)，相牽連的子弟竟有數(shù)千人，名曰“株送徒”。漢武帝規(guī)定如果能入財(cái)贖罪者，得補(bǔ)郎。自此，郎官之選衰微。漢元帝初元二年（前47）三月，因?yàn)?zāi)異頻發(fā)，詔罷黃門乘輿狗馬，將水衡禁囿、宜春下苑、少府佽飛外池、嚴(yán)籞池田假與貧民，以望起到賑災(zāi)安民的作用。

從以上可知，田犬在秦漢社會(huì)生活中占有重要地位。

吠犬和食犬，亦為社會(huì)生活中不可或缺的犬種。吠犬因善吠，可起到防盜、護(hù)家的有效作用，所以很多人家豢養(yǎng)吠犬，以看家護(hù)院。老子的理想社會(huì)為：“小國寡民……鄰國相望，雞犬之聲相聞?！边@里的犬為吠犬。

食犬，是人們喜愛的肉食來源。《孟子·梁惠王上》中曰：“雞豚狗彘之畜，無失其時(shí)，七十者可以食肉矣。”可見在先秦時(shí)期，雞、豬、狗就已經(jīng)是肉食的主要來源。秦漢時(shí)更是如此，出現(xiàn)了專門以屠狗為業(yè)之人。如樊噲，即以屠狗為事。張守節(jié)《史記正義》曰：“時(shí)人食狗亦與羊豕同，故噲專屠以賣之。”

犬為懷胎三月而生。《淮南子·地形訓(xùn)》中有依據(jù)數(shù)字來解釋人及動(dòng)物所生時(shí)間的記載，其中涉及犬者為：“七九六十三，三主斗，斗主犬，犬故三月而生?！边@里的斗應(yīng)為北斗?！叭鞫罚分魅?，形成了“三—斗—犬”三者的組合?！洞蟠鞫Y記·易本命》《春秋緯·考異郵》《孔子家語·執(zhí)轡》中，皆有與《淮南子·地形訓(xùn)》內(nèi)容大致相同的記載。宋均注《春秋緯·考異郵》時(shí)曰：“狗，斗之精所生也?！边@為我們理解“斗主犬”提供了思路。狗為斗精所生，所以“斗主犬”。而“三主斗”，斗代表了三，既然狗是斗精所生，所以它為懷胎三月而生。趙在翰在注釋《春秋緯·考異郵》時(shí)，對(duì)“三—斗—犬”做了詳盡解釋：“《九家易》云：艮，止，主守御也。艮數(shù)三，七九六十三，主斗，斗為犬，故犬懷胎三月而生。斗運(yùn)行十三時(shí)日出，故犬十三日而開目。斗屈，故犬臥屈也。斗運(yùn)行四帀，犬亦夜繞室也?；鹬匪?，不敢飲，但舌舐水耳。犬斗以水灌之，則解也。犬近奎星，故犬淫，當(dāng)路不避人者也?！壁w在翰從形體特征、運(yùn)行規(guī)律、畏懼之物、生理特點(diǎn)等方面，論述了斗與犬的相似之處，以此解釋“斗主犬”的原因所在。同時(shí)引入了《易》中卦象，將“艮”卦與“三—斗—犬”相結(jié)合，認(rèn)為“艮”卦特點(diǎn)為主守御，與犬的特點(diǎn)一致，艮數(shù)為三，所以犬亦為三月而生。

表一：《新書》中懸弧的方位、犧牲、五行對(duì)應(yīng)表

先秦秦漢時(shí)期，朝廷設(shè)有官員，專門負(fù)責(zé)犬類事務(wù)。周代地官之下有“槁人”，專門負(fù)責(zé)飼養(yǎng)祭祀用犬。將犬豢養(yǎng)在圂中，用米谷飼養(yǎng)，專門用作祭祀的犧牲。而祭祀用犬的選擇則由秋官下的“犬人”負(fù)責(zé)?！叭恕钡穆氊?zé)是“掌犬牲。凡祭祀，共犬牲，用牷物。伏、瘞亦如之。”可見犬人的主要職責(zé)，是為祭祀提供毛色純正的犬牲。犬人之下有相犬、牽犬等屬官。相犬負(fù)責(zé)擇取善犬；牽犬負(fù)責(zé)祭祀或田獵時(shí)用繩牽系犬。漢代中央祭祀用犬者較少，犬作為犧牲，逐漸向下層傾斜。漢代主管皇帝獵犬的官員為“狗監(jiān)”，可以近距離接觸皇帝，侍奉皇帝左右。漢武帝時(shí)，蜀人楊得意為狗監(jiān)，“侍上”，有了給皇帝進(jìn)言的機(jī)會(huì)。李延年因犯法，處以腐刑，“給事狗監(jiān)中”。從此看，狗監(jiān)或許由宦者擔(dān)任。

在居延漢簡(jiǎn)中，有狗所值價(jià)格的記載：

狗一直賈五百褒今年十月廿八日過府君狗書163.6

從簡(jiǎn)文可知，一條狗價(jià)格為五百錢。

敦煌漢簡(jiǎn)中亦有記載：

□□□一狗直石五斗從誅虜卒壽明桼斗從卒王少曼/ 從卒陶陽五斗 從掾受五斗囗五斗（1847）

敦煌漢簡(jiǎn)中記載的一條狗的價(jià)值為一石五斗。敦煌漢簡(jiǎn)和居延漢簡(jiǎn)屬于西漢中晚期到東漢初期的簡(jiǎn)牘。漢元帝永光二年（前42），“京師谷石二百余，邊郡四百，關(guān)東五百”。西漢后期糧價(jià)一直高漲，到王莽時(shí)出現(xiàn)“雒陽以東米石二千”的局面。如果按照漢元帝永光二年邊郡四百來算，一石五斗相當(dāng)于六百錢。這和居延漢簡(jiǎn)“狗一直賈五百”有一定出入，或許是時(shí)間及空間差異造成。看來，西漢中后期到東漢前期，一條狗的價(jià)格大約為五百錢。

在漢代的娛樂項(xiàng)目中，沐猴舞頗受大眾歡迎。沐猴舞是一種模仿猴子與狗搏斗動(dòng)作的舞蹈，為漢代宴飲時(shí)較為常見的助興娛樂項(xiàng)目。這一舞蹈因滑稽低俗，所以只有下層百姓或者專業(yè)舞者來跳。處于社會(huì)上層者，如果跳這種舞蹈，會(huì)被視為有失身份，甚至是失禮不敬的舉動(dòng)。漢宣帝時(shí)，在平恩侯許伯的賀宴上，長信少府檀長卿跳起沐猴舞，以此取樂，被蓋寬饒以“長信少府以列卿而沐猴舞，失禮不敬”的罪名劾奏，幸而許伯謝罪良久，宣帝才寬恕了檀長卿的失禮。沐猴舞模仿了狗與猴的動(dòng)作，可見狗在人們心目中頗具娛樂功效。

二、秦漢時(shí)人觀念中犬的五行屬性

犬的五行屬性，在秦漢時(shí)期有不同說法。第一種說法，認(rèn)為犬屬火。秦漢時(shí)期，凡生男皆于門左側(cè)懸掛一張弓，稱為懸弧。賈誼的《新書》中，有為王太子懸弧的禮儀制度。懸弧分東、南、西、北、中央五種，四方之弧分別懸掛在國都東南西北四門之左，中央之弧懸在社稷門之左。各方位代表的五行不同，弧所用樹木亦不同，且所用祭祀的犧牲也不同。為方便查看，以表格形式呈現(xiàn)（見表一）。從表一可以看出，東方之弧用梧桐木做成，犧牲為雞，五行為木；南方之弧用柳木做成，犧牲為狗，五行為火；中央之弧用桑木做成，犧牲為牛，五行為土；西方之弧用棘木做成，犧牲為羊，五行為金；北方之弧用棗木做成，犧牲為彘，五行為水。由此可知，《新書》將狗的五行屬性歸為火。

表二：《黃帝內(nèi)經(jīng)》中五味、顏色、牲畜、五行對(duì)應(yīng)表

第二種說法，認(rèn)為犬屬木。成書不晚于東漢時(shí)期的《黃帝內(nèi)經(jīng)》認(rèn)為：“五畜：牛甘，犬酸，豬咸，羊苦，雞辛”，“五色：黃色宜甘，青色宜酸，黑色宜咸，赤色宜苦，白色宜辛?！蔽逍笈c五色相配的結(jié)果是：黃色—牛；青色—犬；黑色—豬；赤色—羊；白色—雞。為方便查看，以表格形式呈現(xiàn)（見表二）。從表二可以看出，犬的五行屬性為木。這與賈誼《新書》中狗五行屬火不同。

第三種說法，認(rèn)為犬屬土。戌與犬對(duì)應(yīng)，與十二生肖有關(guān)。在秦代，十二生肖已經(jīng)產(chǎn)生，但地支所配動(dòng)物還未完全固定。《睡虎地秦簡(jiǎn)·日書甲種》中，戌所對(duì)應(yīng)的是羊?！斗篷R灘秦簡(jiǎn)》中戌所對(duì)應(yīng)的為犬。年代為西漢初期的《孔家坡漢簡(jiǎn)》中，將戌對(duì)應(yīng)為“老火”。東漢時(shí)期，十二生肖已經(jīng)固定下來，戌所對(duì)應(yīng)的動(dòng)物為犬。王充在《論衡·物勢(shì)篇》中認(rèn)為：“戌，土也，其禽犬也。”王充所說“戌，土也”，是指地支戌的五行為土，犬作為與戌相應(yīng)的動(dòng)物，五行自然也為土。

第四種說法，認(rèn)為犬屬金。在《睡虎地秦簡(jiǎn)日書》中，有《病》篇，記述了人何時(shí)生病，是何為祟，由何種食物引發(fā)等。如：“庚辛有疾，外鬼傷（殤）死為祟，得之犬肉、鮮卵白色，甲乙病，丙有間，丁酢。若不酢，煩居西方，歲在西方，白色死?！备寥沼屑?，是外鬼殤死者為祟，是吃了犬肉及白色鮮卵所致。庚辛在五行屬性上為金，若犬的五行屬性為火，火克金，犬與庚辛五行相克，如此解釋犬肉引發(fā)疾病倒也合理。但白色鮮卵也是致病的原因之一，白色為金所屬色彩，致病的兩種食物的五行屬性應(yīng)該一致，所以犬的五行應(yīng)為金。另據(jù)《呂氏春秋》記載，

孟秋、仲秋、季秋之月，天子要順應(yīng)時(shí)令，“乘戎路，駕白駱，載白旂，衣白衣，服白玉，食麻與犬”。三秋時(shí)節(jié)，天子行秋令，皆食麻與犬。而且，秋季天子祭祀祖先時(shí)，仲秋要“以犬嘗麻，先祭寢廟”；季秋要“以犬嘗稻，先薦寢廟”。可知天子在宗廟祭祀前，仲秋要以犬嘗麻，季秋要以犬嘗稻，然后再祭祀宗廟。為什么天子在三秋食犬，且秋祭用犬？《淮南子·時(shí)則訓(xùn)》中明確提到秋“其畜狗”，7可知秋季的畜為犬。秋五行屬性為金，犬的五行屬性亦應(yīng)為金。《風(fēng)俗通義·祀典》中曰：“犬者金畜?！?明確將犬歸為金。高誘在注釋《呂氏春秋》時(shí)亦曰：“犬，金畜也?！?因犬與秋五行皆屬金，秋季祭祀用犬及食犬，順應(yīng)時(shí)節(jié)，以此起到祈福的目的。

第五種說法，認(rèn)為犬屬水。董仲舒在《春秋繁露·求雨》中認(rèn)為，冬季求雨時(shí)，先舞龍六日，禱名山以助祭。百姓祠井，令毋壅水。在邑北門之外設(shè)四通之壇，方六尺，植黑繒六。所祭神靈為玄冥，祭祀的犧牲為六只黑狗子。冬在五行中為水，水的數(shù)字為“六”，顏色為黑。冬季求雨用六只黑狗子，可見董仲舒將狗的五行視為水。

從以上看，犬的五行屬性在秦漢時(shí)期莫衷一是，無統(tǒng)一說法。相較而言，屬金之說更為盛行。但隨著十二生肖的固定化及普及化，犬與戌的關(guān)系得以綁定，犬的五行屬性漸漸固定。戌為土，犬亦為土。

三、犬與秦漢祭祀

周代的祭祀中，犬是重要犧牲之一?！吨芏Y》中將牲畜分為6種：馬、牛、羊、豕、犬、雞。在豢養(yǎng)時(shí)稱為“六畜”，將它們用作祭祀的犧牲時(shí)稱為“六牲”?！傲庇胁煌Q謂，“羹獻(xiàn)”為犬的名稱。何謂“羹獻(xiàn)”？孔穎達(dá)解釋曰：“人將所食羹余以與犬，犬得食之肥，肥可以獻(xiàn)祭于鬼神。”可知犬食人余羹，身肥肉美，即可作為犧牲，敬獻(xiàn)鬼神，因此稱為“羹獻(xiàn)”。除了祭祀，其他禮儀中亦用犬。如“燕禮”中牲用犬，在門外東方烹制。在“鄉(xiāng)飲酒禮”及“鄉(xiāng)射禮”中，牲亦用犬，亦要在東方烹制。為何選擇于東方烹狗，《禮記·鄉(xiāng)飲酒禮》中解釋曰：“亨狗于東方，祖陽氣之發(fā)于東方也?！笨芍跂|方烹狗的原因，是因東方為陽氣的生發(fā)之地，在此處烹狗并用于祭祀，更具神圣、吉祥意義。到了漢代，郡、縣、道皆在學(xué)校行鄉(xiāng)飲酒禮，所祀為圣師周公、孔子，所用牲為犬，此為周代禮制之延續(xù)。

“祖道”，是出行前在道路中間的祭祀，是“道祭之通名”。杜子春認(rèn)為“軷，謂祖道、轢軷、磔犬也”，可見軷祭是祖道中的一種。軷是一種出行前的祭祀儀式。天子有事將出行，在國門外立壇設(shè)神主，磔狗以祭祀。所立之壇，稱為“軷壤”。所設(shè)之神主，是用菩、芻、棘、柏中的一種制成。軷祭中王所乘之車，為玉路。負(fù)責(zé)駕馭玉路的官員為大馭。負(fù)責(zé)提供祭祀用犬的官員為犬人。犬人負(fù)責(zé)在軷祭儀式中提供毛色純正的犬。在軷祭儀式中，將犬磔裂，伏于軷壤之上。祭祀儀式結(jié)束后，王車直接碾過祭品而去，寓意此行沒有險(xiǎn)阻。軷祭不限于天子，諸侯、卿大夫有事外出，亦在國門外舉行軷祭。軷所祭之神，為“道神”。東漢應(yīng)劭所著《風(fēng)俗通義》及蔡邕所著《獨(dú)斷》皆認(rèn)為“道神”為共工之子修；東漢崔寔所著《四民月令》中認(rèn)為“道神”為黃帝之子累祖。清代惠士奇認(rèn)為道神其實(shí)就是行神。孫怡讓贊同惠士奇之說，認(rèn)為雖然行神祭祀在宮內(nèi)廟門之外，而軷祭則在國門之外，但兩種祭祀所祭之神皆為行神。孫怡讓認(rèn)為，《風(fēng)俗通義》《獨(dú)斷》所言“修”，以及《四民月令》所言累祖，只不過是行神的配食者而已。楊頡慧亦認(rèn)為行祭、軷祭等祭祀的對(duì)象皆為行神。筆者贊同孫怡讓、楊頡慧等人的看法。行祭和軷祭存在一定區(qū)別，除了祭祀地點(diǎn)的不同，兩者的差異還表現(xiàn)為：行神為常祀，每年在固定的時(shí)間進(jìn)行祭祀，而軷祭則無固定時(shí)間，視天子或諸侯等出行時(shí)間而定。但是，行及軷的祭祀儀式基本相同：皆設(shè)壇，即軷壤；所用祭品皆為犬；祭祀目的皆為向神祈禱出行順利。綜合以上要素可知，行與軷所祭祀之神應(yīng)相同，皆應(yīng)為行神。

《岳麓書院秦簡(jiǎn)》中有條簡(jiǎn)文與行神有關(guān)：“【夢(mèng)】見犬者，行欲食?！边@里的“行”，應(yīng)為行神。為何夢(mèng)到犬會(huì)與行神相聯(lián)？這應(yīng)該與祭祀行神用犬作犧牲有關(guān)。古代人認(rèn)為，神靈有什么意愿，都會(huì)托夢(mèng)于人。行神欲食，亦會(huì)托夢(mèng)于人。行神所食為犬，所以夢(mèng)到犬，即為行神欲食。

先秦秦漢時(shí)期，除了祭門、祭行用犬，其他一些祭祀活動(dòng)中亦有用犬者。甲骨文中多處出現(xiàn)以犬祭祀的卜辭。如“庚戌卜，寧于四方其五犬”。這是向四方神進(jìn)行祭祀，用五只犬作為犧牲。再如“甲戌，貞其寧風(fēng)，三羊三犬三豕”。這是用三羊三犬三豕作為犧牲，祈禱大風(fēng)歇止的卜辭。以犬祭風(fēng)，另一枚甲骨卜辭更為明確：“于帝史風(fēng)二犬”?！暗凼凤L(fēng)”意為風(fēng)是上帝的使者，這里的風(fēng)當(dāng)指風(fēng)神。卜辭是向上帝使者風(fēng)神進(jìn)行祭祀，犧牲為兩只犬。到了秦漢時(shí)期，磔狗止風(fēng)成為一種社會(huì)風(fēng)俗。若大風(fēng)不止，則于大道中磔狗并祈禱，能起到止風(fēng)的作用。

秦漢時(shí)期，犬在一些神秘文化中扮演重要角色。上文提到的軷祭，磔犬伏于軷壤，祭祀完車直接碾過，以起到厭勝、祈福的作用。楊頡慧認(rèn)為：“軷祭中的犯軷儀式不是祭祀行神而是一種巫術(shù)?！惫P者贊同此說。此外，磔狗御蠱亦是一種辟除厭勝行為，亦為一種巫術(shù)。另外，從殷商以來的磔狗止風(fēng)儀式，亦與厭勝有關(guān)?？梢?，犬在秦漢時(shí)人的觀念中，與厭勝等巫術(shù)存在密切聯(lián)系，是人們心目中抵御兇災(zāi)，趨吉避兇的重要武器。

據(jù)《山海經(jīng)·西山經(jīng)》記載，在西山的西部有座陰山，此中有一種獸，名為“天狗”，此獸的特點(diǎn)是“其音如貓貓，可以御兇”。這里的“天狗”顯然和星體“天狗”不同，它是一種動(dòng)物，其重要特征為“可以御兇”，這與犬能御蠱的特點(diǎn)相似。可知凡與犬相似的動(dòng)物，皆具有御兇厭勝的作用。

不僅是犬，犬屎亦有厭勝的作用。《睡虎地秦簡(jiǎn)·日書甲種·詰咎》中記載了很多厭勝鬼神的方法，其中有三處是用犬屎厭勝。第一處為：如有大神，善于害人，其所在之處不可通過，就以犬屎做成丸狀，持之過大神之所，見到大神即投之，則不再害人；第二處為：如果人無故而鬼居其屋，怎么都趕不出去，這是祖囗下凡游歷。“祖囗”有學(xué)者釋為行神，可從。如果行神下凡游歷，霸占他人房屋，用狗屎投之，就不會(huì)再來；第三處為：如鬼經(jīng)常跟從女子，與之同居，自稱為上帝之子下凡游歷。讓被騷擾女子用狗屎沐浴，則鬼不敢接近，然后用葦繩系住鬼，鬼就會(huì)死去。這三處用犬屎厭勝的鬼神，一為大神；二為行神；三為上帝之子。相較于《詰咎》中其他鬼怪，三者的級(jí)別較高。用犬屎來厭勝較高級(jí)別的鬼神，應(yīng)該與犬相較于其他家畜更具御兇作用有關(guān)。

即使是犬的象征之物，如泥做成的犬俑，亦有厭勝之效。據(jù)《睡虎地秦簡(jiǎn)·日書甲種》記載，人如果無故遭受鬼寄居于家中之?dāng)_，這是丘鬼在作祟。取故丘之土，做成泥人、泥犬，放置在墻上，五步放一泥人，一泥犬，環(huán)繞整個(gè)家。丘鬼來時(shí)，揚(yáng)灰并敲擊簸箕以聒噪之，丘鬼之?dāng)_就會(huì)停止。

在烏桓的喪葬習(xí)俗中，對(duì)兵死最為重視。將一肥犬用彩繩系牽，并取死者生前所乘之馬及衣物，一起焚燒而送之，認(rèn)為這是將死者托付于犬，讓它護(hù)佑死者的神靈回歸赤山。赤山在遼東西北數(shù)千里，是烏桓?jìng)髡f中魂靈所歸之處。正如華夏民族，認(rèn)為死者魂神歸于泰山。犬在烏桓的喪葬習(xí)俗中為死者的神靈護(hù)佑者，這與華夏民族的喪葬習(xí)俗相同。華夏民族的喪葬中，經(jīng)常用犬或犬俑隨葬。如漢景帝陽陵中即出土了彩陶狗，其他墓葬中出土的犬陶俑亦很多。犬俑大量出現(xiàn)在墓葬中，所代表意義，皆為以犬護(hù)佑魂靈。

犬雖具有御兇作用，但有時(shí)也會(huì)給人們帶來傷害。秦簡(jiǎn)中有一些關(guān)于犬為祟的材料。犬如果經(jīng)常夜間進(jìn)入人室中，對(duì)老人和女子進(jìn)行騷擾，又逮不到它，這是神狗偽裝的鬼。厭勝的方法是：用桑皮烹制成食品，令神狗食之，則會(huì)停止騷擾行為。此外，一些疾病與犬肉有關(guān)。如上文提到的睡虎地秦簡(jiǎn)《日書甲種·病篇》中的庚辛日有疾，是由于吃了犬肉及白色鮮卵造成。睡虎地秦簡(jiǎn)《日書乙種》中亦有相關(guān)記載：

卯以東吉，北見疾，西南得，朝閉夕啟，朝兆得，晝夕不得。·以入，必有大亡。以有疾，未少翏（瘳），申大翏（瘳），死生在亥，狗肉從東方來，中鬼見社為姓（眚）。

如果卯日生病，是因吃了從東方來的狗肉所致。傳世文獻(xiàn)中亦有狗作祟的傳說。據(jù)桓譚《新論》記載，呂仲子的婢去世了，已葬后卻經(jīng)?；貋?，安撫主人家四歲小女，并幫其洗頭沐浴。呂仲子請(qǐng)方士來破解此事，方士說這是他家的青狗在作祟。將狗殺掉后，婢再也不來了?！缎抡摗分羞€記載了另一則故事：據(jù)一個(gè)叫楊仲文的人講述，他認(rèn)識(shí)的一家人，家中老太太去世了，已殮未葬，忽然坐起飲食，喝醉后就坐在棺前的祭床上。如此三四次，弄得家中人心惶惶。后來喝醉后，竟現(xiàn)出老狗之身，家人將其打死，竟是里頭沽家之狗。秦漢時(shí)期，狗作祟騷擾生人，攘除的辦法皆為將狗殺掉。

在漢代的神話傳說中，南蠻的祖先是一個(gè)叫盤瓠的神犬。據(jù)《后漢書·南蠻西南夷列傳》記載，高辛氏帝嚳統(tǒng)治天下時(shí)，不堪犬戎侵?jǐn)_之困，招募天下勇士，約定能取犬戎之將吳將軍首級(jí)者，賞賜黃金千鎰，邑萬家，并將女兒嫁之。帝嚳有條狗，名叫盤瓠，其毛五采。盤瓠將吳將軍的人頭銜回，帝嚳只得兌現(xiàn)承諾，將女兒許配給它。盤瓠將帝嚳之女背入南山石室，生六男六女。盤瓠死后，這些子女自配為夫妻，成為南蠻的祖先。這一神話傳說在漢代甚為流行，為南蠻的由來做了神秘主義的詮釋。

在秦漢簡(jiǎn)牘中，有犬的良日和忌日。如睡虎地秦簡(jiǎn)《日書甲種·諸良日》記載：

犬良日，癸酉、癸未、甲申、甲辰、甲午、庚辰、庚午、辛酉、壬辰?！て浼?，己丑、己巳、己未、己卯、乙巳、戊子、戊寅、戊戌?！び衅拮?，毋以己巳、壬寅殺犬，有央（殃）。

所謂犬良日和忌日，應(yīng)該和買賣或屠宰有關(guān)。簡(jiǎn)文還特別強(qiáng)調(diào)，如果家里有妻和孩子，不要在己巳、壬寅日殺犬，會(huì)有災(zāi)殃。睡虎地秦簡(jiǎn)《日書乙種·諸良日》中亦有犬良日及忌日：

犬良日，丁丑，丁未，丙辰，己巳，己亥?！ぜ?，壬戌，癸未，辛巳，□□□□□□□戌，癸未?！ぜ桑〕?，丁未，丙辰，丙申。

《日書乙種》中的犬良日和忌日與《日書甲種》中不同，甚至甲種中己巳為忌日，而乙種中為良日。這兩種日書肯定屬于不同區(qū)域的日書系統(tǒng)。秦簡(jiǎn)日書中的犬良日和忌日，是人們?cè)谫I賣或屠宰犬時(shí)擇取或避開的日子，反映了秦漢時(shí)人趨吉避兇的觀念意識(shí)。

秦漢時(shí)期，犬在祭祀禮制中占據(jù)重要地位，五祀中的祭門、祭行皆以犬為犧牲。春秋戰(zhàn)國時(shí)期，禮制下移，祭祀中犬所起到的厭勝、祈福意義被巫術(shù)吸收，成為民間宗教及社會(huì)習(xí)俗的重要組成部分。以犬祭門、祭行等禮制，演變?yōu)閰拕賰淳绦M害的宗教儀式。犬成為御兇的重要武器，連犬屎、犬傭，皆被賦予了厭勝意義。買賣、屠宰犬，亦要擇取良日，否則就會(huì)有禍殃發(fā)生。犬在巫者的推波助瀾下，被逐漸神秘化，符號(hào)化。

四、“犬禍”與秦漢政治

犬禍，是由犬或者與犬相關(guān)之事或物而引發(fā)的災(zāi)害或禍患。據(jù)《漢書·五行志》記載：“言之不從，是謂不艾，厥咎僭，厥罰恒陽，厥極憂。時(shí)則有詩妖，時(shí)則有介蟲之孽，時(shí)則有犬禍，時(shí)則有口舌之疴，時(shí)則有白眚白祥。惟木沴金?！本┓俊兑讉鳌分幸嘣唬骸把灾粡模瑒t有犬禍詩妖?！痹娧?、介蟲之孽、犬禍、口舌之疴、白眚白祥等災(zāi)異所造成的原因，為“言之不從”，意思為君主發(fā)布的號(hào)令不順應(yīng)民心，則民不信服；或者是君主所說的話無人聽從。犬之所以與“言”相聯(lián)系，是因?yàn)槿苑吐暿刈o(hù)家園，正與人開口說話之“言”相似?！把浴痹凇兑捉?jīng)》中與“兌”卦相匹配，五行屬性為金，而犬的五行屬性亦為金，這應(yīng)該是《漢書·五行志》及京房《易傳》認(rèn)為“言之不從”即會(huì)引發(fā)犬禍的原因所在。

先秦時(shí)期已經(jīng)有“犬禍”的記載。春秋時(shí)期，宋國卿華閱去世后，其弟華臣派賊人殺死其家宰，并霸占其妻子。宋平公在左師向戌的勸諫下，將此事作為國恥掩蓋下來，并未追究華臣之罪。魯襄公十七年（前556）十一月甲午日，眾人追逐一狂犬。犬跑入華臣家中，眾人跟隨進(jìn)入其家。華臣以為是因之前的惡行暴露，眾人前來討伐他，內(nèi)心十分惶恐，倉皇逃往陳國。華臣?xì)⑿旨以祝哉夹制薜男袨閷儆诳槐┦Яx，其內(nèi)心不自安，故而發(fā)生“犬禍”，只能奔亡他國。

漢代多次發(fā)生“犬禍”事件。高后八年（前180）三月，呂后舉行完祓祭，回宮路過軹道，看到一只像蒼犬的動(dòng)物，跑入其腋下，轉(zhuǎn)眼就不見了。呂后受到驚嚇，占卜此事，卜者認(rèn)為這是趙王如意在作祟。先前，呂后鴆殺趙王如意，砍斷其母戚夫人的手足，熏瞎其眼，稱之“人彘”，所以占卜者將蒼犬之事與呂后殘害趙王如意母子之事相聯(lián)。此事之后，呂后病倒，不久去世?！稘h書·外戚傳上》曰：“太后持天下八年，病犬禍而崩?！笨梢姖h代人將蒼犬之事稱為“犬禍”，并將呂后駕崩的原因歸結(jié)于此。

漢景帝三年（前154），吳、楚反叛，合攻梁國。濟(jì)南、膠西、膠東三國響應(yīng)，舉兵圍齊。趙國、淄川國亦加入叛亂，這便是發(fā)生在景帝朝的七國之亂。此前，曾發(fā)生過3次異象，皆預(yù)示了七國之亂的發(fā)生：一是狗生角于齊；二是天狗下梁野；三是邯鄲狗與彘交。狗生角于齊發(fā)生在漢文帝后五年（前159）六月，齊國雍城門外有狗生角。犬主守御，角為兵象。犬不應(yīng)生角，就如諸侯不應(yīng)舉兵反叛朝廷一樣。狗生角于齊，預(yù)示了濟(jì)南、膠西、膠東三國興兵圍齊；天狗下梁野發(fā)生于漢文帝后六年（前158）八月，預(yù)示了吳、楚攻梁；趙國邯鄲狗與彘交發(fā)生于漢景帝三年二月，這是不合常理的悖亂之氣，近犬豕之禍。犬為兵革失眾的占象；豕為北方匈奴之象。趙王果然悖亂，與吳、楚等國聯(lián)合反叛朝廷，并遣使匈奴，請(qǐng)求助兵。上天早已出現(xiàn)3次征兆以示告誡，可惜并未引起朝廷重視，最終發(fā)生七國叛亂。狗生角于齊、天狗下梁野、趙國狗彘交，皆與狗相關(guān)，這就是漢代時(shí)人所說的“犬禍”。

漢平帝駕崩后，王莽居攝，立年幼的孺子為帝。這引起了東郡太守翟義的不滿，起兵反叛。在反叛之前，翟義之兄翟宣居住在長安，家中多次發(fā)生怪事：夜里聽到哭聲，卻找不到哭聲來源；翟宣給諸生授課，有狗從外面進(jìn)入，將中庭的數(shù)十只大雁咬傷。等大家驚慌相救，這些大雁皆被咬斷頭頸。狗跑出大門，不知所蹤。翟宣預(yù)感到大禍臨頭，請(qǐng)求母親出門避禍，但母親沒有聽從。幾個(gè)月后，翟義起兵，但很快兵敗被誅，家族皆被連坐。翟宣家發(fā)生的狗咬大雁之事，為“犬禍”，亦是翟義反叛的征兆和預(yù)警。

犬禍所反映的是天人感應(yīng)思想。天人感應(yīng)思想形成于戰(zhàn)國時(shí)期，認(rèn)為天象與人事存在關(guān)聯(lián)，天會(huì)針對(duì)政治優(yōu)弊，降下祥瑞或?yàn)?zāi)異，對(duì)統(tǒng)治者進(jìn)行獎(jiǎng)勵(lì)或懲罰。而犬禍，正是上天對(duì)于弊政或統(tǒng)治者的失德進(jìn)行的懲罰?！秴问洗呵铩ぜ鞠募o(jì)·明理》中認(rèn)為，如果“君臣相賊，長少相殺，父子相忍，弟兄相誣，知交相倒，夫妻相冒，日以相危，失人之紀(jì)，心若禽獸，長邪茍利，不知義理”，就會(huì)出現(xiàn)犬彘乃連、有豕生狗等妖祥事件。國君在驚惶之余，要修正過失，否則天必降禍，兇災(zāi)更厲。京房《易傳》中認(rèn)為，如君主做事不正，臣下欲謀篡權(quán)，綱紀(jì)淆亂，就會(huì)有“妖狗冠出朝門”的現(xiàn)象發(fā)生，這是典型的天人感應(yīng)思想?！把饭诔龀T”，在西漢和東漢時(shí)期皆有發(fā)生。劉賀在做昌邑王時(shí)，將尊者才戴的仄注冠給卑賤者佩戴，還看到一條無尾大白狗戴著方山冠，此皆為“妖服”現(xiàn)象，亦稱為“犬禍”。劉賀就白狗戴冠之事咨詢郎中令龔遂，龔遂對(duì)曰：“此天戒，言在仄者盡冠狗也。去之則存，不去則亡矣。”龔遂假借天戒，奉勸劉賀遠(yuǎn)離奸佞小人。可惜劉賀并未聽從，此后帝祚不保，做了?；韬詈笥钟凶?，死而不得置后。此即為“妖狗冠出朝門”。東漢靈帝熹平中，省內(nèi)給狗戴冠和綬，以此來取樂。其中一只狗突然跑出，進(jìn)入司徒府門，凡見到者，莫不驚怪。司徒本為古代的宰相，但在政治昏聵的混亂局面下，司徒多不稱職，對(duì)皇上阿諛逢迎，就像走狗一樣。狗戴冠綬入司徒家，正與漢靈帝后期“強(qiáng)者貪如豺虎，弱者略不類物，實(shí)狗而冠者也”的混亂局面相呼應(yīng)，其實(shí)是上天給予朝廷的警示。此即為京房《易傳》的“妖狗冠出朝門”，亦即“犬禍”。

“天狗”，是一種星體?！稘h書》記載曰：“天狗，狀如大流星，有聲，（其）下止地，類狗。所墜及，望之如火光炎炎中天，其下圜，如數(shù)頃田處，上銳，見則有黃色，千里破軍殺將?！笨芍旃肥且环N像大流星一樣的移動(dòng)星體，放出像火一樣巨大的光芒；能發(fā)出聲音，像狗吠聲。時(shí)人認(rèn)為，天空中有天狗出現(xiàn)，則預(yù)示著人間將有戰(zhàn)爭(zhēng)等災(zāi)難發(fā)生。天狗墜地，會(huì)給人間造成傷害，所以被視為不祥之物。據(jù)《漢書·天文志》記載，天狗多次出現(xiàn)，皆與人間災(zāi)難相應(yīng)。如漢文帝后六年八月，“天狗下梁野”，當(dāng)年便發(fā)生了周殷謀反事件；此后四年，更是發(fā)生了吳楚等七國叛亂。吳、楚兵合圍梁國，梁堅(jiān)守城池，吳、楚聯(lián)軍傷亡慘重，伏尸流血于梁國城下。《太平御覽》引《洪范五行傳》曰：“七國之兵戰(zhàn)于梁地，故天狗先降梁壘，見以其象也。狗者，守御之類也，所降以惑守御也。”《太平御覽》直接將“天狗”與“狗”聯(lián)系在一起，認(rèn)為狗主守御，而梁王為景帝之弟劉武，是守御劉漢王朝的中流砥柱。“天狗下梁野”，正是梁國抵御叛軍，守護(hù)漢庭的征兆。再如劉賀為帝后，二月甲申，發(fā)生了“晨有大星如月，有眾星隨而西行。乙酉，牂云如狗，赤色，長尾三枚，夾漢西行”的天象，占卜結(jié)果為“太白散為天狗，為卒起。卒起見，禍無時(shí)，臣運(yùn)柄。牂云為亂君”。太白散為天狗，眾星西行，牂云如狗等天象，皆是大臣欲作亂，廢君主的征兆。果然劉賀才立27天，即被霍光所廢。又如漢哀帝建平元年（前6）正月丁未日出時(shí)，天上出現(xiàn)一片白氣，約一匹布寬，十余丈長，發(fā)出如雷鳴般的響聲，向西南方向移動(dòng)一刻而停止，此為“天狗”天象。到了建平四年（前3）正月至三月，發(fā)生了大規(guī)模流民運(yùn)動(dòng)。流民互相驚擾，喧嘩奔走，爭(zhēng)相傳行詔籌，祠西王母。民眾之所以傳行詔籌，祠西王母，是因“天狗”出現(xiàn)。人們內(nèi)心惶恐，希冀通過這種方式，能厭服“天狗”?！疤旃贰碧煜笠嘁鹆顺⒌闹匾暎瑢ｉT對(duì)此事進(jìn)行占卜。占卜的結(jié)果為“天子有陰病”，漢哀帝果然久病難愈。

“天狗”天象，對(duì)應(yīng)的是人間災(zāi)難，正如“犬禍”會(huì)引發(fā)災(zāi)禍一樣，所以“天狗”，其實(shí)就是一種廣義上的“犬禍”。人們對(duì)災(zāi)禍加以反思時(shí)，往往通過神秘主義的方式，將之與天象、異象相聯(lián)?！叭湣逼鋵?shí)是秦漢時(shí)人在詮釋災(zāi)禍時(shí)的心理投射和靈感來源。人們將“犬禍”視為災(zāi)禍的預(yù)示，或者產(chǎn)生災(zāi)禍的動(dòng)因，抑或?yàn)?zāi)禍所造成的后果。總之，在秦漢時(shí)人的觀念中，“犬禍”與災(zāi)難緊密相聯(lián)，對(duì)秦漢時(shí)期的政治產(chǎn)生了一定影響。

五、漢代畫像中的“犬”

圖一：河南畫像磚一（左） ；圖二：河南畫像磚二（中） ；圖三：河南畫像磚三（右）

圖四：四川畫像磚

圖五：山東嘉祥宋山小石祠基座畫像

圖六：山東濟(jì)寧師專十號(hào)石槨墓東壁畫像

在漢代畫像中，犬是出現(xiàn)頻率較高的動(dòng)物形象。首先出現(xiàn)于現(xiàn)實(shí)世界中?，F(xiàn)實(shí)世界中的犬：一是看家護(hù)院；二是打獵；三是作為肉食來源，出現(xiàn)于庖廚圖中。看家護(hù)院的犬形象，在多地出土的漢代畫像中皆可以看到。如河南出土的3幅畫像磚（見圖一至圖三）。第一幅畫像磚中，一門闕下站立一持戟門吏，一只犬在其身旁，拴著鎖鏈，正張嘴吠叫。這幅畫面所描繪的主題，為守護(hù)門庭。不僅有持戟門吏，犬亦起到重要作用。第二幅和第三幅畫像，皆有持戟門吏和犬，雖然沒有門闕，但皆表達(dá)了守護(hù)門庭之意。這3幅畫像雖略有差異，但表達(dá)的主題相同，屬于同一母題的畫像題材。四川出土的畫像磚中，有庭院畫像（見圖四）。這是一幅完整的庭院畫像，四周環(huán)繞著院墻，前面是高高的門闕，門闕后面有回廊。畫面上部有一座主房，中部為庭院，下部有偏房和圂。在闕與回廊中間，站立一門吏，其身旁有一只大犬，匍匐于地，張嘴吠叫。這只犬所起作用，為看家護(hù)院。除了河南、四川畫像磚，山東、陜西等地也出土了相關(guān)畫像，因篇幅所限，不再一一列舉。所有這些畫像，皆表明犬的重要功能為看家護(hù)院，這類犬皆為“吠犬”。

在漢代畫像中，狩獵是較為常見的題材。山東、河南、江蘇、陜西、四川等地的畫像中，皆有這一母題的畫像出現(xiàn)。如山東嘉祥宋山出土畫像（見圖五）。畫像中部，有兩人正在打獵。右邊之人正拉弓弋射前方的野獸。左邊之人一手持弓，一手指揮一只犬去追逐前方的野豬。除了這只犬，還有幾只犬正在追逐獵物。山東濟(jì)寧也出土了相似畫像（見圖六）。畫像的上部為狩獵圖。中間一人手牽猛犬，正指揮它去追逐前方獵物。此人周圍，還有4只大犬，正在飛奔，追逐獵物。此人身后，還有3人，手持武器，參與狩獵。山東嘉祥縣紙坊鎮(zhèn)出土的畫像中亦有狩獵畫面（見圖七）。畫像左邊有一人，一手牽犬，一手持一長桿狀物。畫像右邊亦有一人，手中似持物，其前方有3條狗，正在追逐獵物。畫面中間有野豬、鹿、兔子等獵物，被一左一右兩個(gè)獵人及4條犬合圍。陜西出土的畫像中亦有狩獵畫面（見圖八）。畫像中有幾位騎士，對(duì)著奔跑的鹿、兔子等獵物拉弓弋射。旁邊有幾只狗，正追逐獵物。四川畫像磚中亦有射獵畫面（見圖九）。畫像底部描繪了制鹽場(chǎng)景，畫像中部及上部層巒疊嶂，樹木叢生，野獸遍布。中間部位的右側(cè)為射獵場(chǎng)景：兩男子正持弓弋射，兩只狗正追逐獵物。

以上這些畫像，出自全國不同地區(qū)，但狩獵的畫面非常相似。除了獵手之外，皆有犬作為輔助。這些犬體型健碩，奔跑迅猛，是獵手最好的幫手。這些出現(xiàn)于狩獵畫面中的犬，皆為“獵犬”。

圖七：山東嘉祥縣紙坊鎮(zhèn)敬老院出土畫像

圖八：陜西綏德王得元墓室橫額畫像

圖九：四川畫像磚

圖十：山東嘉祥宋山小石祠東壁畫像

圖十一：山東嘉祥縣滿硐鄉(xiāng)宋山出土畫像

圖十三：山東大汶口墓前室北壁橫額東段畫像

?圖十二：山東嘉祥縣城南南武山出土畫像

圖十四：山東嘉祥武氏祠前石室東壁下石畫像

圖十五：山東嘉祥縣滿硐鄉(xiāng)宋山出土畫像

《淮南子·泰族訓(xùn)》曰：“今夫祭者，屠割烹殺，剝狗燒豕，調(diào)平五味者，庖也?！笨梢娂漓胗萌?，皆在庖廚中宰殺。不僅祭祀用犬，食用之犬亦在庖廚中宰殺烹制。漢代畫像中有很多庖廚圖，其中就有剝狗的畫面。如山東嘉祥出土畫像（見圖十）。這幅畫像為庖廚圖，左側(cè)有很高的灶臺(tái)，正蒸煮食品。一人正一手持勺狀物，一手持撥火棍在烹制食物。灶臺(tái)上方掛著豬頭、兔子、雞、魚等肉食。畫面右側(cè)有一口井，一人正汲水，另一人持刀，正屠殺一條狗。山東嘉祥滿硐鄉(xiāng)宋山、山東嘉祥縣城南南武山皆出土了相似畫像（見圖十一、圖十二）。這兩幅畫像與宋山小石祠東壁畫像非常相似，畫面右側(cè)，皆有剝狗場(chǎng)景。這種場(chǎng)景亦出現(xiàn)于山東大汶口畫像中（見圖十三）。這幅畫像中亦有灶臺(tái)、掛肉、烹制食品者、汲水者、剝狗者，與上3幅畫像大致相同。山東嘉祥武氏祠出土畫像亦有庖廚圖（見圖十四）。畫像左邊之人一手牽牛，一手持一椎狀物，正欲殺牛。畫像中間有兩組人正用大盆清洗食物，似為肉類。畫面最右邊，有一人正在汲水。一只狗被吊在井邊，一人正持刀剝狗。

以上這些畫像皆為庖廚圖，畫像的元素大致相同，屬同一母題。這些畫像中的犬，皆是作為肉類，供人們食用，所以皆為“食犬”。

圖十六：山東嘉祥縣城南南武山出土畫像

圖十七：山東嘉祥縣滿硐鄉(xiāng)宋山出土畫像

在漢代畫像中，除了現(xiàn)實(shí)生活畫面中有犬，神仙世界中亦有犬形象。如山東嘉祥出土畫像（見圖十五）。東王公端坐正中，左側(cè)為馬首人身神靈，右邊為雞首人身神靈和犬首人身神靈。三者皆肩生雙翼，手持謁板，向東王公跪拜。山東嘉祥城南南武山也出土了類似畫像（見圖十六）。東王公端坐正中，兩旁有羽人隨侍。馬首人身、雞首人身、犬首人身3個(gè)神靈跪拜，皆手持謁板。這幅畫像和上幅畫像相似，只不過將馬首人身神靈放在了東王公的右側(cè)。這兩幅畫像中皆有犬首人身神靈，因無榜題，我們無法確知其身份，但肯定是時(shí)人心目中一位重要的神靈形象。犬首人身神靈形象出現(xiàn)于神仙世界中，表明漢代人對(duì)犬的推崇，將之作為神靈加以膜拜。

山東嘉祥宋山出土的另一幅畫像的神仙世界中，亦有犬的形象（見圖十七）。畫像中，東王公端坐正中，最右側(cè)有一只犬正在吹笛子，最左側(cè)有一人首犬身的神靈，正在拜謁東王公，抑或?yàn)闁|王公的隨侍。

犬作為神靈出現(xiàn)于神仙世界中，是漢代人將犬神圣化的反映。這種神圣化，在傳統(tǒng)文獻(xiàn)中亦有記載。《論衡·道虛》記載道：

儒書言：“淮南王學(xué)道，招會(huì)天下有道之人，傾一國之尊，下道術(shù)之士，是以道術(shù)之士，并會(huì)淮南，奇方異術(shù)，莫不爭(zhēng)出。王遂得道，舉家升天，畜產(chǎn)皆仙，犬吠于天上，雞鳴于云中?！?/p>

漢代儒者認(rèn)為淮南王劉安學(xué)道，最終得道升仙，連同雞犬等畜產(chǎn)皆隨之升仙。可謂“一人得道，雞犬升天”。晉代葛洪的《神仙傳·劉安》中，亦認(rèn)為升仙的是淮南王劉安。但《太平御覽》中認(rèn)為升仙的是淮南王劉長。無論淮南王是劉長還是劉安，皆為時(shí)人心目中的學(xué)道升仙者，是人們傾慕的符號(hào)性人物。“犬吠于天上”，正是犬升入仙界，成為神靈的形象寫照。在漢代畫像神仙世界中出現(xiàn)犬形象，正是“犬吠于天上”的升華和演繹。

從上文可知，犬在秦漢時(shí)期確實(shí)扮演著重要角色。在秦漢時(shí)人的視閾中，犬不僅在社會(huì)生活中真實(shí)存在，而且被升華到形而上的層面，從而對(duì)政治、文化、宗教等皆產(chǎn)生了一定影響。

[作者宋艷萍（1971年—），中國社會(huì)科學(xué)院古代史研究所研究員，北京，100101]

[收稿日期：2022年12月15日]

（責(zé)任編輯：王彥輝）