黃 毅

（云南師范大學(xué)，云南 昆明 650000）

云南保存較好的民族文化資源與其工業(yè)經(jīng)濟(jì)的滯后、現(xiàn)代科技的缺乏有著一定的續(xù)存邏輯。有學(xué)者認(rèn)為封閉的自然環(huán)境對(duì)原生文化保護(hù)是有利的，但隨著自媒體時(shí)代和信息技術(shù)的不斷發(fā)展，我們不得不正視民族文化的自我突破與產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)化問題。對(duì)外開放以來，云南省地處邊疆的州市地區(qū)更具有發(fā)展邊貿(mào)經(jīng)濟(jì)的地緣優(yōu)勢(shì)，同時(shí)，伴隨著文化旅游職能部門的融合，政府推動(dòng)人文旅游產(chǎn)業(yè)的思路越來越清晰。少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)具有突出的符號(hào)化特征，在后續(xù)的文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)開發(fā)中有著不可低估的可持續(xù)發(fā)展優(yōu)勢(shì)。在加速經(jīng)濟(jì)提升的過程中，對(duì)文化類產(chǎn)業(yè)的可持續(xù)發(fā)展途徑卻更引人深思?！拔幕a(chǎn)業(yè)是內(nèi)容產(chǎn)業(yè)，具有一定的意識(shí)形態(tài)屬性，其發(fā)展不能單純以市場(chǎng)為導(dǎo)向而追求利潤(rùn)的最大化，還必須肩負(fù)起傳播先進(jìn)文化，樹立正確價(jià)值觀，不斷滿足人民群眾健康有益的文化需求，防止外來文化入侵，確保國(guó)家文化安全等社會(huì)責(zé)任，從而確保社會(huì)效益與經(jīng)濟(jì)效益相統(tǒng)一”。[1]

一、民族手工藝的傳承類型概述

民族手工藝有組織的傳承類型隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)和文化的發(fā)展，目前以本源性傳承、生產(chǎn)性傳承和學(xué)校傳承三種類型為主。

首先，本源性傳承是傳統(tǒng)手工藝傳承的主要方式，因本族群內(nèi)的人往往有著相同的生產(chǎn)生活經(jīng)歷，一致的世界觀、民族觀、審美觀使傳承人便于與前輩溝通，傳習(xí)文化知識(shí)、手工技藝。筆者針對(duì)云南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人或從業(yè)者發(fā)起題名為《云南民族工藝“非遺傳承人”傳承情況》的問卷調(diào)查，此次問卷調(diào)查共涉及云南省各地傳承人105 人次，調(diào)研群體共覆蓋了省內(nèi)12個(gè)州市，其中，國(guó)家級(jí)非遺傳承人參與10 人，省、部級(jí)非遺傳承人參與29人，市、州級(jí)非遺傳承人參與24人，縣、區(qū)級(jí)非遺傳承人參與31人。問卷調(diào)查涉及的非遺種類覆蓋了民族金屬工藝、民族印染工藝、民族面具制作工藝、民族制陶工藝等十多個(gè)類別。在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，傳承人所招收的256名學(xué)員中，本源性授傳者雖占比66.8%，但傳承的效果不容樂觀。即使是身處傳統(tǒng)工藝發(fā)源地的老一輩手藝人也會(huì)因?yàn)榻?jīng)濟(jì)價(jià)值的缺乏，社會(huì)認(rèn)可的滯后等緣由不太愿意自己的子孫學(xué)習(xí)傳統(tǒng)技藝。地處邊疆的年輕人不斷接觸經(jīng)濟(jì)全球化發(fā)展的前沿行業(yè)，快節(jié)奏的文化更替使她們很難對(duì)其成長(zhǎng)經(jīng)歷中屢見不鮮的傳統(tǒng)手工藝品續(xù)有忠實(shí)的審美認(rèn)同。因此，缺乏文化自信，對(duì)本民族文化的質(zhì)疑是本源性傳承斷代的重要問題。

其次，是基于以上本源性傳承方式在生產(chǎn)技術(shù)的要求下，逐步衍生為以企業(yè)經(jīng)營(yíng)所需的流水線生產(chǎn)性需求傳承。這樣的傳承方式得到政府和市場(chǎng)的大力推動(dòng)，成倍地增加了受傳者，客觀上更加符合現(xiàn)代產(chǎn)業(yè)鏈的人才需求，加之云南邊貿(mào)經(jīng)濟(jì)、民族文化旅游推動(dòng)、現(xiàn)代媒體開發(fā)營(yíng)銷等方式在某些層面已實(shí)現(xiàn)了幫扶少數(shù)民族地區(qū)的脫貧致富，特別是近年來在響應(yīng)“精準(zhǔn)扶貧”、“鄉(xiāng)村振興”等國(guó)家戰(zhàn)略的號(hào)召下，邊疆民族地區(qū)的手工藝產(chǎn)業(yè)實(shí)現(xiàn)了部分變化，但同時(shí)也呈現(xiàn)了一些問題：一方面由于生產(chǎn)線流水線中技術(shù)分工清晰，從業(yè)者僅熟悉分段的生產(chǎn)技術(shù)，難以全過程掌握完整的工藝流程，并且以批量商品標(biāo)準(zhǔn)化為檢驗(yàn)技術(shù)的尺度，無(wú)法體現(xiàn)匠心手作的審美價(jià)值；另一方面，一系列快速脫貧致富手段時(shí)常因某些經(jīng)濟(jì)利益的驅(qū)使，忽視了民族文化的內(nèi)涵建設(shè)，甚至加快了生態(tài)文化的流失。

最后，是在樹立文化自信的背景下將民族手工藝納入學(xué)校的校園傳承?；趯?duì)文化的尊重與保護(hù)，教育是促進(jìn)本土文化經(jīng)濟(jì)可持續(xù)發(fā)展的一個(gè)重要途徑，也是將本土人文資源轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟(jì)建設(shè)資源最為可行的方式之一。教育要取得共鳴應(yīng)奠定在主客體之間的一致認(rèn)知之上。尊重文化、感知文化、研習(xí)文化是文化的延續(xù)的前提，對(duì)待不同的民族文化、文化心理、生活方式要用“和而不同”的觀點(diǎn)。當(dāng)然，傳承價(jià)值的認(rèn)同教育不是簡(jiǎn)單地灌輸文明，讓他們走科學(xué)的道路，現(xiàn)代化的發(fā)展，而是要使教育客體認(rèn)識(shí)到構(gòu)成現(xiàn)代世界的豐富性，時(shí)代發(fā)展的多樣性，這是一個(gè)民族實(shí)現(xiàn)精神強(qiáng)大的源泉。而在處理不同文化的關(guān)系上也應(yīng)該有多種教育來保障，使之成為有意識(shí)的自覺的行為，即共諧教育。[2]因此，價(jià)值取向的認(rèn)同是民族文化實(shí)現(xiàn)校園傳承的重要前提，尤其適用于邊疆民族地區(qū)的教育目標(biāo)。

高等院校的教育理念始終將思想和技能作為雙重責(zé)任，相呼應(yīng)的研究所、博物館、文化傳承基地、技術(shù)研發(fā)中心等科研機(jī)構(gòu)對(duì)技術(shù)的教學(xué)研究承載了豐富的人文因素，在延續(xù)完整的工藝文化知識(shí)體系中發(fā)揮著不可替代的作用。從以物敘事、以人動(dòng)情、以理供給、以德育人四個(gè)維度在區(qū)域性高校中進(jìn)行民族手工藝的活態(tài)傳承，除了起到對(duì)瀕危的少小民族文化進(jìn)行關(guān)注與保護(hù)，更能通過傳承教育過程建設(shè)對(duì)民族精神進(jìn)行弘揚(yáng)，對(duì)民族歷史做以研讀，使民族情懷得到復(fù)蘇，它更加強(qiáng)調(diào)民族文化的完整性。

二、以物敘事：構(gòu)建微觀民族課堂志

課堂志研究就是教學(xué)研究者對(duì)特定的研究場(chǎng)域中的教育制度、教育過程和教育現(xiàn)象的科學(xué)描述過程。[3]微觀民族課堂志，是指通過某一課程教育的小群體、單純的工藝載體或者社會(huì)變遷情境中的民族藝術(shù)發(fā)展記錄，研究目的是激發(fā)高度的文化自覺從而促使民族文化持續(xù)發(fā)展，其功能在于記錄傳承教育的教學(xué)思路與互動(dòng)過程，二者結(jié)合對(duì)于一個(gè)民族的文化沿革、文化創(chuàng)新有著較好的梳理。隨著時(shí)代的變遷，傳統(tǒng)文化的認(rèn)知常常被固化，從眾心理與中庸之道更使民眾在接受舊時(shí)知識(shí)體系時(shí)缺乏思辨。在短短的近百年間，經(jīng)濟(jì)全球化所帶來的文化同質(zhì)性滲透在于人類對(duì)物質(zhì)的追求標(biāo)準(zhǔn)，文化認(rèn)同在傳承的過程中受阻于價(jià)值觀念物化杠桿。當(dāng)民族文化的差異、信仰習(xí)俗的差異、審美觀念的差異被西方現(xiàn)代主流文化嚴(yán)重歸并，特別在將文化納入高校的教育傳承體系中，大家對(duì)“文化”的選擇集中在世界主流知識(shí)體系中時(shí)，卻對(duì)本土的傳統(tǒng)文化關(guān)注不夠。因此，我們的教育體系與教學(xué)模式理應(yīng)作出反思，賦予對(duì)本土文化深度延續(xù)的傳承思考，尤其是地處邊疆的國(guó)門高校在思考傳統(tǒng)民族文化的傳承時(shí)，更應(yīng)該清晰地考量國(guó)別和文化土壤的問題。通過構(gòu)建微觀的民族課堂志類似于口述傳承、肢體展示、農(nóng)耕場(chǎng)域等因素都使文化保持了活態(tài)表征，少數(shù)民族的審美、信仰、儀式、語(yǔ)言等更是維護(hù)民族藝術(shù)鮮活形象的重要基因。

云南民族手工藝文化作為一種地方性知識(shí)，它與各民族的生態(tài)環(huán)境和自然資源息息相關(guān)，工藝品類繁多并具有濃郁地域性的特點(diǎn)，各民族因其審美經(jīng)驗(yàn)、宗教信仰、經(jīng)濟(jì)水平的差異呈現(xiàn)出多元文化樣貌，手工藝類的民族課堂志研究?jī)?nèi)容與方法不是一種單純的文化表象賞析，我國(guó)有教育學(xué)類專家認(rèn)為在西方學(xué)界所提出的定量研究科學(xué)方法論，文化作為一種活態(tài)要素應(yīng)加入鮮活的質(zhì)性研究，因?yàn)樗憩F(xiàn)了一個(gè)民族生存形態(tài)的全過程，兼具“活態(tài)化”與“符號(hào)化”的雙重特征，在課堂志的研究方法上則采用兩種不同的范式，這就要求民族課堂志的研究思路從“動(dòng)”與“靜”兩個(gè)方面整體思考。

（一）以動(dòng)為主線的“活態(tài)化”課堂志更加強(qiáng)調(diào)非物質(zhì)性的敘事

少數(shù)民族工藝的文化場(chǎng)域大多立足在鄉(xiāng)村，具有民間性，因此，構(gòu)建情境化教學(xué)模式是其特殊的途徑，它同民族民間的祭祀、歌舞、民謠、戲劇等同樣具有時(shí)空的限制，伴隨著不同的傳承人口述、展示、傳遞技藝方式為教學(xué)客體復(fù)蘇歷史，民族文化的場(chǎng)域性才能得以體現(xiàn)，而民族精神與匠心信仰總是凌駕在傳承過程的敘事性中，生動(dòng)且具有親和力。但經(jīng)驗(yàn)式的口傳心授畢竟不能替代現(xiàn)代體系化建設(shè)的先進(jìn)教育理念。這種“活”態(tài)文化也強(qiáng)調(diào)因地、因時(shí)而制宜?！吧蠲琛笔钦n堂志研究的主要方法，將學(xué)生和傳承人在互動(dòng)過程中的口述、肢體表達(dá)、情緒以文字整理、影像記錄等方式成體系地記載，能夠更為系統(tǒng)地成為調(diào)查研究的一手資料，也更能促進(jìn)文化形態(tài)的情景還原和價(jià)值認(rèn)知。手工藝類的非物質(zhì)文化在保持“活”態(tài)傳習(xí)基因的同時(shí)，更需要正視民族文化自身的發(fā)展變遷，利用世界現(xiàn)代知識(shí)體系和高等教育新的教學(xué)理念、媒介平臺(tái)幫扶邊緣文化的復(fù)蘇及融入，共同接納工藝成長(zhǎng)過程中的豐富性和多樣性。

（二）以靜為主線的“符號(hào)化”課堂志更加強(qiáng)調(diào)象征性的敘事

民族工藝作品的符號(hào)性是凝固的，它記錄了一個(gè)民族的歷史長(zhǎng)詩(shī)、生存之道、歷史變遷以及文明創(chuàng)造，其象征性代代相傳，例如景頗族的織錦紋樣中描述了他們從青藏高原遷移至彩云之南的線路與故事；彝族先祖的刺繡紋樣中將蕨菜花紋作為民族信仰是由于在生產(chǎn)力低下的情況下，蕨類植物對(duì)彝族人民生命的救濟(jì)；而云南拉祜族對(duì)葫蘆紋樣的鐘愛更是源于他們對(duì)生殖與生命的崇拜。工藝作品是沉淀于人類發(fā)展長(zhǎng)河中的載體，文化內(nèi)涵本身就具有敘事性，賦予故事，賦予民族情結(jié)，教學(xué)主體傳遞方式相較于文獻(xiàn)啟發(fā)更加寫實(shí)、靈活、生動(dòng)，豐滿了微觀民族志的譜寫優(yōu)勢(shì)，契合邊疆民族地區(qū)課程思政的核心價(jià)值。

三、以人動(dòng)情：多元耦合營(yíng)造民族文化生態(tài)環(huán)境

現(xiàn)代高等院校在教學(xué)模式的轉(zhuǎn)型形勢(shì)下，對(duì)少數(shù)民族工藝獲得政府支持政策、社區(qū)文化推廣、生產(chǎn)鏈的延長(zhǎng)、商品開發(fā)營(yíng)銷有著聯(lián)動(dòng)多元的組織功能。一個(gè)民族的標(biāo)志性工藝倘若消失，這個(gè)民族的部分文化也即將漸遠(yuǎn)于世。高校教學(xué)的融入也好，經(jīng)濟(jì)價(jià)值的實(shí)現(xiàn)也罷，最終是為了推動(dòng)現(xiàn)代文明的延續(xù)。傳統(tǒng)的民族手工藝因科技生產(chǎn)力和時(shí)代審美觀的巨大轉(zhuǎn)變而發(fā)展滯后，其中，對(duì)非遺傳承項(xiàng)目的“活態(tài)”性關(guān)鍵在于對(duì)人的激勵(lì)，但在研究過程中發(fā)現(xiàn)傳承人種類過多、情況不一，使其研究變得更加困難，相關(guān)領(lǐng)域可以參考、借鑒的健全機(jī)制并不多。即使有零星的實(shí)踐，其結(jié)果還有待于進(jìn)一步的檢驗(yàn)?；诖?，作為樹立文化自信的高校教師有義務(wù)與民族藝術(shù)傳承人共同接下這份重責(zé)，復(fù)蘇與守護(hù)傳統(tǒng)文化靈魂。

（一）情感耦合

縱觀現(xiàn)狀，部分民族手工藝代表性傳承人同時(shí)具有雙重身份，他們不僅是技術(shù)的傳習(xí)者，也是家族企業(yè)的負(fù)責(zé)人、經(jīng)營(yíng)者，往往肩負(fù)了一個(gè)家族的文化續(xù)存使命。以高等院校為文化交流的主平臺(tái)，通過傳承人激勵(lì)機(jī)制的健全，可以不斷嫁接民族地區(qū)的文創(chuàng)經(jīng)濟(jì)需求與手工藝文化再生。此外，邊疆民族地區(qū)的生源結(jié)構(gòu)本身也具有特定的社會(huì)背景，他們對(duì)民族文化有著與生俱來的敏銳及厚愛，甚至在進(jìn)入高校前已奠定了家庭傳承的認(rèn)知基礎(chǔ)，因此，以高校教育為主渠道，家庭教育、師徒教育、社區(qū)教育等多元耦合模式是促進(jìn)學(xué)校和企業(yè)、傳承人之間情感耦合的鏈路和橋梁。

（二）生態(tài)耦合

傳統(tǒng)的手工藝人往往根據(jù)自然條件就地取材對(duì)資源進(jìn)行充分利用，生產(chǎn)出多種多樣節(jié)能環(huán)保的手工藝品,“共生教育”成為疏導(dǎo)與延續(xù)民族文化認(rèn)同的重要方式。關(guān)注本土文化的復(fù)蘇，是處理人與本土自然環(huán)境、人與特色產(chǎn)物、人與民族精神的和諧發(fā)展之路，不僅擔(dān)負(fù)了幫扶不同族群認(rèn)知自我歷史與根系的重責(zé)，更能推動(dòng)特色文化在差異性時(shí)空中可持續(xù)地發(fā)展?！对颇鲜鹘y(tǒng)工藝振興計(jì)劃》的頒布，對(duì)以高校為帶動(dòng)的多元耦合傳承機(jī)制給予了重大支持，“大力開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)校園、進(jìn)課堂、進(jìn)教材、進(jìn)社區(qū)、進(jìn)農(nóng)村等活動(dòng)”等極大地鼓勵(lì)了高校的工藝傳承擴(kuò)展教育渠道，使之符合現(xiàn)代生態(tài)文明建設(shè)和產(chǎn)業(yè)發(fā)展所需，串聯(lián)社區(qū)境域、精準(zhǔn)扶貧、鄉(xiāng)村建設(shè)等發(fā)展要素，也是云南省融合文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)和地方旅游業(yè)發(fā)展的迫切要求。

（三）文化耦合

從云南傳統(tǒng)民族工藝品的社會(huì)價(jià)值上認(rèn)知，它是社會(huì)聯(lián)系的紐帶，通過傳統(tǒng)工藝品傳遞不同層次的群體可以打破隔閡與局限進(jìn)行互動(dòng)。無(wú)論是民族內(nèi)部的婚喪嫁娶還是不同民族之間的溝通交流，傳統(tǒng)的民族工藝品都是不可或缺的物化因素，實(shí)現(xiàn)著與社交聯(lián)合的目的。如白族銀器成為陪伴女子人生禮儀的重要裝飾品，舉全家之力打造的銀飾作為嫁妝隨女子嫁入夫家，銀器標(biāo)志著女子社會(huì)身份的轉(zhuǎn)變,奠定其家庭地位，為新家庭的奠定經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。傣族織錦工藝精湛早在明萬(wàn)歷年間就作為充貢品進(jìn)貢朝廷，從而加強(qiáng)了中央與地方的聯(lián)系。認(rèn)知云南傳統(tǒng)民族工藝品的本體研習(xí)價(jià)值，其作為積累社會(huì)資本的重要媒介和建構(gòu)社會(huì)關(guān)系的重要載體具有深刻的社會(huì)功能。因此，將民族民間工藝的傳承教育定義在服務(wù)經(jīng)濟(jì)建設(shè)所需的技術(shù)層面，或把教育作為職業(yè)教育的觀念是狹隘的，而將學(xué)術(shù)研究等同于文本化的思路在實(shí)踐型學(xué)科中也欠缺一定的科學(xué)性。綜上，民族工藝研究的師者將活態(tài)傳承的實(shí)踐成果與文化流通及時(shí)反饋社會(huì)，才能良性推動(dòng)民族文化經(jīng)濟(jì)建設(shè)的可持續(xù)發(fā)展。尤其是地處民族地區(qū)的高校，結(jié)合學(xué)情特點(diǎn)在踐行本土文化傳播中營(yíng)造各民族團(tuán)結(jié)、共同進(jìn)步的良性研學(xué)氛圍，這是邊疆地方院校實(shí)施民族教育的重要價(jià)值。

四、以理供給：完善我國(guó)高等美育體系建設(shè)

普世性的知識(shí)文化，是整個(gè)人類共享的一套認(rèn)知體系及其結(jié)果，在我們社會(huì)生產(chǎn)、生活中占據(jù)壟斷性地位，但這種壟斷的知識(shí)文化主張，當(dāng)它面對(duì)具體語(yǔ)境下的具體文化問題時(shí)，往往又會(huì)顯得局促不安、手足無(wú)措，這就讓我們有機(jī)會(huì)從經(jīng)驗(yàn)層面對(duì)其提出了應(yīng)有的質(zhì)疑。[4]少數(shù)民族文化藝術(shù)作為地方性知識(shí)帶有非主流的符號(hào)特征，但區(qū)域性的經(jīng)濟(jì)建設(shè)卻離不開其文化識(shí)別的專屬性，他對(duì)服務(wù)本土的現(xiàn)代教育有著不可替代的非凡意義。地方高等院校的設(shè)立，在繼承本土文化與服務(wù)區(qū)域經(jīng)濟(jì)建設(shè)兩方面具有專項(xiàng)教育的重大意義，特別是邊疆民族地區(qū)的高等院校在挖掘整理本土民族文化的教育項(xiàng)目中有著得天獨(dú)厚的便捷性、地域優(yōu)勢(shì)與歷史經(jīng)驗(yàn)，能夠有針對(duì)性地把握民族地區(qū)生源的特殊性，培養(yǎng)下得去、留得住的訂單式專項(xiàng)人才，精準(zhǔn)對(duì)接區(qū)域性人才需求。

一是對(duì)在地民族藝術(shù)模塊的補(bǔ)充完善。教育的首要任務(wù)是傳承文化，繼而服務(wù)現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展，高等院校的學(xué)科設(shè)置更應(yīng)該針對(duì)不同的本土文化基因和區(qū)域建設(shè)需求進(jìn)行適時(shí)的調(diào)整優(yōu)化和發(fā)展改革，正如學(xué)者喬曉光所說：“發(fā)展的觀念應(yīng)該是多元的、多層次的,而且要面對(duì)現(xiàn)實(shí),具有可行性。它不是單一的理想化和西方工業(yè)文明價(jià)值觀念化,更不是文本化、學(xué)究式的?！钡胤礁咝Ｔ诿烙逃屑{入特色非物質(zhì)民族文化遺產(chǎn)必然帶動(dòng)了特色藝術(shù)教育體系建設(shè)的全面發(fā)展，也是構(gòu)建我國(guó)文化多元的知識(shí)體系極為重要的話語(yǔ)。邊疆高等院校將豐富的少數(shù)民族藝術(shù)文化資源開發(fā)、創(chuàng)新應(yīng)用到教學(xué)中能加大地域特色課程的開發(fā)，從而體現(xiàn)出因地制宜的多元化教育目標(biāo)。由于各高校初探的傳承教育模式不同以及各手工藝性質(zhì)差異性較大，在采用課堂志深描方法、納入的意義與價(jià)值、傳承及創(chuàng)新內(nèi)容構(gòu)建也不盡相同。挖掘民間特色加之全新的學(xué)術(shù)視野融入國(guó)家文化發(fā)展戰(zhàn)略中，既可豐富各地區(qū)不同藝術(shù)文化的多元人才培養(yǎng)契機(jī)，促進(jìn)地方高校藝術(shù)教育模式改革推動(dòng)錯(cuò)位發(fā)展，突破我國(guó)高等藝術(shù)教育中教學(xué)、評(píng)價(jià)機(jī)制的同一性，又可進(jìn)一步精準(zhǔn)邊疆人才培養(yǎng)與少數(shù)民族文化藝術(shù)產(chǎn)業(yè)的良性發(fā)展，從而樹立民族生源的自信心。

二是以產(chǎn)業(yè)發(fā)展促進(jìn)工藝革新。民族工藝在高校的活態(tài)傳承更需要政府、市場(chǎng)、傳承人與企業(yè)多方合作，協(xié)力推動(dòng)活態(tài)化的教育機(jī)制運(yùn)行與民族文化產(chǎn)業(yè)的和諧發(fā)展，例如，基于后脫貧時(shí)代的一村一品設(shè)計(jì)，線上平臺(tái)營(yíng)銷已成為當(dāng)今民族鄉(xiāng)村振興的重要抓手，如何進(jìn)一步利用電子商務(wù)平臺(tái)對(duì)傳統(tǒng)民族工藝進(jìn)行更好的營(yíng)銷傳播也是地處邊疆的經(jīng)濟(jì)欠發(fā)達(dá)地區(qū)值得深思的問題。在人才培養(yǎng)適應(yīng)及變化的過程中，平衡好工藝的市場(chǎng)導(dǎo)向和本真性保護(hù)，不丟失民族文化本身具有的特色，從而獲得人才鏈可持續(xù)性發(fā)展的途徑。

五、以德育人：實(shí)現(xiàn)人文素養(yǎng)教育的特色通道

任何一種文化都離不開其獨(dú)具特色的土壤，大多民族手工技藝的保留更是與其民族歷史、審美內(nèi)涵、生活習(xí)俗、宗教信仰、地質(zhì)資源甚至農(nóng)業(yè)種植等諸多本土資源有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。在手工藝的傳承過程，必然對(duì)其文化有著客觀的延續(xù)，人亡技絕的手藝活是非物質(zhì)性的文化核心。如果把“教育”作為一種途徑，它是保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最好的選擇，尤其是在民族文化豐富的邊疆地區(qū)，特色傳承教育的開展必定帶動(dòng)與少數(shù)民族手工藝相關(guān)聯(lián)的文化拯救、藝術(shù)挖掘以及產(chǎn)業(yè)整合，因此，教育功能化在傳承與保護(hù)非遺項(xiàng)目中有了突出的意義。鮑姆嘉通認(rèn)為:“人類的心理活動(dòng)包括知、意、情三個(gè)方面”[5]，“知”是以理性精神改造自然，“意”即道德力為工匠精神的表現(xiàn)，“情”即感性經(jīng)驗(yàn)為造物情感的體現(xiàn)，基于心手合一的手工勞動(dòng)充分的體現(xiàn)了“以人為本”特性，蘊(yùn)含著自然生態(tài)與人文環(huán)境和諧共生的深刻意味。民族手工藝強(qiáng)調(diào)它的本真性原則?！氨菊嫘浴北Ｗo(hù)是指將文化遺產(chǎn)真實(shí)地、完整地傳承下去。而“非遺”傳承的根本目的不是單純地傳遞技藝，而更應(yīng)該思考如何發(fā)展這項(xiàng)傳統(tǒng)手工藝使其不被社會(huì)所冷落、淘汰，為其延續(xù)。因此，人文價(jià)值也在民族手工藝的傳承過程中應(yīng)運(yùn)而生。傳統(tǒng)民族手工藝人通過掌握專業(yè)的技術(shù)知識(shí)以手工技能而非機(jī)器生產(chǎn)來維持生活，人始終作為生產(chǎn)的主體存在。在勞動(dòng)過程中，技術(shù)是人與器物之間的勞動(dòng)手段，通過技術(shù)的中介，將自然物轉(zhuǎn)化為人造物，對(duì)“技”的觀照從而把握“道”，是人對(duì)自然規(guī)律認(rèn)識(shí)的體現(xiàn)。作為主體的人與客體的器物之間的相互作用通過手工藝者與工具系統(tǒng)實(shí)現(xiàn)，人和工具進(jìn)行“物我交流”，并在交流中相互促進(jìn)、相互制約、相互善待。[6]制作完成的器物被視為有生命的個(gè)體，人根據(jù)材料特質(zhì)因材施藝從而達(dá)到主客觀的高度統(tǒng)一，表現(xiàn)了器物的自然美、藝術(shù)美、意境美的和諧。民族工藝所體現(xiàn)的生動(dòng)性與親切感在美育教育中發(fā)揮著獨(dú)特的魅力。在民族精神、人文素質(zhì)的教育中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育傳承是其最容易發(fā)揮作用的教育形式，因?yàn)樵趥鞒兄斜厝粫?huì)存在重新讀解，積極思辨，認(rèn)識(shí)民族的藝術(shù)史、審美史、心靈史，在那里發(fā)現(xiàn)真善美，逐漸形成優(yōu)秀的民族精神品質(zhì)。[7]

作為高等院校在遴選少數(shù)民族藝術(shù)項(xiàng)目的同時(shí)，需將藝術(shù)教育的過程融入全民人文素質(zhì)的范疇之中。關(guān)注傳承人與承傳者雙方的心理健康是民族藝術(shù)教育聯(lián)系人文素質(zhì)教育關(guān)鍵的重要價(jià)值導(dǎo)向。學(xué)校傳承的受眾相對(duì)穩(wěn)定，群體文化素養(yǎng)較高，更加有利于藝術(shù)文化資本的再生。學(xué)生群體不僅在認(rèn)知能力、知識(shí)結(jié)構(gòu)、接受程度等方面具有較強(qiáng)的穩(wěn)定性，在人才培養(yǎng)體系合理規(guī)范的前提下，輸入與輸出帶動(dòng)承傳對(duì)象水平更具有均衡性，能有效改變因生產(chǎn)鏈不通暢，經(jīng)濟(jì)制約等要素所導(dǎo)致的學(xué)習(xí)者斷層或水平參差不齊的局面。青年學(xué)習(xí)群體對(duì)當(dāng)代文化有著與生俱來的敏銳性，她們本身可作為潛力消費(fèi)者能客觀看待民族手工產(chǎn)品的市場(chǎng)價(jià)值，又具有前沿的美學(xué)觀念與思想開放的創(chuàng)造力。而手工藝人的“工匠精神”與各民族同胞的“文化自覺”面對(duì)當(dāng)下浮華的社會(huì)變遷，安心一線工作，樹立良好的價(jià)值觀，培養(yǎng)正確的人生觀?？傮w來講，民族藝術(shù)的傳承是學(xué)校實(shí)現(xiàn)人文素養(yǎng)教育的特色通道，它以教學(xué)主體中教師的教風(fēng)樹立，教學(xué)客體的情感體驗(yàn)雙重途徑上升到超越民族工藝本身的文化認(rèn)同。另一方面，對(duì)學(xué)校的青年群體進(jìn)行文化價(jià)值的正確鼓勵(lì)與引導(dǎo)性教學(xué)，更能激發(fā)他們對(duì)少數(shù)民族工藝傳統(tǒng)文化資本的再創(chuàng)造，突破傳統(tǒng)傳承模式的經(jīng)驗(yàn)式教育，對(duì)傳承者的靈感創(chuàng)作有著互動(dòng)性的激勵(lì)功能。

六、結(jié)語(yǔ)

面對(duì)經(jīng)濟(jì)全球化的巨大沖擊，如何保持民族文化的識(shí)別性并作為符號(hào)資源體現(xiàn)生產(chǎn)價(jià)值融入信息時(shí)代的文化產(chǎn)業(yè)中去是傳承教育中人才培養(yǎng)需要重點(diǎn)思考的問題。少數(shù)民族工藝活態(tài)傳承的價(jià)值取向其根本還在于認(rèn)知本土文化對(duì)區(qū)域性教學(xué)的重要性。中國(guó)邊疆高校教育往往具有民族性與地域性，它們擔(dān)負(fù)著傳播現(xiàn)代教育的先進(jìn)理念與保護(hù)各民族地區(qū)傳統(tǒng)文化發(fā)展的思政責(zé)任。少數(shù)民族傳統(tǒng)手工藝作為母體文化的基因，再生的首要思路是認(rèn)識(shí)到各民族文化的淵源與不可替代，這是保持文化獨(dú)立最為重要的識(shí)別性，也是各高校多元辦學(xué)的存在意義。