李春草

［摘 要］ 夏目漱石創(chuàng)作了二百余首漢詩(shī)，足顯其深厚的漢學(xué)功底。其漢詩(shī)與言志略異，蘊(yùn)涵了他的精神世界與人生感悟，尤其“求道”精神和道家思想貫穿始終，凸顯漱石漢詩(shī)的主題特質(zhì)，如詩(shī)中對(duì)理想鄉(xiāng)——“白云鄉(xiāng)”的描繪，透射出濃郁的道家意蘊(yùn)。夏目漱石的“道”是揚(yáng)棄主觀執(zhí)念、順任道法自然的超然境界。乖離塵俗的“白云鄉(xiāng)”是精神自由的澄凈，與莊子“乘物以游心”之“逍遙游”同質(zhì)。由此，他后期提出的“則天去私”的思想正是“悟道”的升華，也是他人生觀和文藝觀的道家哲思的體現(xiàn)。

［關(guān)鍵詞］ 夏目漱石；道；白云鄉(xiāng)；道家；則天去私

［中圖分類號(hào)］? I313．074? ?［文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼］ Ａ? ?［文章編號(hào)］ 1008-1763（2023）03-0088-06

Abstract：Natsume Soseki wrote more than 200 Chinese poems ， which showed his equal Sinology foundation. His Chinese poems are slightly different from his expressions of ambition， which contains his spiritual world and life sentiment， especially the spirit of seeking Tao and Taoism， which highlights the theme characteristics of Sosekis Chinese poems. For example， the description of Bai Yunxiang， an ideal hometown in the poem， reveals a strong Taoist implication. Sosekis Tao is a transcendent realm of abandoning subjective obsession and obeying Tao and nature. The Bai Yunxiang， which is different from the earthly customs， is the clarity of spiritual freedom， which is homogeneous with Zhuangzis Tao remote travel of taking things to swim the heart. Therefore， the thought of taking heaven to private advanced by him in his later period is the sublimation of enlightenment and the embodiment of Taoist philosophy of his outlook on life， literature and art.

Key words： Natsume Soseki; Tao; Bai Yunxiang；Taoism；taking heaven to private

一 引 言

夏目漱石（1867-1916）本名夏目金之助，雅號(hào)“漱石”源自中國(guó)古典“漱石枕流”，生于江戶（今東京）的一個(gè)小吏家庭。他1890年考入東京大學(xué)，1900年赴英留學(xué)，歸國(guó)后任第一高等學(xué)校教授和東京大學(xué)英國(guó)文學(xué)講師。38歲時(shí)，他發(fā)表小說(shuō)《我是貓》，

好評(píng)如潮，從此迎來(lái)了十余年的創(chuàng)作高峰期。漱石的作品形式多樣，除小說(shuō)、俳句、評(píng)論外，亦包括208首漢詩(shī)。漢詩(shī)創(chuàng)作貫穿漱石的整個(gè)生涯，日本學(xué)者和田利男把漱石一生的漢詩(shī)創(chuàng)作分為四個(gè)時(shí)期，即留學(xué)時(shí)代、修善寺病篤時(shí)代、南畫(huà)趣味時(shí)代和小說(shuō)《明暗》的創(chuàng)作時(shí)代。[1]265特別是修善寺大病后，漱石徹悟生死，覺(jué)悟生命之根本，最終于晚年悟道。在漱石二百余首漢詩(shī)中，透射出濃厚的道家意蘊(yùn)與老莊哲思，而這一以貫之的“道”與“求道”精神，基于他深厚的漢學(xué)素養(yǎng)。

他在早年漢文集《木屑錄》里寫(xiě)道，“余兒時(shí)誦唐宋數(shù)千言，喜作文章”[1]260，十二歲便能用漢文寫(xiě)下蒼勁的《正成論》，十五歲入私塾“二松學(xué)舍”，系統(tǒng)學(xué)習(xí)漢文經(jīng)典，此時(shí)也接觸了道家哲學(xué)經(jīng)典。二松學(xué)舍 “以東洋精神陶冶人格”為宗旨，教師骨干多為漢學(xué)家，課程涉及中國(guó)文、史、哲等領(lǐng)域，依照難易程度分一二三級(jí)，每級(jí)又分一二三課，道家經(jīng)典安排在第一級(jí)的一至三課。[1]263諸經(jīng)典中，漱石偏愛(ài)老莊，對(duì)“道”與“絕對(duì)之境”心馳神往，寫(xiě)下《老子的哲學(xué)》一文，其中直接引用了《史記·老子韓非列傳》中孔子對(duì)弟子所言“走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至于龍，吾不能知其乘風(fēng)云而上天。吾今日見(jiàn)老子，其猶龍邪”[2]14，足見(jiàn)傾心道體的超越性、普遍性、無(wú)限性和空靈性，抑或是對(duì)這段文字的共鳴。

這種共鳴在漱石的漢詩(shī)中尤為顯著。漱石創(chuàng)作漢詩(shī)最為密集的時(shí)期，恰是在創(chuàng)作小說(shuō)《明暗》的晚年，在寫(xiě)小說(shuō)的同時(shí)還創(chuàng)作了75首漢詩(shī)，由此可見(jiàn)一斑。正如他自己所言“因?yàn)閷?xiě)小說(shuō)，心情被嚴(yán)重地俗化了”[3]307，袒露了自己的心緒。漢詩(shī)是他與自己內(nèi)心的對(duì)話，是他心靈的棲息地，那里寄托著他最高的精神追求，唯有高雅的漢詩(shī)可凈化流俗的心靈，也印證了他對(duì)道家的超越、無(wú)限和空靈有了更深的領(lǐng)悟。

迄今，學(xué)界不乏漱石小說(shuō)與道家關(guān)系的研究，但多側(cè)重文本比較，鮮有哲理分析，至于漢詩(shī)的道家哲思研究就更陋弱。本文旨在透視其漢詩(shī)的道家思想和理想境界的“白云鄉(xiāng)”，探析漱石晚年“則天去私”思想的衍變。

二 詩(shī)中外化的道家思想

漱石的漢詩(shī)中頻繁出現(xiàn)“道”“道心”“道情”等與“道”相關(guān)的詞語(yǔ)，除做動(dòng)詞和具體指示詞外，皆指抽象意義上的最高精神境界，如“日對(duì)靈芝坐，道心千古寒”[4]63，“道到無(wú)心天自合”[4]216，“道到虛明長(zhǎng)語(yǔ)絕”[4]224，“觀道無(wú)言只入靜”[4]300等，著名漢學(xué)家吉川幸次郎把“道”釋為“一種哲學(xué)的、宗教的心境”[4]198。

在與“道”有關(guān)的詩(shī)句中，又常見(jiàn)“靜坐”“虛懷”“無(wú)言”“無(wú)為”“天然”“自然觀”的表達(dá)，如“靜坐觀復(fù)剝，虛懷役剛?cè)帷?[4]84，“欲證無(wú)言觀妙諦，休將作意促詩(shī)情”[4]225，又如“風(fēng)月只須看直下，不依文字道初清”[4]225，“饤饾焚時(shí)大道安，天然景物自然觀”[4]239等，可見(jiàn)漱石的“道”是一種不依文字，由“靜”“虛懷”達(dá)到的虛明澄凈、天人合一的精神境界。唯擺脫一切主觀執(zhí)念，在凝寂中虛忘外物，心如虛空，順應(yīng)自然，方可獨(dú)化入道，體味大化流行。莊子認(rèn)為虛靜就是一種道體、道性，提出“心齋”“坐忘”“喪我”“用心若鏡”作為修養(yǎng)道性之法，并借孔子和顏回的對(duì)話，對(duì)“心齋”和“道”的含義做了釋義。

回曰：“敢問(wèn)心齋。”仲尼曰：“若一志，無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心，無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣！耳止于聽(tīng)，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”[5]129

“道”本性虛寂，可集結(jié)于明靜之心，具體地說(shuō)，“心齋”要求人的感官和心志集中在對(duì)“道”的解悟，內(nèi)心純凈如鏡，才能照澈天道之本性，才能不被外物擾亂心智，漱石所謂的“虛明”與莊子的“道”同質(zhì)。莊子認(rèn)為眼、耳等感官和心欲在體“道”的虛靜認(rèn)知中具有局限性，強(qiáng)調(diào)在體“道”過(guò)程中需消除感官和心欲對(duì)道性覺(jué)解的蔽障，滌除感官、心欲與外界事物的關(guān)聯(lián)，體道者只有通過(guò)“心齋”，才能抵達(dá)虛靜空明、無(wú)為自在之道境。漱石在詩(shī)中表達(dá)的“虛懷”“無(wú)心”無(wú)不有其共感。

關(guān)于“坐忘”，《莊子·大宗師》寫(xiě)道：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！盵5]226即“不受形骸、巧智的束縛”，“擺脫由生理而來(lái)的欲望”，[5]226只有摒棄自我的執(zhí)著偏好，才能不偏執(zhí)恒常性俗知，最終忘卻自我的身體和心智，達(dá)到與物同化、物我合一的自然天道，即“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”的境界。漱石生涯的最后一首詩(shī)正是體悟此“道”的真實(shí)表達(dá)：“真蹤寂寞杳難尋，欲抱虛懷步古今。碧水碧山何有我，蓋天蓋地是無(wú)心。依稀暮色月離草，錯(cuò)落秋聲風(fēng)在林。眼耳雙忘身亦失，空中獨(dú)唱白云吟?！盵4]301

“同于大道”在漱石詩(shī)中被表述為“道到無(wú)心天自合”，將道、心、天統(tǒng)合一體。道家的“無(wú)心”是滌除一切私欲，任隨自然閑寂，與天合一、與物同化。此處的“道到無(wú)心天自合”是他擺脫俗世累煩、追尋清凈無(wú)為的內(nèi)心獨(dú)白，是超然塵俗雜念，心隨自然，天道合一的境界，也是他向往的理想桃源中的“白云鄉(xiāng)”。

三 “白云鄉(xiāng)”與超凡的理想象征

漱石一直試圖擺脫俗塵，回歸自然。他在早年贈(zèng)給好友正岡子規(guī)的詩(shī)里寫(xiě)道“仙人墮俗界，遂不免喜悲”[4]315，“寄語(yǔ)功名客，役役欲何為”[4]317來(lái)表達(dá)對(duì)俗世的無(wú)可奈何，還常以“白云”“白云間”“白云鄉(xiāng)”等詞語(yǔ)作為超越俗世的象征，如“暇懷寄何處，緬邈白云鄉(xiāng)” [4]74，“思白云時(shí)心始降，顧虛影處意成雙”[4]236，以此表達(dá)精神自由之境。不難看出，漱石所謂的“白云”“白云鄉(xiāng)”“白云間”多指精神自由放達(dá)，超脫現(xiàn)實(shí)的束縛，凈化俗化的心靈。

漱石所設(shè)定的“白云鄉(xiāng)”與《莊子·天地》的“乘彼白云，至于帝鄉(xiāng)”何其相似，而“游于白云鄉(xiāng)”與莊子的“乘物以游心”之“逍遙游”在本質(zhì)上是相通的。莊子的逍遙游是指“無(wú)所待而游無(wú)窮”，不依賴世俗之物，不受任何束縛，自由自在地行游世間。誠(chéng)然，莊子的“游”亦非具象，而是走出功名利祿、權(quán)勢(shì)尊位、價(jià)值限制給人帶來(lái)的困境，獲得人格獨(dú)立和精神自由，主客體相融，順其自然，與道合一。

漱石詩(shī)中的“獨(dú)坐窈窕虛白里”[4]238與《莊子·人間世》的“瞻彼闋者，虛室生白”所表達(dá)的空明心境是一致的，“虛白”即虛明澄靜、無(wú)我無(wú)心，獨(dú)處“心齋”“坐忘”的世界。又如，“五十年來(lái)處士分，豈期高踏自離群”[4]184，“幽居正解酒中忙，華發(fā)何須住醉鄉(xiāng)”[4]180，“野水辭君巷，閑云入我堂。徂徠隨我澹，住在自然鄉(xiāng)”[4]152，“脫卻塵懷百事閑，盡游碧水白云間”[4]323，“巖頭晝靜桂花落，檻外月明澗鳥(niǎo)啼”[4]215，詩(shī)句中的“離群”“幽居”“閑云”“自然鄉(xiāng)”“脫卻塵懷”“白云間”“晝靜”“明澗”，都是他超然物外的精神世界里的空靜自由和消卻塵懷的清凈。從身體“離群”“幽居”，逃出俗塵約束，似閑云野鶴，信游在花開(kāi)花落、鳥(niǎo)啼蟲(chóng)鳴、白云藍(lán)天之間的“自然鄉(xiāng)”“白云鄉(xiāng)”，顯現(xiàn)出濃郁的道家意境。他有更直白的詞句：“徂徠何澹淡，無(wú)我是仙鄉(xiāng)”[4]168，“趺坐何處古佛逢，終日無(wú)為云出岫，夕陽(yáng)多事鶴歸松”[4]198，超凡“無(wú)我”便是仙鄉(xiāng)，“無(wú)為”猶如云出岫，自然漂游，夕陽(yáng)西下，勞累的鶴飛歸窠巢，一副美妙畫(huà)境。這種“無(wú)我”“無(wú)為”并非禪意，而是“多事”心靈的放飛，與陶淵明《歸去來(lái)兮辭》中的“云無(wú)心以出岫，鳥(niǎo)倦飛而知還。景翳翳以將入，撫孤松而盤桓”的畫(huà)面與心境同出一轍。由此可見(jiàn)，漱石不僅深受莊子思想的影響，也熟讀過(guò)陶淵明的詩(shī)，具有自然詩(shī)人的一面[6]258。陶淵明是中國(guó)田園詩(shī)人的代表，傳世詩(shī)文一百四十余篇，其詩(shī)返璞歸真、崇尚自然、不鑿斧痕，對(duì)《列子》《莊子》的引用就多達(dá)七十多次，其特點(diǎn)就是將自然無(wú)為、天人合一的莊子思想詩(shī)化。漱石漢詩(shī)中亦不乏陶淵明的這種詩(shī)化特性，如“不愛(ài)帝城車馬喧，故山歸臥掩柴門。紅桃碧水春云寺，暖日和風(fēng)野靄村”[4]205，“二頃桑田何日耕，青袍敞盡出京城”[4]53，“遺卻新詩(shī)無(wú)處尋，嗒然隔牖對(duì)遙林。人間至樂(lè)江湖老，犬吠雞鳴共好音”[4]136。這與《歸園田居其一》“少無(wú)適俗韻，性本愛(ài)丘山。誤落塵網(wǎng)中，一去三十年”“狗吠深巷中，雞鳴桑樹(shù)顛”文字上異曲同工、刻鵠類鶩，思想上禮贊自然、避世隱居、澹淡仙游。漱石理想中的“白云鄉(xiāng)”實(shí)質(zhì)上是陶淵明的精神桃源鄉(xiāng)，而二者追求自由與超脫的人生態(tài)度無(wú)不源于對(duì)莊子的崇尚。

漱石的這種超脫的精神追求，在中國(guó)傳統(tǒng)文化的陶染下從未停止，并且不斷衍化，終在一次罹患大病后大徹大悟，對(duì)生命和人生深刻思考后，提出“則天去私”的思想，而這一哲學(xué)理念也貫穿于他晚年的文學(xué)創(chuàng)作中。

四 “則天去私”與莊子哲學(xué)

漱石在離世的六年之前，提出了“則天去私”的思想，并揮毫寫(xiě)下條幅。1910年8月，病重的漱石一度陷入危篤狀態(tài)，雖被搶救過(guò)來(lái)，但與死亡擦肩而過(guò)的經(jīng)歷讓他在創(chuàng)作觀和人生觀方面都有了巨大變化，開(kāi)始關(guān)注“生死”問(wèn)題。1915年夏，他在《斷片》中寫(xiě)道：“死生須一貫”[7]480，“死生不可回避，須透脫死生，毀譽(yù)亦如此”[7]488。這是漱石對(duì)莊子生死一體化思想的感悟，而這種感悟促使他開(kāi)始探索一直以來(lái)追求的“道”。在給友人和辻哲郎的信中他寫(xiě)道：“如今我欲入道，即使語(yǔ)言是漠然的，但入道之心卻不冷淡?！盵3]267可以說(shuō)“則天去私”是漱石不斷求索后“悟道”的結(jié)果，是對(duì)老莊思想深刻體悟的升華。

“則天去私”是漱石的原創(chuàng)，字面意為“順天道，去私欲”。那么漱石是如何闡述這一理念的呢？1915年11月2日，漱石在與弟子的聚會(huì)上說(shuō)道：“近來(lái)，我終于到達(dá)了一種境地，我個(gè)人把它稱之為‘則天去私，當(dāng)然別人也可能另有稱呼。即去除平常所說(shuō)的自我即小我之私，而使自己順應(yīng)一個(gè)具有普遍意義的大我。語(yǔ)言雖如此形容，但并不盡意。”[8]2141916年10月，漱石又做了如下解釋：“即要摒棄自己這個(gè)所謂的小我，順應(yīng)普遍的大我的命令?？瓷先ズ軈柡Φ闹鲝?、理想或主義，結(jié)果可能是小而貧乏的；而看著普通無(wú)引人之處的東西也許是不一般的存在，因此從觀察者的角度來(lái)說(shuō)，要一視同仁，即無(wú)差別?！盵9]103漱石所謂的“去私”，即是“去除小我之私”，而“天”則是“普遍之大我”，他認(rèn)為人的“私心”是使人產(chǎn)生不安的根源，是有分別之心，應(yīng)該去除，只有去除“私”或“小我”，才可以到達(dá)一種心靈平和的境界，達(dá)到無(wú)分別的、普遍意義的“大我”，作為由“小我”到“大我”的方法則是去除人為、順應(yīng)自然。

從此意義看，“則天去私”思想與莊子“吾喪我”具有共通之處?！肚f子·齊物論》開(kāi)篇寫(xiě)道：

南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也?！弊郁朐唬骸百?，不亦善乎，而問(wèn)之也！今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！”[5]39

關(guān)于“吾喪我”，陳鼓應(yīng)認(rèn)為“吾喪我”即：“摒棄我見(jiàn)，‘喪我的‘我，指偏執(zhí)的我，‘吾指‘真我，由‘喪我而達(dá)到忘我、臻于萬(wàn)物一體的境界?！盵5]41此外，陳靜認(rèn)為“我”指的是“形態(tài)的我”或“情態(tài)的我”，是對(duì)象性關(guān)系中的存在，永遠(yuǎn)處在物我、人我、彼此、彼是、是非的對(duì)待性關(guān)系之中；“吾”是從“情態(tài)的我”中超脫出來(lái)的本真的我，即莊子所謂的“真君”“真宰”“至人”或“真人”[10]49。在莊子看來(lái)，這種“情態(tài)的我”喪失了天真，有太多人為的色彩，因此，只有去掉人為，順應(yīng)自然之性，才可以達(dá)到“真我”即“吾”，才可以逍遙游于自由自在的人生境界?？梢?jiàn)，“我”是一種相對(duì)性的存在，是帶有“成心”和“機(jī)心”的存

在。莊子認(rèn)為“成心”衍生出世間各種見(jiàn)解、言辭、是非、善惡等一切差異，而“機(jī)心”則是一種算計(jì)之心，執(zhí)著于利益得失，是一種自私為我之心，由此造成了人世間的各種巧取豪奪，互相傾軋等現(xiàn)象，使人們精神和心靈極度不安。

那么，如何去除帶有“成心”和“機(jī)心”的“我”，達(dá)于無(wú)分別和對(duì)立的萬(wàn)物一體的“吾”的境界呢？莊子提出了“無(wú)所待”，即消除自己與異己之間存在著的不可抗拒的依附關(guān)系，脫離各種對(duì)待性關(guān)系，即莊子所說(shuō)的“神人”“真人”“至人”所達(dá)到的“無(wú)己”“無(wú)功”“無(wú)名”的境界，使內(nèi)外、物我完全貫通，成為不可分割的有機(jī)整體。這種“我”即是“吾喪我”之“吾”，已不是相對(duì)性自我，不是普通凡俗之人，而是一個(gè)普遍的“大我”。既然去除了“成心”與“機(jī)心”，擺脫人為的、相對(duì)的東西，那么人所遵循的準(zhǔn)則只有“天”，即自然?！肚f子》中所說(shuō)的“天”有兩層意義，一個(gè)是指代與人相對(duì)的大自然，一個(gè)是與人為相對(duì)應(yīng)的自然而然的意義。

從“則天去私”之“去私”即去除人為來(lái)看，此處的“天”則為第二層含義，即自然而然，即不刻意人為地做什么或執(zhí)著于某些東西，而是順應(yīng)自己之天然之性，自得自然，超越世俗，從與外物糾纏的狀態(tài)中超脫出來(lái)，得到精神的虛靜和安寧，即是莊子所說(shuō)的“生死不變于己，而況利害之端乎”。漱石所追求的正是這樣一種人生境界，他在1916年9月11日的漢詩(shī)中寫(xiě)到：“絹黃婦幼鬼神驚，饒舌何知遂八成。欲證無(wú)言觀妙諦，休將作意促詩(shī)情。孤云白處遙秋色，芳草綠邊多雨聲。風(fēng)月只須看直下，不依文字道初清?！盵4]225絕妙的文章無(wú)法脫離語(yǔ)言，而言語(yǔ)并不能言盡所有，真正的“道”是求于無(wú)言之內(nèi)的。莊子說(shuō)“言辨而不及”，“道隱于小成，言隱于榮華”?！暗馈币坏┦?，塵埃污濁就開(kāi)始滋生，而人的饒舌和故作之意正是對(duì)天然之“道”之發(fā)露的妨礙，因?yàn)樗窃从凇八健保础靶∥摇?。因此，道之清凈無(wú)法通過(guò)植根于作為“私”的文字來(lái)表現(xiàn)，那么“只須看直下”，也就是隨順自然，因此漱石說(shuō)“不依文字道初清”。

因此，漱石所追求的是一個(gè)無(wú)言虛明的世界，是一個(gè)直下無(wú)“私”的感悟，而這一觀念的形成，與莊子哲學(xué)中的“自然”和“道”有著密切關(guān)系，拋卻人工，超越小我之私，而達(dá)到大我之自然，這就是漱石“則天去私”思想的本質(zhì)。

五 “則天去私”與老子哲學(xué)

從“則天去私”的意涵來(lái)看，它和老子“道法自然”的思想也有著共通性?！独献印返诙逭掠校骸叭朔ǖ兀胤ㄌ?，天法道，道法自然?！盵11]159關(guān)于“道法自然”，陳鼓應(yīng)解釋為“道純?nèi)巫匀?，自己如此”[11]161，指出了“道”的無(wú)目的性和無(wú)功利性，不參雜任何人為的主觀因素。且“道”“視之不見(jiàn)”“聽(tīng)之不聞”“博之不得”“迎之不見(jiàn)其首”“隨之不見(jiàn)其后”，對(duì)“道”的把握通過(guò)感官是無(wú)能為力的，需要通過(guò)一種直覺(jué)體悟，對(duì)此老子提出了“滌除玄覽”的思想。《老子》第十章寫(xiě)道：“載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無(wú)疵乎？”[11]93“玄覽”在帛書(shū)乙本作“玄鑒”。關(guān)于“玄”，陳鼓應(yīng)認(rèn)為是形容人心的深邃靈妙，因此“玄鑒”一詞比喻心靈深處明澈如鏡。馮友蘭說(shuō)：“老子認(rèn)為，要認(rèn)識(shí)‘道也要用‘觀?！Ｓ杏杂^其妙，常無(wú)欲以觀其徼。這是對(duì)于‘道的‘觀。他認(rèn)為這種觀需要另一種方法，它說(shuō)：‘滌除玄覽，能無(wú)疵乎？‘玄覽即‘覽玄，‘覽玄即觀道，就要先‘滌除?！疁斐褪前研闹械囊磺杏既サ?，這就是‘日損?！畵p之又損以至于無(wú)為，這就可以見(jiàn)道了。見(jiàn)道就是對(duì)于道的體驗(yàn)，對(duì)于道的體驗(yàn)就是一種最高的精神境界?！盵11]96可以說(shuō)“滌除玄覽”是老子提出的達(dá)“道”的一種方法，只有憑借“玄覽”這種明澈如鏡之心靈，才可以達(dá)到對(duì)幽昧深遠(yuǎn)之道的本真觀照，那么，如何滌除呢？

老子強(qiáng)調(diào)的是一種重直觀體驗(yàn)、輕理智理性的認(rèn)識(shí)論，通過(guò)直觀內(nèi)省而體道，在具體方法上首先主張破除成見(jiàn)，如“不自見(jiàn)，故明；不自是，故彰”（第二十二章）[11]150，“自見(jiàn)者不明，自是者不彰”（第二十四章）[11]157，“不出戶，知天下；不窺牖，見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少”（第四十七章）[11]241。其次是克制主觀欲念，排除功利欲求。如第十二章說(shuō)：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂，難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”[11]104“五色”“五音”“五味”等都只會(huì)激發(fā)人的私欲，使心靈激擾不安，難以進(jìn)入虛靜的狀態(tài)，不利于對(duì)道的觀照，因此老子強(qiáng)調(diào)要“為腹”而不“為目”，務(wù)內(nèi)而不逐外，即建立內(nèi)在寧?kù)o恬淡的生活，不去追逐外在貪欲的生活，摒棄外界物欲生活的誘惑，持守內(nèi)心的安足，確保固有的天真，因此說(shuō)“見(jiàn)素抱樸，少私寡欲”（第十九章）[11]134，“塞其兌，閉其門，終身不勤。開(kāi)其兌，濟(jì)其事，終身不救”（第五十二章）[11]259。再次要去除機(jī)心巧智，排除知識(shí)，滌清后天養(yǎng)成的道德倫理觀念。如“智慧出，有大偽”（第十八章）[11]132，“絕智棄辯，民利百倍”（第十九章）[11]134，“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識(shí)者，道之華，而愚之始”（第三十八章）[11]206，“為學(xué)日益，為道日損”（第四十八章）[11]243。老子認(rèn)為德、仁、義、禮都是無(wú)道的表現(xiàn)，只有滌除這些才可以進(jìn)入“致虛極，守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)”的狀態(tài)，從而回到本初，觀照萬(wàn)物根源之“道”?？偟膩?lái)說(shuō)，就是要破除成見(jiàn)、克制欲望、祛除巧智、倡導(dǎo)虛靜，不是以一顆被欲望雜念遮蔽的俗心而是以虛靜清明之心去直觀體“道”，只有這樣才可以到達(dá)“萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)”，即觀照宇宙萬(wàn)物往復(fù)循環(huán)的變化及其本原。

老子的這種認(rèn)識(shí)論表現(xiàn)在美學(xué)文藝范疇就是倡導(dǎo)審美主體的無(wú)功利性，即在創(chuàng)作中不應(yīng)帶有外在的、實(shí)用的、功利的目的，去除人為的、主觀的雜念和私欲，創(chuàng)作者要用自由、空明的心境去縱情地抒發(fā)感受，自由地表達(dá)思想。創(chuàng)作者都要事先有靜心養(yǎng)氣等修養(yǎng)功夫，達(dá)到一種澄澈純真、無(wú)欲無(wú)求的心理狀態(tài)，才能創(chuàng)作出有高度的藝術(shù)作品。漱石“則天去私”的“去私”正是要求克制主觀成見(jiàn)、欲念巧智，“則天”則要求保持虛靜無(wú)為的本然之心，并以玄覽觀道的審美心胸去觀照宇宙萬(wàn)物，以虛靜清明之心去直觀體悟“道”，這樣才不會(huì)妨礙“道”之發(fā)露流行。這種審美方式或藝術(shù)創(chuàng)作方式重視體驗(yàn)直觀，輕視理智理性，在漱石的許多詩(shī)中都有所體現(xiàn)。如“大愚難到志難成，五十春秋瞬息程。觀道無(wú)言只入靜，拈詩(shī)有句獨(dú)求清。迢迢天外去云影，籟籟風(fēng)中落葉聲。忽見(jiàn)閑窗虛白上，東山月出半江明。”[4]300這體現(xiàn)了漱石所達(dá)到的“致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)”的審美境界。此外，“碧水碧山何有我，蓋天蓋地是無(wú)心?！鄱p忘身亦失，空中獨(dú)唱白云吟。”[4]301“何有我”“無(wú)心”“眼耳雙忘身亦失”呈現(xiàn)了在對(duì)“道”的直觀體悟過(guò)程中所達(dá)到的一種情理融合、主客不分的天人合一狀態(tài)。在創(chuàng)作過(guò)程中，物與人、自然與人的界限消失了，我與萬(wàn)物在生命的大化流行中相交相游，交感互蕩，達(dá)到了最高的大美之境。這種大美之境的到達(dá)，必然以滌除成見(jiàn)、私欲、巧智，即漱石所謂的“去私”為前提，同時(shí)隨順自然之天。

漱石“則天去私”的理念在他最后的小說(shuō)《明暗》中也有著深刻的體現(xiàn)。在《明暗》中“自然”“天然”等詞語(yǔ)多次出現(xiàn)，意為去除人為執(zhí)念、順應(yīng)自然，可以說(shuō)是漱石思想的重要體現(xiàn)。漱石借用登場(chǎng)人物小林之口闡述了他順應(yīng)自然的人生觀，他說(shuō)：“與夫人相比，我的確少了很多技巧，但我已打算要順應(yīng)天然自然。”[12]288小林所說(shuō)的“天然自然”即“無(wú)目的”、一切順應(yīng)自然之天的命令，即是“則天去私”。

六 結(jié) 語(yǔ)

夏目漱石幼時(shí)接受漢學(xué)教育，青年時(shí)期留學(xué)英國(guó)，東西方兩種不同類型的文化在他身上都有著顯著的體現(xiàn)。東西文化有著各自的優(yōu)勢(shì)，但也有相違和碰撞的地方，如何將兩種不同文化融合，不僅是漱石內(nèi)心糾纏著的矛盾，也是當(dāng)時(shí)日本知識(shí)分子所面臨的矛盾。因此，漱石一生都在“求道”，努力追求一種在西方哲學(xué)中無(wú)法找到的心靈和精神的自由，于是他把目光投向東方、投向老莊，在經(jīng)歷了苦悶、罹病后，最終在晚年提出了他自己獨(dú)特的人生觀和藝術(shù)觀——“則天去私”。

漱石的“求道”精神在漢詩(shī)中體現(xiàn)得最為顯著，充溢在詩(shī)中的“道”，是漱石對(duì)生命、對(duì)人生的終極追求，是他精神的理想境界。從他的漢詩(shī)意蘊(yùn)和“則天去私”的思想形成看，在“求道”的過(guò)程中，他不斷剖析自我、剖析人和社會(huì)，其思想源自老莊哲學(xué)。

漱石也是日本近代知識(shí)分子的一個(gè)代表，在跨越明治時(shí)代的知識(shí)分子身上都存在著相同的矛盾性。他們?cè)谥R(shí)層面，十分精通西學(xué)；在精神層面，東方的傳統(tǒng)價(jià)值觀早已打下了烙印。他們意識(shí)到雙重結(jié)構(gòu)下的自我，試圖去解決精神的煩憂和理論的乖離時(shí)，最終還是選擇回歸傳統(tǒng)，在古老的東方傳統(tǒng)中尋求解決的辦法，正如雅號(hào)“漱石”所象征的那樣，努力追求一種“漱石枕流”式的東方生命美學(xué)。

［參 考 文 獻(xiàn)］

［1］ 佐古潤(rùn)一郎.漱石論究［M］.東京：朝文社，1990.

［2］ 夏目漱石.老子の哲學(xué)［M］//漱石全集：第二十六巻.東京：巖波書(shū)店，2019.

［3］ 三好行雄.漱石書(shū)簡(jiǎn)集［M］.東京：巖波書(shū)店，2005.

［4］ 吉川幸次郎.漱石詩(shī)注［M］.東京：巖波書(shū)店，2004.

［5］ 陳鼓應(yīng).莊子今注今譯［M］.北京：中華書(shū)局，2016.

［6］ 吉田隆明，佐藤泰正.漱石の主題［M］.東京：春秋社，2004.

［7］ 夏目漱石.斷片：六五［M］//漱石全集：第二十巻.東京：巖波書(shū)店，2018.

［8］ 松岡譲.漱石先生［M］.東京：巖波書(shū)店，1934.

［9］ 松岡譲.漱石山房の一夜——宗教の問(wèn)答［J］.現(xiàn)代宗教，1933（1）：102-109.

［10］陳靜.吾喪我——《莊子·齊物論》解讀［J］.哲學(xué)研究，2001（5）：49-53.

［11］陳鼓應(yīng).老子注譯及評(píng)介［M］.北京：中華書(shū)局，2015.

［12］夏目漱石.明暗［M］//漱石全集：第十一巻.東京：巖波書(shū)店，2017.