劉 廣，和春云

(云南大學(xué) 體育學(xué)院，云南 昆明 650504)

一、引言

汶川處于漢藏文明交匯中的羌文化“中間地帶”，是費孝通先生所提出“藏彝走廊”的組成部分，正如王明珂先生所說，羌是漢藏之間的族群緩沖［注］王明珂.羌在漢藏之間［M］.北京：中華書局，2008.。汶川的民族地理分布在長期歷史的民族交往、交流、交融中，呈現(xiàn)“藏住山頂、羌住山腰、漢住山腳”的分布格局?！安匾妥呃取笔且粋€民族眾多、文化多樣性十分突出的區(qū)域。“藏彝走廊”中的民族交往有兩個突出的特點：一是主觀上民族觀念淡薄、民族界限模糊；二是文化普遍持包容態(tài)度，使各民族在文化上往往“你中有我，我中有你”。［注］石碩.藏彝走廊多民族交往的特點與啟示［J］.中華文化論壇，2018，(10)：4-8.“藏彝走廊”中的不同民族彼此尊重對方的語言文字、飲食習(xí)慣、節(jié)日慶典、民間習(xí)俗、宗教信仰等文化，不同民族相互“借用”和“共享”彼此的族群文化符號。羌族文化是“藏彝走廊”多元族群文化的重要組成部分，羌族傳統(tǒng)體育是羌族文化的組成部分，羌族推桿作為羌族文化符號在藏彝走廊中被“借用”和“共享”為地域性的傳統(tǒng)體育文化。受王明珂先生“表相-本相”［注］王明珂.反思史學(xué)與史學(xué)反思(文本與表征分析)［M］.上海：上海人民出版社，2016.的研究啟迪，筆者在本研究中嘗試將羌族“推桿”視為“表相”，以此闡述“藏彝走廊”中的羌文化區(qū)域內(nèi)各民族“交往、交流、交融”和“多層級族群身份認同”的“本相”。在闡釋羌族推桿文化內(nèi)涵的基礎(chǔ)之上，通過羌族推桿的文化空間泛化和社會整合展現(xiàn)羌族文化區(qū)域內(nèi)民族文化符號的共享，討論民族傳統(tǒng)體育如何展現(xiàn)文化認同、促進文化認同、建構(gòu)文化認同的遞進過程，進而為鑄牢中華民族共同體意識提供民族傳統(tǒng)體育的個案經(jīng)驗。

習(xí)近平總書記在黨的十九大報告中提出“鑄牢中華民族共同體意識”，該理念的提出引起學(xué)術(shù)界的廣泛討論和積極響應(yīng)，不同學(xué)者從民族學(xué)、社會學(xué)、政治學(xué)、心理學(xué)、教育學(xué)等多個學(xué)科領(lǐng)域就“鑄牢中華民族共同體意識”展開理論和實證的研究，取得豐碩的成果。在民族傳統(tǒng)體育、文化認同與鑄牢中華民族共同體意識的相關(guān)理論與實踐的研究中，彭響等在對中華民族共同體意識的內(nèi)涵闡析的基礎(chǔ)上，討論了民族傳統(tǒng)體育鑄牢中華民族共同體意識的內(nèi)在關(guān)聯(lián)與實踐路徑［注］彭響，劉如，張繼生.民族傳統(tǒng)體育鑄牢中華民族共同體意識研究［J］.武漢體育學(xué)院學(xué)報，2020，(2)：59-64.；倪依克等在分析少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化特質(zhì)的基礎(chǔ)之上，從茁壯各民族間文化認同、弘揚中華民族核心價值觀、喚醒體育文化記憶等3個方面提出少數(shù)民族傳統(tǒng)體育鑄牢中華民族共同體意識路徑選擇［注］倪依克，潘嘉峪.少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化特質(zhì)鑄牢中華民族共同體意識的三維路徑［J］.北京體育大學(xué)學(xué)報，2022，(9)：47-54.；韋曉康等以全國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會為討論中心，在闡述全國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會的歷史進程與競演模式的基礎(chǔ)之上，分析全國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會鑄牢中華民族共同體意識的價值指向、內(nèi)在呼應(yīng)和實踐意蘊［注］韋曉康，代嘉.全國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會：鑄牢中華民族共同體意識的重要符號［J］.北京體育大學(xué)學(xué)報，2022，(9)：65-78.；白晉湘等以苗疆傳統(tǒng)體育為分析對象，從苗疆傳統(tǒng)體育促進民族交往、交流、交融的三重路徑討論民族傳統(tǒng)體育鑄牢中華民族共同體意識；［注］白晉湘，鄭健.交往交流交融：苗疆傳統(tǒng)體育鑄牢中華民族共同體意識的三重路徑［J］.體育學(xué)刊，2022，(1)：1-8.叢密林以蒙古族傳統(tǒng)體育為分析對象，在分析新時代蒙古族傳統(tǒng)體育關(guān)鍵要素的基礎(chǔ)之上，從空間、結(jié)構(gòu)、認同的三維路徑提出新時代蒙古族傳統(tǒng)體育鑄牢中華民族共同體意識的推進路徑；［注］叢密林.新時代蒙古族傳統(tǒng)體育鑄牢中華民族共同體意識的關(guān)鍵要素及推進路徑［J］.北京體育大學(xué)學(xué)報，2022，(9)：101-112.耿獻偉等以藏族傳統(tǒng)體育為分析對象，運用群際接觸理論，通過外因、內(nèi)因解讀藏族傳統(tǒng)體育鑄牢中華民族共同體意識的敘事過程，并從認知、行為、情感分析藏族傳統(tǒng)體育鑄牢中華民族共同體意識的內(nèi)在聯(lián)系；［注］耿獻偉，牛歡.藏族傳統(tǒng)體育鑄牢中華民族共同體意識的歸因考釋［J］.北京體育大學(xué)學(xué)報，2022，(9)：79-87.張金橋等以新疆民族傳統(tǒng)體育為分析對象，以文化潤疆的深層邏輯，分析新疆民族傳統(tǒng)體育在鑄牢中華民族共同體意識中的話語體系和實踐路徑；［注］張金橋，李英杰.文化潤疆：新疆民族傳統(tǒng)體育在鑄牢中華民族共同體意識中的話語體系和實踐路徑［J］.北京體育大學(xué)學(xué)報，2022，(9)：88-100.于海渤等對鑄牢中華民族共同體意識進行體育學(xué)的解釋，認為體育精神是中華民族共同體意識的反映，體育對鑄牢中華民族共同體意識具有重要價值［注］于海渤，王智慧.文化重疊共識：鑄牢中華民族共同體意識的體育學(xué)解釋——基于《體育與科學(xué)》學(xué)術(shù)工作坊主題敘事的分析［J］.體育與科學(xué)，2023，(1)：1-10.。縱觀學(xué)界當前對于民族傳統(tǒng)體育、文化認同與鑄牢中華民族共同體意識的相關(guān)研究成果，既有對民族傳統(tǒng)體育促進文化認同、鑄牢中華民族共同體意識的理論意涵研討，又有實踐路徑分析；既立足高遠從民族傳統(tǒng)體育文化分析鑄牢中華民族共同體意識，又腳踏實地分析地域性、民族性的傳統(tǒng)體育項目文化鑄牢中華民族共同體意識?，F(xiàn)有的研究成果對于推進民族傳統(tǒng)體育鑄牢中華民族共同體意識起到了重要的理論指導(dǎo)和實踐參照作用。遺憾的是，該領(lǐng)域的現(xiàn)有研究成果大都只是從結(jié)果論出發(fā)討論民族傳統(tǒng)體育鑄牢中華民族共同體意識，忽略了民族傳統(tǒng)體育鑄牢中華民族共同體意識的過程性要素?；诖?，本研究選取“藏彝走廊”中羌文化區(qū)內(nèi)的民族傳統(tǒng)體育項目“推桿”為分析對象，在深描“推桿”的社會文化內(nèi)涵的基礎(chǔ)上，討論“推桿”促進、塑造和建構(gòu)文化認同的過程性要素，主要討論民族傳統(tǒng)體育與文化認同的多層級性之間的互動關(guān)系和族群身份呈現(xiàn)的動態(tài)機制。

本研究主要調(diào)研地點是四川省阿壩藏族羌族自治州汶川縣，同時秉承區(qū)域研究理念，不僅對主要調(diào)研地進行深度調(diào)研，同時也開展對整個羌族文化區(qū)域的調(diào)查研究。選題關(guān)注的是整個羌文化區(qū)域內(nèi)各族群與體育的互動，客觀上需要多點調(diào)查，以對族群交流和互動關(guān)系產(chǎn)生更為明晰的認識。因此，筆者還前往“藏彝走廊”腹地搜集相關(guān)信息。同時，本研究貫徹馬克思主義唯物辯證法，具體問題具體分析，在每個田野點的研究各有側(cè)重。筆者曾3次前往“藏彝走廊”中的羌文化區(qū)展開田野調(diào)查，第一次調(diào)研的時間為2019年2月14日至2月20日，主要調(diào)研點包括四川省甘孜藏族自治州的瀘定、康定、丹巴、金川縣，阿壩藏族羌族自治州的馬爾康、理縣、汶川、茂縣等地。第二次調(diào)研的時間為2022年1月5日至1月12日，主要調(diào)研點包括四川省阿壩藏族羌族自治州的汶川、理縣、茂縣。第三次調(diào)研時間為2022年7月20日至8月18日，主要調(diào)研點包括四川省甘孜藏族自治州的瀘定、康定、丹巴、金川縣、馬爾康、理縣、汶川、茂縣等地。其間與當?shù)厣贁?shù)民族、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人、文化和旅游局相關(guān)工作人員、文化旅游景區(qū)負責人、外來游客等研究對象展開結(jié)構(gòu)訪談或半結(jié)構(gòu)訪談，收集大量與研究主題相關(guān)的材料。

二、共生互補：羌族推桿文化

羌族“推桿”(羌語：無勒澤澤)是以木桿或竹竿作為器械，由個體或群體在器械兩側(cè)向內(nèi)對推的民族傳統(tǒng)競技體育活動。推桿在羌族地區(qū)開展較為廣泛，在2009年被認定為四川省省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。推桿在1985年被列為全國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會的表演項目，如今，在全國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會的表演項目中仍然有羌族推桿的展演。推桿在2008年北京奧運會的開幕式上以《羌族-推桿》為名進行演出，使全世界人民看到中國歷史悠久、獨具特色的羌族傳統(tǒng)體育文化。目前，羌族推桿已成為有競賽規(guī)則、器材標準、場地規(guī)格的民族傳統(tǒng)體育活動。推桿在羌族地區(qū)推桿儀式節(jié)慶、婚俗慶典、民族旅游、民族運動會以及生產(chǎn)日常中開展較為普遍，主要流傳于四川省汶川、理縣、茂縣、黑水、松潘、北川等羌族地區(qū)。羌族推桿文化根植于當?shù)氐纳鐣Y(jié)構(gòu)之中，是多民族在交流交往交融中共同創(chuàng)造的文化符號，羌族推桿在其符號象征體系和社會意義文化層面有其特殊內(nèi)涵。

(一)身份在場：儀式節(jié)慶中的羌族推桿

文化具有象征性的特征，民族文化符號對于該民族群體具有獨到的象征意義?？v觀羌族的發(fā)展史，當今的羌族文化既是古老的“羌”文化遺存，又是在漫長的民族交往交流交融中文化涵化而成的。在多元文化交融過程中，羌族既吸收其他民族的節(jié)慶文化，又保留了自己的特色傳統(tǒng)節(jié)日。羌族的典型節(jié)日主要有“瓦爾俄足節(jié)”“祭山會”“羌歷年”。［注］楊宏峰.中國羌族［M］.銀川：寧夏人民出版社，2011：160-165.在羌族傳統(tǒng)的節(jié)慶和儀式中，推桿是不可或缺的組成部分。以羌族“瓦爾俄足節(jié)”為例，“瓦爾俄足節(jié)”與“端午節(jié)”都在農(nóng)歷五月初五，是全村寨男女老少參與的民族節(jié)慶活動。其主要有唱經(jīng)、酬神、祈神、唱歌、跳薩朗舞、體育競技等活動。“瓦爾俄足節(jié)”是羌族一年之中最隆重的全民性敬神暨歌舞娛樂節(jié)。2006年，“瓦爾俄足節(jié)”被認定為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。傳統(tǒng)“瓦爾俄足節(jié)”從農(nóng)歷五月初三開始，要持續(xù)3天，五月初五時為節(jié)慶的高潮，屆時羌族群眾相聚喝砸酒、跳薩朗舞、玩推桿，不亦樂乎！

推桿在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的國家話語中被認定為羌族的文化符號，在民族節(jié)慶中進行推桿展演，其實質(zhì)是通過體育競技實現(xiàn)“族群”的身份在場。儀式節(jié)慶是人的社會活動，通常以身體實踐的操演，傳遞、表達出特定的意義和象征。在民族節(jié)慶儀式中通過體育的身體操演，增強了節(jié)慶的娛樂性和競技性。更重要的是，身體操演使得儀式的參與者實現(xiàn)了“儀式的身體在場”或“情景化”。此種身體參與的行為既能形成儀式的集體記憶，又使得儀式的意義和象征體系在身體的操演之中輻射于每個儀式參與者，達到文化的共享、社會的整合。同時，族群身份的在場，也彰顯出“他-我”之間身份的認異，推桿的身體動作符號在民族儀式和節(jié)慶中被賦予或強化了其深層次的內(nèi)涵。

(二)象征隱喻：婚慶儀式中的羌族推桿

羌族婚禮儀式一般分為訂婚、結(jié)婚兩大程序。訂婚有開口酒、小訂酒、大訂酒3個過程?；槎Y有花夜、正宴、回門3個儀式。在傳統(tǒng)羌族婚禮儀式的“花夜”中，在宴席結(jié)束之后，堂前設(shè)七星燈，親朋好友共唱喜歌、跳薩朗舞。其后，在家中拿出一根木桿，通過推的方式進行攻守對抗娛樂活動，一般為男方與女方的親友對推，男女不限，人數(shù)也可不等。在汶川這個多民族聚居區(qū)域，族際通婚現(xiàn)象較為普遍，值此新婚之際，不同民族在婚慶中通過推桿增加慶典的娛樂性和象征性。在訪談時，訪談人LQ談道：

結(jié)婚的時候，推桿主要是考驗新郎官的，看你得不得行，有沒有勁。也是為了好耍嘛，(婚禮)人多也熱鬧。現(xiàn)在結(jié)婚都少見這個咯，原來就是要多點。［注］訪談人LQ：男，羌族，47歲；訪談時間：2022年1月11日；訪談地點：汶川大禹文化旅游區(qū)。

有學(xué)者認為羌族推桿源于羌族的生殖崇拜，推桿時雙手將木棍夾于大腿內(nèi)側(cè)，動作形式類似于男性生殖器官。［注］張勝冰.造型藝術(shù)與西南少數(shù)民族生殖崇拜［J］.思想戰(zhàn)線，1996，(4)：51-55.訪談人所說的“行”“勁”的表述，不僅限于對男性身體素質(zhì)的意義表達，更有生殖能力的隱喻，具有極強的象征意義?；樗變x式中的羌族推桿所蘊含的功能也不僅限于活躍氣氛，推桿在婚禮中的展演，或與原始生殖崇拜有著一定聯(lián)系，婚禮中進行的推桿有著多子多福、男性力量的價值內(nèi)涵。

(三)身體記憶：生產(chǎn)生活中的羌族推桿

自然地理環(huán)境對民族文化的塑造具有深遠的影響，古代羌族的生計方式由過去在西北河湟地區(qū)的游牧生計方式轉(zhuǎn)向現(xiàn)在西南地區(qū)以農(nóng)耕為主、游牧為輔的生計方式。隨著賴以生存的自然地理條件的變化，羌族人民的生產(chǎn)生活也產(chǎn)生巨變。羌族推桿的文化呈現(xiàn)不僅是在民族節(jié)慶或婚俗儀式中，推桿源于民間，根植鄉(xiāng)土，羌族推桿的參與性與競爭性價值對羌族人民日常的生產(chǎn)生活中起著重要作用。正如訪談人WC談道：

我們就是喜歡耍這些嘛，人多人少都可以來。(逢年過節(jié))那個時候來的人多哦，整個寨子基本都來看啊，耍啊，比哪個厲害，大家都可以來耍。［注］訪談人WC：男，羌族，51歲；訪談時間：2022年8月11日；訪談地點：中國古羌城。

與在儀式節(jié)慶中呈現(xiàn)的羌族推桿相比，日常生活中的推桿“儀式性”不強，“世俗化”的推桿所具有的廣泛參與性，讓每個人都能以身體感知民族傳統(tǒng)的文化，強化參與者的集體意識。羌族推桿所具有的體育本質(zhì)屬性，在農(nóng)閑娛樂和村寨集體生活中的重要作用，正是因為源于民間，根植于當?shù)厝粘５纳a(chǎn)生活中，成為羌族人民生活中的組成部分，通過羌族人民日常的身體實踐，由推桿產(chǎn)生對群體生活的身體記憶，推桿才能沿襲至今。

三、國家在場：羌族推桿促進文化認同

(一)作為國家在場的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

災(zāi)難不僅推動社會與文化重歸以前的模式，也刺激它們走向變革。［注］蘇珊娜·M·霍夫曼，安東尼·奧利弗-斯密斯，彭文斌.人類學(xué)與災(zāi)難研究的范式［J］.云南民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)，2014，(1)：30-35.在汶川地震之后，對羌族傳統(tǒng)文化的搶救性挖掘和保護成為當務(wù)之急。2008年10月，原文化部設(shè)立國家級羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)，為羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展、文化生態(tài)保護實驗區(qū)建設(shè)提供了契機。［注］林繼富.家園重建與羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)建設(shè)研究［J］.中南民族大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版)，2018，(4)：33-37.在汶川大地震之后，羌民族的傳統(tǒng)文化受到巨大沖擊，傳統(tǒng)文化保護和傳承成為重要課題。2009年，羌族推桿被列為四川省省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目，認定汪清壽先生作為羌族推桿項目的省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人。汪清壽先生談道：

那個時候，我們是在地震之后才說認定這個(傳承人)，是政府他們搞的。我們現(xiàn)在呢，年輕人出去打工，過年過節(jié)的時候大家回來就組織來耍哈(推桿)，鍛煉身體，總比坐起打麻將好嘛，哈哈(笑)。政府搞這些活動的時候也叫我去幫助裁判啊，指導(dǎo)啊。這些，比如之前的運動會，這幾年才(通過)旅游發(fā)展起來，還是發(fā)展得比較好，政府重視嘛。［注］實名已獲汪清壽先生同意，在此向汪先生表示感謝。

將“推桿”列入省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為推動推桿的傳承發(fā)展起到重要的作用。作為國家在場的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實踐激發(fā)出文化保護的民間力量，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的帶動之下，民間重構(gòu)文化傳統(tǒng)，這對于維系情感和認同具有重要價值。由政府部門主導(dǎo)的對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)羌族推桿的現(xiàn)代化、競技化、規(guī)范化改造，使得傳統(tǒng)體育向現(xiàn)代競技運動轉(zhuǎn)型。通過運動會的形式展現(xiàn)羌族文化，對增強族群凝聚力和文化自信具有重要價值。

(二)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與歷史記憶的建構(gòu)

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)認定中，“推桿”最初認定的是北川羌族推桿，在后來的實踐之中，由北川輻射于整個羌文化區(qū)內(nèi)，由此映射的是族群文化的現(xiàn)代建構(gòu)問題。羌族推桿呈現(xiàn)極強的地域分布屬性，羌族推桿在過去并非羌文化區(qū)域內(nèi)共享，在現(xiàn)代的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護和旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展的推動之下，地方性的羌族文化事項逐漸成為整體性的羌族文化符號。在調(diào)研中，當談及推桿時，羌族群眾對有關(guān)羌族推桿歷史記憶和傳說了如指掌，娓娓道來。當筆者深入訪談時，訪談人LQ坦言道：

過去我確實沒見過我們有推桿，后來非遺和旅游火熱之后才看到，這個推桿的故事是他們擺龍門陣的時候說的，這也是我們羌族自己的東西嘛。［注］訪談人LQ：男，羌族，47歲；訪談時間：2022年1月11日；訪談地點：汶川大禹文化旅游區(qū)。

透過此訪談個案可以認為，民族的歷史記憶和對文化的解釋可以被人為建構(gòu)，這并不影響不同地理單元內(nèi)的同一族群對民族的整體文化的認同。不同地理單元內(nèi)的羌族在族源、語言、風俗、體質(zhì)等各個方面皆有統(tǒng)一性，但是在具體的文化事項中各有不同。在此對話個案中，個體對“推桿”歷史記憶的解讀，既是一種他者賦予我族的“想象”，又有其文化和自認地理的實在屬性，是一種“想象”與“實在”互構(gòu)的共同體。

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護的呼聲之中，地方政府將地域的羌族文化符號賦能為整體的羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，這固然是對羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護起到重要作用。應(yīng)該指出的是，這對原本無傳統(tǒng)推桿的羌族人民而言，羌族推桿是被建構(gòu)起來的屬于自己的文化遺產(chǎn)，亦可稱為被賦予的文化遺產(chǎn)。同時，隨著民族文化旅游開發(fā)和民族文化傳承保護工作的推進，羌族文化保護和傳承的觀念深入羌民內(nèi)心，將原本不是自己地域傳統(tǒng)的民族傳統(tǒng)體育文化符號，也視為自己寶貴的文化遺產(chǎn)，并且深入人心。通過這個案例，展現(xiàn)出來的是傳統(tǒng)文化的建構(gòu)性，即在政府的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作和社會對傳統(tǒng)文化的關(guān)切之中逐漸建構(gòu)并認同起原不屬于“自己”的文化符號。當?shù)赜虻奈幕柍蔀槊褡宓奈幕栔螅褡逦幕栍謱⒒癁楦髤^(qū)域的文化符號。隨著文化符號的共享，對共同身份的認同逐漸強化。

羌族推桿在汶川縣城的推廣傳承和普及，其實質(zhì)是在政府的支持之下所進行的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護工作，在客觀上促進了推桿文化的保護與發(fā)展。對災(zāi)后傳統(tǒng)推桿的現(xiàn)代重構(gòu)的實質(zhì)是將地域性文化符號擴大為民族的文化符號，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作的開展促進了羌族對推桿的認同建構(gòu)，有關(guān)推桿的歷史敘事的擴散和傳播加速了推桿作為羌族文化符號的進程。作為國家在場的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實踐進入地方社會，讓地方性的傳統(tǒng)體育活動獲得社會各界的關(guān)注，使得民族傳統(tǒng)體育得以現(xiàn)代化的發(fā)展和轉(zhuǎn)型。在羌族推桿的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中，通過對其歷史記憶的傳述，逐漸建構(gòu)起通過推桿牽動的族群身份認同。羌族推桿在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實踐中達到促進文化認同的效用。

四、泛化與整合：羌族推桿塑造文化認同

在統(tǒng)一的多民族國家的任何區(qū)域里，文化都是共生性的，是互相吸收和借鑒的。［注］麻國慶.公共記憶與中華民族共同體認同［J］.西北民族研究，2022，(1)：5-14.羌文化區(qū)是藏彝走廊中的重要組成部分，是一個多元民族文化交融的地域，各民族長期在共同地域內(nèi)的交往、交流、交融中，形成了你中有我，我中有你的區(qū)域文化和身份認同的多元一體格局。

(一)推桿文化空間泛化

羌族推桿在過去集中分布于四川省理縣和茂縣，隨著經(jīng)濟社會的發(fā)展、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和旅游產(chǎn)業(yè)開發(fā)，而今羌族推桿文化的空間分布逐漸成為汶川、理縣、茂縣、北川等羌文化區(qū)域的共有文化符號。文化符號的共享是族群淡化邊界的重要方式，在羌文化區(qū)域共享地域性的羌民族文化符號，其實質(zhì)是消解族群身份的邊界，建構(gòu)身份共同體的表現(xiàn)形式。

1.基礎(chǔ)：物質(zhì)空間泛化

羌族推桿文化之所以能從地域性的符號轉(zhuǎn)化為羌族的文化符號，其基礎(chǔ)性原因是承載羌族推桿的物質(zhì)空間泛化，即文化生存和發(fā)展的空間擴大化。自災(zāi)后重建以來，當?shù)氐慕?jīng)濟快速發(fā)展，據(jù)統(tǒng)計，阿壩藏族羌族自治州GDP從2010年的127.88億元快速發(fā)展至2020年的411.75億元。同時，交通基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)加快，僅2019年，建設(shè)36個國省干道項目，總投資 131 億元，項目總數(shù)與投資強度創(chuàng)全州歷史新高。交通建設(shè)成績顯著，現(xiàn)已建成以國道213、317線為主干，縣、鄉(xiāng)、村道為支線的四通八達的交通網(wǎng)絡(luò)，實現(xiàn)了鄉(xiāng)鄉(xiāng)通柏油路，村村通機耕道。經(jīng)濟的快速發(fā)展和交通基礎(chǔ)設(shè)施的持續(xù)推進建設(shè)，促進了社會文化的變遷和人口的流動，使得文化間的交流增多。正如訪談人WC談道：

我們這里之前的路(因為)地震基本上都爛完了，后頭重建又經(jīng)常有泥石流這些，不好搞的。這幾年我們路修得巴巴適適的，高速也通車了，水泥路修到寨子里頭，我們走哪去都要方便好多嘛。別個外頭的游客的來的也多了，我們的羌族文化也都宣傳出去了。(現(xiàn)在)跟以前相比變化太大咯。［注］訪談人WC：男，羌族，51歲；訪談時間：2022年8月11日；訪談地點：茂縣中國古羌城。

交通的發(fā)展程度在某種程度上對一個社會的內(nèi)部結(jié)構(gòu)有著決定性的影響。［注］周大鳴，廖越.聚落與交通：“路學(xué)”視域下中國城鄉(xiāng)社會結(jié)構(gòu)變遷［J］.廣東社會科學(xué)，2018，(1)：179-191，256.道路交通通達度的提升為西南民族地區(qū)帶來的是經(jīng)濟社會的飛速發(fā)展，尤其是加速了不同文化之間的交往、交流、交融，同時也促進了羌族推桿文化空間泛化。

2.延伸：社會空間泛化

在汶川地震后，國家積極推進對羌族傳統(tǒng)文化的搶救性保護。2008年10月，原文化部以汶川縣、理縣、茂縣和北川縣為主要區(qū)域，設(shè)立國家級羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)，積極推進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的挖掘和整理。例如，修建占地面積200 hm2、總投資近10億元的國家4A級旅游景區(qū)——中國古羌城，不僅將其作為旅游景區(qū)，同時也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承基地，有羌族博物館、羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳習(xí)中心等。一系列的羌族文化設(shè)施建設(shè)，拓寬了羌族文化的社會空間。在談到羌族文化保護時，訪談人WJC談道：

我從九幾年就聽到說撒子(什么)保護羌族文化，我沒讀撒子(什么)書，撒子(什么)是羌族文化也都不曉得嘛，囊子(什么)保護嘛。后頭地震嘍，看到我們的這么多老祖宗留下來的東西沒得了，才曉得，這就是我們的文化。我們就是要去保護這些。［注］訪談人WJC：女，羌族，72歲；訪談時間：2022年1月9日；訪談地點：四川汶川縣城。

文化自覺是費孝通先生提出來的概念，他提到，文化自覺的意義在于生活在一定文化中的人對其文化有“自知之明”。［注］費孝通.關(guān)于“文化自覺”的一些自白［J］.學(xué)術(shù)研究，2003，(7)：5-9.在經(jīng)歷災(zāi)難之后，喚起羌族民眾對文化保護重要性的意識，民間開始自覺地重視其傳承和保護本民族的傳統(tǒng)文化。在地震后，不少羌族文化精英為傳承發(fā)展和保護其本民族的文化做出突出的貢獻。例如，在災(zāi)后重建碉樓的過程中羌族能工巧匠自發(fā)進行碉樓的修繕工作，在建設(shè)羌族博物館過程中羌族群眾無私為博物館捐贈羌族歷史文物，羌族推桿傳承人無償提供羌族推桿的教學(xué)和培訓(xùn)等。在經(jīng)歷災(zāi)難之后喚起羌族群眾對繼承和發(fā)展羌族傳統(tǒng)文化的文化自覺，體現(xiàn)出民間羌族群眾在受災(zāi)之后對繼承和發(fā)揚羌族傳統(tǒng)文化的主動性和積極性。

在國家和民間的雙向合力中，羌族的文化事項在社會空間中無限延伸，使得地域性的推桿成為民族性的文化符號。同時，在民族旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展中，通過旅游從業(yè)者對推桿的文本敘事和游客對推桿的身體實踐，凝聚起對羌族推桿的價值共識，不斷地鞏固推桿的社會空間。

3.表征：文化空間泛化

馬克思認為，人類的社會生產(chǎn)和實踐都是基于一定的空間展開，并且社會生產(chǎn)、實踐也在重塑空間。［注］胡瀟.空間的社會邏輯：關(guān)于馬克思恩格斯空間理論的思考［J］.中國社會科學(xué)，2013，(1)：113-131，207.羌族推桿隨著物質(zhì)和社會的空間泛化而成為羌族的文化符號，實現(xiàn)“從物質(zhì)到社會到文化”的意義空間生成，羌族推桿超越其娛樂健身的本質(zhì)屬性重塑著羌族文化空間。在調(diào)研中，訪談人YZQ談道：

推桿是我們羌族的，肯定要去保護這個撒。(推桿被認定為省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn))肯定會(感到)驕傲，推桿是非遺，是我們的。［注］YZQ：男，羌族，46歲；訪談時間：2022年1月9日；訪談地點：四川理縣。

筆者在不同地方多次聽到這樣類似的表述，各地的羌族群眾對“被建構(gòu)的”傳統(tǒng)文化表現(xiàn)出文化自覺。當談到推桿成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時，訪談人表現(xiàn)出極其強烈的文化自信?？梢哉J為，在羌族人民對推桿的文化自覺和文化自信的建構(gòu)中，對推桿認知經(jīng)歷從“他者”到“自我”的轉(zhuǎn)變，其表征是對本民族文化符號的認同?？梢岳斫鉃榍甲逋茥U文化空間從局部性到全面性的泛化，其結(jié)果是羌族對“自我”身份認同的強化。

(二)推桿與社會整合

人類社會是一個錯綜復(fù)雜、相互聯(lián)系的有機整體。探討推桿與社會整合的互構(gòu)，需要將推桿置于文化和社會的語境中審視，二者是相互促進、和諧共生的良性互動關(guān)系。推桿能淡化族群邊界、強化社會共同體意識，達到社會整合作用，在整合社會的過程中也不斷強化推桿的文化和社會意義。

1.推桿在宗教節(jié)慶中的社會整合

宗教在羌族民眾生活實踐中扮演著重要角色。羌族崇尚萬物有靈，崇拜白石，在羌族的宗教節(jié)慶中祭山會又稱“轉(zhuǎn)山會”，是人們祭祀山神、天神保佑人畜興旺，森林茂密，四季平安，五谷豐登，地方太平的重大節(jié)日。節(jié)慶當天，寨子里的男子都換上新衣，帶上一塊刀頭，一壺敬酒，一塊三叉饃饃到集合地，準備前往祭塔?！搬尡取保圩ⅲ葆尡龋河址Q“端公”，掌握羌族傳統(tǒng)知識、傳說，是羌族祖先記憶與神靈觀念的權(quán)威闡釋者(筆者注)。頭戴猴頭帽在前開道，途中氣氛凝重，無人嬉戲打鬧，只能聽到“釋比”手中法器打擊發(fā)出的聲音。祭祀開始，眾人將羊和公雞在祭塔前宰殺，“釋比”口中念念有詞，向山神、天神傳遞信息，請神收下祭品，并祈求保佑。祭祀結(jié)束之后，大家喝砸酒，跳薩朗舞，玩推桿，唱酒歌。

節(jié)日的儀式活動集中了信仰、象征、社會秩序、族群等諸多文化要素。［注］段穎.泰國北部的云南人［M］.北京：社會科學(xué)文獻出版社，2012：214.在祭山會中羌族人民通過祭祀“神”的活動實現(xiàn)了村寨的集體身體在場，讓村寨共同體在儀式中得以鑄牢。祭祀結(jié)束后的喝酒、唱歌、推桿等集體活動，使得神圣的儀式變得世俗化，讓村寨集體從“神”的意識場域中脫離，重返當下的世俗世界，整個儀式羌民實際上進行了“世俗-神圣-世俗”的意識場域循環(huán)。儀式所帶來的精神世界的共同際遇，產(chǎn)生對群體的認同，對于凝聚共識具有重要作用。

在祭山會中，由宗教的信仰、儀式、身體操演、神圣與世俗的轉(zhuǎn)變，可以看到整合社會的強大力量。既是通過信仰在羌族人民精神世界中整合，又是通過跳薩朗舞和推桿等身體操演在羌族人民物質(zhì)世界中整合。推桿本身所具有的社會整合性有限，但依附于宗教節(jié)慶的“場景化”所展現(xiàn)出來的深層次意義具有較強社會整合性。

2.推桿在民族運動會中的社會整合

推桿在汶川縣羌族傳統(tǒng)體育運動會中作為正式的比賽項目之一，隨著運動會的開展達到整合社會的作用。以2023年汶川縣第四屆羌族傳統(tǒng)體育運動會為例，該活動以“無憂聚汶川·羌競展精神”為主題，通過運動與賽事結(jié)合，繼承和弘揚羌族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，通過羌族傳統(tǒng)體育運動會達到促進各民族交往、交流、交融的效果。本次活動設(shè)置個人項目、雙人賽、團體項目和表演賽，比賽項目主要有騎馬、拔河、推桿、抱蛋、丟窩窩、跳背篼、舞麻龍表演賽等羌族傳統(tǒng)體育活動。汶川縣第四屆羌族傳統(tǒng)體育運動會吸引了來自霸州鎮(zhèn)、威州鎮(zhèn)、綿虒鎮(zhèn)、臥龍鎮(zhèn)、漩口鎮(zhèn)、三江鎮(zhèn)、跑步公園和健身氣功站8支代表隊共300余名各族運動員參加。賽事氣氛熱烈，很多群眾對運動會給予充分認可，認為這是保護羌族傳統(tǒng)文化的具體行動。

在民族運動會的社會實踐中具有塑造汶川各族居民的地域認同效果。羌族傳統(tǒng)體育運動會的參與對象廣泛，并不局限于某一個民族參加此次運動會，各個民族的運動員在運動會中操演羌族傳統(tǒng)體育活動，民族身份的邊界在運動會中被淡化。汶川各民族人民和外來游客在羌族傳統(tǒng)體育運動會中廣泛的體驗、參與、觀賞推桿，了解民族傳統(tǒng)體育運動背后的文化，實際上達到增強各民族間的文化交流、增強共同性和社會整合的作用。

一定地域內(nèi)的族群認同過程，是在和別的族群發(fā)生關(guān)系中不斷刺激下體現(xiàn)出來的。［注］麻國慶.全球化：文化的生產(chǎn)與文化認同：族群、地方社會與跨國文化圈［J］.北京大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)，2000，(4)：152-161.羌族傳統(tǒng)體育運動會是汶川人民的盛事，將民族文化符號作為依托舉行盛大的地域性活動，增強域內(nèi)族際互動。作為民族文化符號的羌族推桿在區(qū)域社會中實現(xiàn)文化共享，使得族群身份邊界淡化，民族間的隔閡減少，羌族傳統(tǒng)體育運動會的社會整合效用突出。

3.推桿在民族旅游產(chǎn)業(yè)中的社會整合

2008年“5·12”汶川地震以后，民族旅游成為汶川地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展的重要方向，在災(zāi)后重建的十余年來，汶川旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展如火如荼，是2021中國縣域旅游發(fā)展?jié)摿Π購娍h市。旅游產(chǎn)業(yè)是四川省阿壩藏族羌族自治州社會經(jīng)濟發(fā)展的支柱性產(chǎn)業(yè)和新增長點。［注］黃連云.民族地區(qū)旅游經(jīng)濟空間結(jié)構(gòu)與合作格局分析：以四川省阿壩藏族羌族自治州為例［J］.重慶第二師范學(xué)院學(xué)報，2018，(4)：13-18，30，127.據(jù)2020年汶川縣國民經(jīng)濟和社會發(fā)展統(tǒng)計公報，汶川全年共接待游客675.2萬人次，比上年增長7.6%.其中汶川特別旅游區(qū)接待游客366.53萬人次，大禹文化旅游區(qū)接待游客308.67萬人次。實現(xiàn)旅游總收入510967萬元，比上年增長77.8%.第三產(chǎn)業(yè)增加值316973萬元，增長2.6%，對經(jīng)濟增長的貢獻率為27.4%，拉動經(jīng)濟增長1.0個百分點。［注］汶川縣統(tǒng)計局.汶川縣2020年國民經(jīng)濟和社會發(fā)展統(tǒng)計公報［EB/OL］.(2021-11-17)［2022-03-17］.http://www.wenchuan.gov.cn/wcxrmzf/c100128/l_c.shtml.汶川縣充分利用域內(nèi)自然地理旅游資源和羌族文化旅游資源發(fā)展可持續(xù)的全域旅游，既可以增強區(qū)域競爭能力，又可以提升區(qū)域經(jīng)濟活力。汶川現(xiàn)已開發(fā)三江生態(tài)旅游區(qū)、西羌第一村、姜維城古文化遺址、蘿卜寨民俗村等景區(qū)。

汶川將“旅游+體育”作為旅游產(chǎn)業(yè)重點發(fā)展方向，充分利用羌族傳統(tǒng)體育資源，走羌族傳統(tǒng)體育文化體驗游之路。民族旅游是推動各族群文化的互動和交流的一種最有效的活動。［注］楊慧.民族旅游與族群認同、傳統(tǒng)文化復(fù)興及重建：云南民族旅游開發(fā)中的“族群”及其應(yīng)用泛化的檢討［J］.思想戰(zhàn)線，2003，(1)：41-44，79.羌族推桿主要在旅游景區(qū)之中作為與游客互動的游戲活動進行開展，目的在于增強游客的參與體驗感和深化對羌族文化認識和了解。推桿在旅游產(chǎn)業(yè)中的社會整合表現(xiàn)在旅游活動的展演之中，透過推桿來觀察在旅游產(chǎn)業(yè)中的族群認同和身份歸屬問題時則可以看出巨大的整合能力。旅游產(chǎn)業(yè)開發(fā)能促進當?shù)亟?jīng)濟社會的發(fā)展，使得當?shù)厝说慕?jīng)濟收入水平顯著提升，旅游開發(fā)帶來的經(jīng)濟利益使得部分民眾將身份作為工具，族群身份的邊界破碎，主觀意識融入他族群，自我身份認知重構(gòu)。同時，民族旅游的廣泛開展為民族傳統(tǒng)文化的傳承與保護起到積極正向的作用，對于鑄牢中華民族共同體意識起到一定作用。在多元文化區(qū)域所強調(diào)的共同性，使得各民族在身份認同上呈現(xiàn)多元一體格局。

五、羌族推桿建構(gòu)文化認同的動態(tài)機制

(一)從村落到族群

羌文化區(qū)域范圍較廣，羌族推桿具有極強的地域分布特征，在多數(shù)羌族地區(qū)民間社會并不存在推桿的文化事項?！?·12”汶川地震后，羌族人民主動地投身于保護和傳承羌族傳統(tǒng)文化，在此過程中地域性的羌族推桿被視為羌族文化符號。羌族推桿于2009年被認定為省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，極大地激發(fā)起羌族民眾對推桿的文化自信。推桿在現(xiàn)代的發(fā)展中成為羌族族群意識凝聚的典型代表，經(jīng)過地震災(zāi)害之后作為文化的主體的羌族民眾自覺保護、傳承和發(fā)展自己的傳統(tǒng)文化，推桿作為其中的代表性符號受到熱捧。此或為在災(zāi)后文化保護的緊迫性和必要性的要求之下的必然之舉。

人類學(xué)的基本理論告訴我們，在多元文化地域最易發(fā)生文化涵化。［注］班班多杰.和而不同：青海多民族文化和睦相處經(jīng)驗考察［J］.中國社會科學(xué)，2007，(6)：108-123，206-207.通過前文對推桿文化空間泛化和社會整合的論述，可以認為，通過推桿的發(fā)展和輻射，可以看到羌族族群認同由“村落”到“族群”再到“共生地域”的轉(zhuǎn)變，是各民族文化涵化的結(jié)果，事實上與藏彝走廊的民族多元一體格局高度契合。即使多數(shù)羌族群眾過去并見過推桿，通過強調(diào)推桿共有的歷史記憶和文本敘事，羌族民眾接受并認可此文化符號。從羌族推桿實現(xiàn)由地域到民族的認知轉(zhuǎn)變的過程可以看出，羌族族群的意識在此過程也在產(chǎn)生變化，對“他者”文化符號和歷史記憶的主觀接受，其實質(zhì)是對族群意識的強化。透過推桿文化空間泛化的過程，凝聚起來的是羌族對自我身份的認同；透過推桿社會整合過程，凝聚起來的是超越民族身份建構(gòu)的共同體意識，實現(xiàn)從“地域自我”到“民族自我”的認同塑造，呈現(xiàn)中華民族身份認同塑造的動態(tài)過程。

(二)從族群到共生地域

即使同一個族群，不同的地域會形成不同的文化風格；對地域文化的認同就是地域認同，這種認同不是族群的，而完全是文化性的和社會性的歸屬感。［注］韓震.論國家認同、民族認同及文化認同：一種基于歷史哲學(xué)的分析與思考［J］.北京師范大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)，2010，(1)：106-113.一般而言，多數(shù)人往往傾向關(guān)注于與自己生產(chǎn)生活有直接關(guān)聯(lián)的事務(wù)和文化事項，相較于民族、國家等認同，更易于對所處的地域產(chǎn)生認同。地域認同與族群認同并不矛盾，也不分離，二者在一定意義上存在相互重疊、互為補充的內(nèi)涵。推桿在過去作為較小范圍內(nèi)的文化符號，表現(xiàn)出的是地域性的認同。在災(zāi)難和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承之中，推桿表現(xiàn)出的是族群認同。同時，作為國家在場的“非遺”實踐進入地方社會，讓地方性的傳統(tǒng)體育活動獲得社會各界的關(guān)注，使得民族傳統(tǒng)體育得以進行現(xiàn)代化的發(fā)展和轉(zhuǎn)型。在羌族推桿的“非遺”傳承中，通過對其歷史記憶的傳述，逐漸建構(gòu)起通過推桿牽動的族群身份認同。推桿在民族旅游產(chǎn)業(yè)和民族運動會的相互作用下整合社會，表現(xiàn)出的是更大范圍內(nèi)的地域認同。對地域認同通過羌族推桿的符號共享可以看出，在民族旅游和民族運動會中將羌族推桿的文化符號推廣普及，推桿作為羌族文化符號在多元文化地域內(nèi)為各民族提供交流互動的平臺。羌族推桿在一定程度上推進共生地域內(nèi)各民族的交往、交流、交融，羌族推桿的社會整合和建構(gòu)大范圍地域認同價值在此凸顯。

(三)從共生地域到中華民族

身份具有多層級性，認同建構(gòu)亦應(yīng)存在多層級性。民族傳統(tǒng)體育建構(gòu)文化認同不僅限于固定的家庭、村寨、族群、地域等身份認同的維度，而且是動態(tài)的、可變的、可以被建構(gòu)的多層次身份認同格局。鑄牢中華民族共同體意識的關(guān)鍵是文化認同，這里的文化認同不僅僅是單向認同漢族文化，更在于對由中國各民族共同組成的“中華民族文化”的認同。要強調(diào)中華民族文化的包容性和多重性，將各個少數(shù)民族的文化符號納入中華民族整體的文化系統(tǒng)內(nèi)，不斷夯實“中華民族多元一體格局”中多元文化的一體性指向。羌族推桿建構(gòu)文化認同的實質(zhì)是將民族文化進行地域性的共享，通過民族傳統(tǒng)體育淡化族群身份的邊界，在實踐中達到了建構(gòu)共同性，實現(xiàn)從村落到族群、從族群到共生地域、從共生地域到中華民族的文化認同建構(gòu)。

中華民族的“多元一體”格局，使中華民族共同體意識或隱或顯地凝聚在各族人民的內(nèi)心深處。［注］雷振揚，蘭良平.鑄牢中華民族共同體意識：研究現(xiàn)狀與深化拓展［J］.中南民族大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版)，2020，(4)：24-31.在汶川這個多元文化地域內(nèi)，通過羌族推桿提供各民族的交流平臺，共同地域中的各民族文化符號實現(xiàn)共享，使得民族的身份邊界模糊化。各民族都在進行著建構(gòu)“自我”的實踐，這里的“自我”其實是一個宏觀的認知，是地域的文化認同，更是在中華民族共同體中建構(gòu)起來的宏大認同，當?shù)氐墓餐w意識在此過程中逐漸被建構(gòu)起來。亦可以認為，羌族推桿通過身體實踐和集體記憶互嵌，讓地域內(nèi)的各民族共享集體記憶，各民族集體記憶通過接觸、碰撞與雜糅，成為區(qū)域內(nèi)的共有記憶，進而建構(gòu)對“中華民族”的自我身份認同。正如麻國慶教授所指出的，不同區(qū)域交往、交流、交融的歷史又融入中華民族這一共同的社會文化系統(tǒng)之中，形成了共同的歷史記憶，成為凝聚中華民族共同體認同的基礎(chǔ)。［注］麻國慶.公共記憶與中華民族共同體認同［J］.西北民族研究，2022，(1)：5-14.

羌族推桿在1985年全國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會和2008年北京奧運會等大型賽事的表演，其實質(zhì)是將地域性的民族傳統(tǒng)體育置于“國家”的語境中，通過少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化符號的展演呈現(xiàn)中華民族的多元一體格局，在宏觀層面鑄牢各族群眾的中華民族共同體意識。同時，羌族推桿在儀式節(jié)慶、旅游產(chǎn)業(yè)和羌族傳統(tǒng)體育運動會的展演與競賽，其實質(zhì)是將民族文化符號置于“地方”的語境中，在多元族群共生的地域中共享民族傳統(tǒng)體育文化，不斷促進共生地域內(nèi)不同民族之間的交往、交流、交融，在微觀層面凝聚地域社會內(nèi)各族人民的中華民族共同體意識。

六、結(jié)論與理論思考

羌族推桿文化的產(chǎn)生和發(fā)展體現(xiàn)出各民族共生互補的特點，在多元文化共生的社會環(huán)境中，推桿文化反作用于族群文化認同的構(gòu)筑。推桿是在“藏彝走廊”中各民族長期的交往、交流、交融中歷經(jīng)“村落-族群-共生地域-中華民族”的多層級身份歸屬變遷而產(chǎn)生和發(fā)展起來的民族文化符號。推桿文化表相呈現(xiàn)出在“藏彝走廊”中羌族文化區(qū)域內(nèi)族群身份邊界的模糊性和身份認同的建構(gòu)性的社會本相特征，即通過民族文化符號的共享和借用可以實現(xiàn)淡化身份邊界、建構(gòu)身份認同。基于“表相-本相”的分析，可以認為民族傳統(tǒng)體育在構(gòu)筑文化認同和鑄牢中華民族共同體意識中發(fā)揮著淡化身份邊界和呈現(xiàn)身份屬性的作用。

在“災(zāi)后復(fù)興”和“非遺”的國家在場之中，通過“國家”對羌族推桿進行的發(fā)掘和整理、族群內(nèi)部對羌族推桿的歷史敘事，表現(xiàn)出羌族推桿促進族群內(nèi)部認同的作用。通過論述推桿文化空間泛化機制及演進過程展現(xiàn)區(qū)域內(nèi)羌族“自我”意識的凝聚，通過分析推桿文化的社會整合價值，展現(xiàn)出羌族推桿塑造文化認同重要作用。通過推桿展現(xiàn)文化認同的動態(tài)機制，將推桿作為切入點探討在多元文化區(qū)域內(nèi)族群文化的共享，所帶來的族群邊界淡化，建構(gòu)超越“民族”的共同體的過程。民族傳統(tǒng)體育是承載社會記憶的載體，通過對民族體育的身體實踐能達到強化集體記憶，增強群體凝聚力，實現(xiàn)建構(gòu)群體共同體意識。在“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”語境下，通過對民族傳統(tǒng)體育的創(chuàng)造性發(fā)展，通過節(jié)慶、旅游、運動會等形式展現(xiàn)民族文化，對于增強族群凝聚力和文化自信具有重要價值。

基于田野調(diào)查的個案研究與族群認同相關(guān)理論，課題組提出“族群-身體動作符號論”理論假設(shè)。一般認為，在人類起源早期為滿足生存和發(fā)展的需要創(chuàng)設(shè)出各種游戲，這種游戲作為一種身體動作符號知識體系被認為是體育的起源?？v觀世界體育，體育具有鮮明的身份標識的功能。例如：印度的瑜伽和卡巴迪，英國的板球、馬術(shù)，美國的籃球、棒球，韓國的跆拳道，日本的空手道、相撲，東南亞諸國流行的藤球，中國的武術(shù)、舞龍舞獅、龍舟等體育活動?？梢哉J為，不同族群在歷史演進中創(chuàng)設(shè)和發(fā)展的傳統(tǒng)體育是族群的身體動作符號知識體系，具有鮮明的族群身份屬性。每一個族群皆有一套身體動作文化符號知識體系，通過體育運動、舞蹈審美、身體技藝表達族群身份的特質(zhì)，對內(nèi)凝聚集體意識，對外彰顯族群身份的作用。族群的身體動作符號知識體系是根植于族群的歷史與文化的脈絡(luò)之中的行為文化，在身份在場實現(xiàn)的身體實踐中呈現(xiàn)自我族群身份和身份認同的代際傳遞。民族傳統(tǒng)體育就是一種族群身份的表現(xiàn)文化，通過身體動作傳遞和表達出身體動作符號背后的文化內(nèi)涵和社會意涵。民族傳統(tǒng)體育作為族群身份動作符號知識體系是一種文化表相，折射出族群身份邊界和族群身份認同的社會本相。民族傳統(tǒng)體育文化符號與身體實踐互嵌，通過民族傳統(tǒng)體育的身體動作符號展現(xiàn)特定族群的形象特征，民族傳統(tǒng)體育文化符號體系對于凝聚和彰顯族群文化認同具有重要意義。作為身體動作符號體系的民族傳統(tǒng)體育，對于淡化族群邊界、塑造身份認同和鑄牢中華民族共同體意識具有重要價值。筆者提出的“族群-身體動作符號論”理論假設(shè)基于“藏彝走廊”的民族互嵌格局，具有其歷史、文化和社會的特殊性，為討論“傳統(tǒng)體育與文化認同”提供了一種可供討論的議題。筆者認為后續(xù)還可就闡釋族群身體動作符號、記錄和整理族群身體動作結(jié)構(gòu)和體系、民族傳統(tǒng)體育身體文化研究等議題展開理論與實證的研究。