王魯辛

摘 要：鄭州城隍廟現(xiàn)存碑碣可分為三大類：記事碑、功德碑和書法碑，其中記事碑碣10通，學(xué)術(shù)價值較大。通過對記事碑碣內(nèi)容的考察，可梳理出該廟宇的歷史演變脈絡(luò)，這一過程中呈現(xiàn)出三次營建高潮：第一次在清康熙三十年至康熙五十三年間，時間跨度達23年；第二次在清光緒十六年至民國十年間，時間跨度達31年；第三次是指20世紀80年代后到21世紀初，時間跨度達20余年。這些明清碑碣也側(cè)面印證了明清城隍信仰由官制性質(zhì)逐漸向民間化特質(zhì)演化的歷史趨勢，呈現(xiàn)出由“神—官—民”的互動模式向“神—民”互動模式的轉(zhuǎn)變。

鄭州城隍廟，又名“城隍靈佑侯廟”，是目前鄭州城內(nèi)保存最為完整的一組明清時期古建筑群。廟內(nèi)供奉漢初將軍紀信，他以“滎陽誤楚，身殉漢皇”而贏得“漢代孤忠”的美名。據(jù)載：“漢軍絕食，乃夜出女子?xùn)|門二千余人，被甲，楚因四面擊之。將軍紀信乃乘王駕，詐為漢王，誑楚，楚皆呼萬歲，之城東觀。以故漢王得與數(shù)十騎出西門遁。”［1］除氣勢磅礴、絢麗多彩的建筑本身，該廟宇承載著豐富的古代禮制文化、宗教文化和民俗文化意蘊，早在20世紀60年代就被列為河南省重點文物保護單位，又于2013年被評為全國重點文物保護單位。

一、現(xiàn)存碑碣及分類

鄭州城隍廟目前已知存碑達24通，立于城隍廟東西院兩側(cè)，其中東側(cè)16通，西側(cè)8通，包括《鄭州節(jié)判石君去思之碑》《福贊碑》《鄭州太守劉公感神碑記》《重修城隍廟大殿拜廈二門記》《重修城隍廟寢宮記》《重修城隍廟樂樓記》《城隍廟迎送鑾駕碑記》《大清國河南開封府鄭州京水鎮(zhèn)女會建立城隍廟碑記》《儀仗碑記》《重修城隍廟進膳司之記》《重修三圣堂三仙殿碑記》《南馮保進香碑記》《重修城隍廟戲樓記》《重修城隍廟前后大殿暨拜廈兩廊記》《城隍廟眾善之記一》《城隍廟眾善之記二》《重修進膳侑膳二司并金樁神像碑記》《建修樂樓碑記》《西關(guān)南蒼接送會碑記》《南馮保完滿碑記》《道光十五年碑》《道光十一年碑》《城隍廟重修記碑》《無名碑》。

上述碑碣從內(nèi)容上可劃分為三大類，即記事碑、功德碑和書法碑，記事碑的學(xué)術(shù)價值較高。其中《重修進膳侑膳二司并金樁神像碑記》與《重修三圣堂三仙殿碑記》二碑，從碑題看反映的是廟宇建筑的變遷情況，但內(nèi)容上實為捐資人名，因此歸為功德碑類。從時代歸屬上看，明代碑3通，清代碑16通，民國碑1通，當(dāng)代碑1通，年代不確定者3通。各碑基本情況詳見表1。

二、廟宇歷史鉤沉

歷史上最早的城隍廟，一般認為是三國東吳赤烏二年（239年）安徽蕪湖建的城隍祠。據(jù)《賓退錄》載：“蕪湖城隍祠，建于吳赤烏二年，高齊慕容儼、梁武陵王祀城隍神，皆書于史。”［2］鄭州城隍廟的始建年代現(xiàn)無可考，但從廟內(nèi)祀奉的城隍神身份考究，應(yīng)早于明代?！俺勤蛑耄r未知有聞。至漢以紀侯初平江南有功，因祀之，為城隍神，南唐進封輔德侯?！保?］可見，作為鄭州城隍神的紀信被奉為城隍神的年代遠在明代以前。為了紀念紀信，鄭州很早就建有紀公廟。《順治滎澤縣志》載：“紀公廟，在古城西，宋建。明正統(tǒng)三年（1438年）追封滎澤侯，謚忠烈，命有司致祭?！保?］從紀信在鄭州地區(qū)的影響看，推斷鄭州城隍廟始建年代可能早在唐宋時期，只是廟宇規(guī)模形制較后世卑隘粗陋。

（一）明代碑碣

鄭州城隍廟可考歷史始于明初，洪武二年（1369年），太祖下詔“封京都及天下城隍神”，封鄭州城隍神為靈佑侯，鄭州明清縣志中均收錄有《明敕封城隍文》。［5］有明一代，鄭州城隍廟至少有過三次重修，“弘治十四年（1501年），知州石純粹重修。嘉靖六年（1527年），知州劉汝輗重修。隆慶四年（1570年），知州李時選重修”［6］。前兩次重修分別從《鄭州節(jié)判石君去思之碑》和《鄭州太守劉公感神碑記》中可得到印證。

石君去思碑（《鄭州節(jié)判石君去思之碑》，現(xiàn)立于鄭州城隍廟廟院東側(cè)）開篇講，“仕非難也，而稱其職者為難，稱職難也，而得人心者為尤難。得人心于一時者，固已難矣。況得人心于既去后悠久而不忘，豈不為尤難耶”。接著介紹了石純粹的籍貫和就職履歷，來鄭州做官“勤以勵己，慎以處事，鋤其強，扶其弱，使鞠人、謀人之各保其居”，因此當(dāng)?shù)孛癖姟澳毁N貼然服，家喻戶曉，唯令是從而弗有讖湏違忤意，此其得人心于見任”。任職九載將離任西歸之時，百姓“環(huán)泣于城隍廟”。此碑之所以名“去思碑”，因鄭州城隍廟“乃公功遺跡，觀其跡則思其人，思其人則欲遺諸福，故昕夕必于此焉。禱之今日，思之明日，思之久久，無以據(jù)其誠，乃相與丐文，勒于貞珉，以垂示于無窮”?？梢?，通篇碑文是對知州石純粹為官政績的褒揚。

劉公感神碑（《鄭州太守劉公感神碑記》，現(xiàn)立于鄭州城隍廟廟院東側(cè)）著力于宣敷神明之威力，作為一方父母官的劉汝輗似乎對其深信不疑。碑文說他“來蒞茲土不半年令行禁止，所謂外而格人心，內(nèi)而感鬼神，公其有焉”，“惟茲鄭水旱頻仍，民不聊生，今雨復(fù)愆期，苗將槁矣。我州主，實生民司命，方奉公歸自長葛，不忍形見，即拂塵易服，率僚屬禱于城隍”。碑文列舉了不少劉公致禱城隍而靈應(yīng)的案例，從中也側(cè)面反映了那個時代鄭州的社會百態(tài)。當(dāng)時有個叫王廷高的重囚越獄出逃，劉公向神明禱告，第二日清晨告獲。又有蝗災(zāi)泛濫，“公與神約，望而祭之，遂盡徙境外”。鄭州北部京水鎮(zhèn)有賈彥清父子，合謀殺死郭三兒，尸體掩埋在自家廚房下，長達五年未被發(fā)現(xiàn)，因城隍神托夢于劉公，這樁冤案才浮出水面，使兇手最終伏法。“古有一婦御冤，三年不雨，我公能雪五年之冤”。鄭州西北的石佛一帶有巨寇宋愷，劉公出兵前曾向神明禱告，“一日之內(nèi)，根株悉拔，是皆天心所向，神化所感”。此碑落款時間大明嘉靖三年（1524年），早于縣志記載的重修年份嘉靖六年（1527年），可知立于重修之前，盡管目前未發(fā)現(xiàn)有嘉靖六年的碑碣，但從碑文中劉公禱神之誠心可推知，知州劉汝輗對鄭州城隍廟重修之事當(dāng)為可信。另外，碑文末又介紹了劉公的家世情況，凸顯了其家族尊貴地位。“公名汝輗，字□大，江西吉之安成人，登嘉靖癸末進士，其先世自西晉以來，詩書禮樂相承不乏，至宋有學(xué)士賜號龍云先生，則有《龍云文集》行于世，迄于我朝科甲連云金紫耀地，祖父三世登進士者七人焉?！?/p>

劉汝輗禱神之舉表面上看不太符合其為官身份，但如從當(dāng)時社會背景上考究，著實為精明之舉。官府參與祈禱城隍神，可追溯至魏晉南北朝時期，《北齊書·慕容儼傳》載：“城中先有神祠一所，俗號城隍神，公私每有祈禱?！保?］經(jīng)過隋、唐、宋、元幾朝代的積淀，城隍信仰影響力在官府與民間進一步加深。明代以降，明太祖于洪武二年（1369年）下詔“封京都及天下城隍神”，其神格又獲得躍升之機。

洪武二年，禮官言：“城隍之祀，莫詳其始……按張說《祭荊州城隍文》曰：‘城隍是保，甿庶是依。則前代崇祀之意有在也。今宜附祭于岳瀆諸神之壇?！蹦嗣右苑饩?。京都為承天鑒國司民升福明靈王，開封、臨濠、太平、和州、滁州皆封為王。其余府為鑒察司民城隍威靈公，秩正二品。州為鑒察司民城隍靈佑侯，秩三品?？h為鑒察司民城隍顯佑伯，秩四品。［8］

此詔文明確了長期以來一直凌亂不堪的城隍封爵，試圖將城隍祭祀進一步制度化、規(guī)范化和理論化，以便更好地借助神力震懾臣民。明太祖曾說：“朕立城隍神，使人知畏，人有所畏，則不敢妄為。”［9］有明一代，“各地城隍由當(dāng)?shù)刈罡唛L官主祭，并規(guī)定地方官上任必須到城隍廟向城隍報到，初一月半還要到城隍廟上香；城隍廟的建制也完全按照政府衙門的格式。這樣，城隍廟就逐漸成了與陽世相對應(yīng)的冥世衙門” ［10］?？梢?，城隍神的神權(quán)凌駕于地方官員的世俗權(quán)力之上，發(fā)揮著“督官懾民”的作用，這就不難理解“感神碑”中劉汝輗的一系列禱神之舉。

（二）清中前期碑碣

清代以降，據(jù)民國縣志記載有過四次重修：“康熙三十年（1691年），知州陳一魁重修。五十三年（1714年），知州張鋐重修樂樓。乾隆五年（1740年），知州張鉞重修。光緒十六年（1890年），知州吳榮棨重修?！保?1］除乾隆五年張鉞重修外，都有碑碣以印證。而此次重修距乾隆十三年（1748年）修志僅八年時間，但該志書中卻未提及張鉞重修城隍廟一事，實感費解。張鉞，“字有虔，號毅亭。直隸保定府清苑縣人。雍正甲辰科舉人，庚戌科進士。由新鄉(xiāng)縣知縣于乾隆三年（1738年）正月升任”［12］。他在任期間為民辦有不少實事，尤為重視當(dāng)?shù)貧v史遺跡的保護傳承，《乾隆鄭州志》藝文志中收錄其《重修城垣記》《重修南城樓記》《文廟重修記》《關(guān)帝廟重修記》《崇圣祠記》《重修西城樓記》《呂祖軒建亭記》等多篇文章。未提及城隍廟重修之事當(dāng)是此次重修較其他修建工程僅是一次小的修繕，影響較小。

從現(xiàn)存碑碣考察，康熙年間先后對城隍廟做過三次重修，分別記錄在《重修城隍廟大殿拜廈二門記》《重修城隍廟寢宮記》《重修城隍廟樂樓記》中。表面上看是三次重修，實在為一體。第一次是對廟內(nèi)大殿、拜廈、山門、儀門等建筑的重修，第二次是寢宮，第三次為樂樓，前后歷時23年之久，可謂是鄭州城隍廟自創(chuàng)建以來迎來的第一次營建高潮。

距明隆慶四年（1570年）重修，已120余年，當(dāng)時廟內(nèi)建筑頹敗不堪，《重修城隍廟大殿拜廈二門記》（現(xiàn)立于鄭州城隍廟廟院西側(cè)）載：“奈歷年久遠，廟宇摧殘中遭寇焚□□修□。迨我朝定鼎之后，民始完聚，又苦于工程浩大，難以驟舉，日復(fù)一日，凋敝益甚?！笨芍?，經(jīng)歷明末清初戰(zhàn)亂，元氣大傷，官方一直無暇顧及廟宇重修之事，直到康熙朝才予以關(guān)注。蓋因當(dāng)時財力原因，第一次僅對廟內(nèi)最重要的大殿、拜廈及二門進行了重修。此次營建活動，參與的相關(guān)方范圍十分廣泛，調(diào)動了官方、民間與廟方等多方力量。最初李檙、李紹等四人“目擊廟貌荒涼、慨然興嘆，遂同心協(xié)力，共圖修補倡先率作以首其事”，又有善人弓纘、楊爾蘊等人“不憚煩勞、持□募化”。當(dāng)時城隍廟主持吳陽正積極響應(yīng)，其弟子侯來儀“英年練達，為之出入，掌理以任其責(zé)”。官方層面，原任鄭州知事陳一魁、時任鄭州知事何錫爵、州判張爾質(zhì)、原任吏目饒士達、吏目胡煌、儒學(xué)學(xué)正徐杜等主要當(dāng)?shù)毓賳T均參與了此次廟宇重修。社會層面，又有訓(xùn)導(dǎo)、信士、會首、化主、妙會等多方渠道組織其眾募捐，這從重修碑文落款所刻大量人名可見一斑。經(jīng)過此次重修，鄭州城隍廟內(nèi)的主體建筑又重?zé)ㄉ鷻C，碑記載：“由是鳩□合作，殘缺者補上，損壞者易之，又□而樸斫□□之，又從而黝堊丹艧之□□如新增華為潤。迄今大殿、拜廈、二門，壯麗異常，廊廡門垣，尊嚴可仰?！边@是此歷史建筑群得以傳承至今的關(guān)鍵一環(huán)。

碑碣《重修城隍廟寢宮記》為一殘碑，多處文字不可見，更不幸的，碑文立碑時間落款處恰為殘缺部位，給該碑的年代認定造成障礙。幸有康熙五十三年（1714年）《重修城隍廟樂樓記》碑碣作參照，筆者經(jīng)過一番考究，這一問題得到解決。兩座碑均出現(xiàn)有張菁、賈亮選、焦方、張陽印、張來信等人名，證明兩碑屬同一時期。根據(jù)康熙五十三年碑，碑文落款有原任鄭州正堂王克明與現(xiàn)任鄭州正堂張鋐。縣志載：“王克明，直隸保定府容城縣人。由戊午科舉人，康熙四十八年（1709年）任”［13］，“張鋐，陜西商南籍，江南江都人。由拔貢，康熙五十一年（1712年）任”［14］。該碑是張鋐上任兩年后立。根據(jù)重修寢宮記殘碑落款，“□□□□徐，□□□□河僉判張菁，□□□□賈亮選，□□□□學(xué)訓(xùn)導(dǎo)焦方”，可知張菁為鄭州判官。依照古代禮制，排在判官前的官員即為鄭州正堂或知事。再查閱縣志，這一時期名字末尾帶有“徐”字的，只有鄭州正堂“靳治徐”，“順天府籍。由拔貢，康熙四十二年（1703年）任”［15］。查閱志書知州名錄知，接任其任的即為王克明，因此靳治徐在位時間可明確，由此知殘碑《重修城隍廟寢宮記》（現(xiàn)立于鄭州城隍廟廟院西側(cè)）立于康熙四十二年至康熙四十八年間，即1703—1709年間。

寢宮是城隍神休憩之所，其設(shè)置效仿官署建筑“前朝后寢”的建筑格局。明初誥封城隍神后，知縣上任前，需先拜謁文廟和城隍廟，并在城隍?qū)媽m院齋宿一日，以“聆請神教，端正為官之德”，成為定制，清代沿用此習(xí)。樂樓，亦稱戲樓，是明清時普遍采用的一種建筑形態(tài)，它伴隨戲曲藝術(shù)的發(fā)展而產(chǎn)生。戲樓雖與大殿同處中軸線上，卻“坐南面北”而建，形成“城隍爺廟對戲樓”的格局?？既珖蟠笮⌒〕勤驈R，基本遵循這一定制。每當(dāng)戲樓上有演出，大殿內(nèi)的城隍神也能一同觀看，有祭神娛神之意涵。兩座碑碣對重修前的寢宮和樂樓狀態(tài)也有描述，寢宮“第年久膠解，風(fēng)吹木裂，不能無剝落耳。迨日甚一日，剝落殆半，古跡將隳不□□□爾觀瞻”。樂樓（《重修城隍廟樂樓記》，現(xiàn)立于鄭州城隍廟廟院東側(cè)）“明柱闌干皆已朽腐，前后方椽皆已摧折，上棚磚瓦皆已解”?？梢?，從破舊程度看確有百余年未修之貌。經(jīng)過此番修葺，“豈其維神降靈，俾古跡勿壞耶，豈班垂殳戕之復(fù)生也，不然何其已壞而不壞□□然”，“明柱闌干□換，礎(chǔ)石方椽磚瓦盡換新料，美奐美倫，璀璨奪目，斯飛斯翼，巍煥改觀”。至此，城隍廟建筑整體上達到煥然一新的面貌。

有關(guān)樂樓的重修，還有一名為《建修樂樓碑記》的碑碣，落款時間為乾隆四十五年（1780年）。碑文中說樂樓在“廟門以南”，即位于廟外，而鄭州城隍廟樂樓是在廟內(nèi)，《建修樂樓碑記》中的樂樓應(yīng)另有所指。并且，碑文通篇未提及有關(guān)城隍神的信息，所供奉的“郊□圣母”是“生養(yǎng)育化神，配享于天”，可知郊□圣母是職掌人間生育的神明，與城隍廟中的祀神身份不符。查閱清代鄭州縣志，可認定上面的推測?！多嵖h城及四關(guān)圖》顯示當(dāng)時城隍廟東西分別有廟宇與之毗鄰，東邊的為岳公廟，西邊的是郊禖廟，碑文中的“郊□圣母”即郊禖圣母。鄭玄箋云：“姜嫄之生后稷如何乎？乃禋祀上帝于郊禖，以祓除其無子之疾而得其福也。”［16］綜上，《建修樂樓碑記》碑碣為過去郊禖廟之碑，因毗鄰城隍廟，廟宇被毀后將廟碑移于城隍廟內(nèi)。

需要說明的是，在雍正時期對廟宇也曾進行過修繕。碑碣《重修進膳侑膳二司并金樁神像碑記》（現(xiàn)立于鄭州城隍廟廟院西側(cè)）從內(nèi)容看雖屬功德碑，但從碑題及落款可獲知，雍正六年（1728年）曾修繕廟內(nèi)的進膳司和侑膳司兩座建筑，這也是該廟營建史上不可忽視的一環(huán)。

（三）清中后期以后碑碣

自康熙五十三年（1714年），經(jīng)雍正初年知州張鉞稍加整飭，直到嘉慶七年（1802年）才有廟宇重修記載。碑碣《重修城隍廟進膳司之記》載：“州治靈佑侯寢宮右側(cè)有殿宇五楹，名為進膳司。自古侯王□□□□城隍職列侯爵，陰陽一道，建立玉廚敬事神圣，由□□□□忍坐視，邀請男女會首余人共相募化，重修廟（進膳司）?！笨芍?，此次也是小規(guī)模修繕。另有功德碑《重修三圣堂三仙殿碑記》，立于道光十一年（1831年），但鄭州城隍廟并未建有過三仙殿，翻閱鄭州方志，明清時州治內(nèi)曾建有三圣堂，載有：“三圣堂，一在州治東北回回營，一在州西外小北巷。”［17］可知，此碑也屬他廟碑碣移入城隍廟情形。

至清末，距康熙朝大修過去170余年，鄭州城隍廟又迎來了一次營建高潮。如同康熙朝，修建過程也分三個階段：第一階段在光緒十六年（1890年），由知州吳榮棨主持。第二階段為光緒二十四年（1898年），知州湯似慈主持重修了戲樓。第三階段包括民國五年（1916年）某軍閥統(tǒng)領(lǐng)徐儀庭捐資重修前后大殿、拜廈及兩廊等建筑，以及民國十年（1921年）城隍廟住持趙合祿道長重修廟宇山門。整個修建過程時間跨度長達31年。

有關(guān)重修的第一階段，《民國鄭縣志》載有“光緒十六年（1890年），知州吳榮棨重修”［18］，盡管此時距重修僅隔20余年，但未有其他詳細記載，重修具體情況不得而知。從碑碣《重修城隍廟戲樓記》與《重修城隍廟前后大殿暨拜廈兩廊記》中對廟內(nèi)建筑破敗程度描述看，推測此次重修力度不大。知州吳榮棨其人，縣志載：“江蘇常州府宜興縣人。由監(jiān)生，光緒十四年（1888年）十一月任。東里書院租地年久無人整理，拖欠侵種，弊竇百出。公認真催討，膏火修金，諸項充裕，善后之舉，公有力焉?！保?9］

第二階段是當(dāng)時鄭州知州湯似慈主持重修廟內(nèi)戲樓。此次重修的直接原因是，新上任的湯似慈感觸戲樓之破敗?！吨匦蕹勤驈R戲樓記》（現(xiàn)立于鄭州城隍廟廟院東側(cè)）載：“戊戌春，自臨湍移牧是邦，謁城隍神祠，殿廡階墀規(guī)模粗備，獨酬神演劇之臺頹廢不治，其不足以壯觀瞻，猶未無以答神祜順輿情，則誠司牧之責(zé)也?！痹诋?dāng)?shù)剜l(xiāng)紳馬汝驥、李啟元、李連三幾人響應(yīng)下積極籌措善款，工程付諸實施，“鳩工庀材，鏤楹刻桷，輪奐內(nèi)美，丹漆外敷，鞏然煥然而成”。湯似慈重視對戲樓修繕的深層次原因，是出于其對戲樓敦風(fēng)化俗社會功能的認知，碑碣載：

黍稷非馨，明德惟馨，又曰民不易物，惟德醫(yī)物。神所馮依，將在德矣。不明德而薦馨香，雖甕簝在左，斝簋在右，感格之效弗應(yīng)，矧區(qū)區(qū)乎。一俳優(yōu)之臺，竊□州人士渾噩其風(fēng)，敦龐其俗呂（侶），明德繳福于神祇。是則余之志也，故樂為之記。

可見，湯似慈在尊神敬神的同時，更強調(diào)人們內(nèi)在的道德修養(yǎng)，力圖喚醒民眾的道德意識。據(jù)載：“湯似慈，順天府大興縣人。由監(jiān)生，光緒二十四年（1898年）三月任。剛斷果決，懷德畏威。庚子之役，拳匪肇興，公竭力彈壓，人民安堵。辛丑卒于官，民悼惜之。”［20］歷史上的湯似慈應(yīng)是一位正面形象的官員，但民間野史卻將湯似慈塑造成一位愛財如命、貪婪成性的貪官形象，并流傳有關(guān)于他的“龐振坤巧戲州官”的故事。龐振坤乃清乾隆年間河南鄧州一才子，而湯似慈為清末人士，二者生活年代相距一百余年，關(guān)于其民間傳說可謂張冠李戴或杜撰之作，不符合歷史實情。

第三階段重修于民國五年（1916年），記于《重修城隍廟前后大殿暨拜廈兩廊記》，此次重修規(guī)模甚大，包括前殿、寢宮、拜廈、兩廊等廟內(nèi)大部分建筑。“鄭縣舊有城隍廟一座，屢經(jīng)歲修，奈風(fēng)霜剝蝕，前后大殿暨拜廈兩廊均就傾圮，滿目蕭然”，是對當(dāng)時歷經(jīng)近二百年歲月侵蝕建筑的真實寫照。有關(guān)此次重修的具體細節(jié)，碑碣語焉不詳，僅交代了重修廟宇的倡議者是當(dāng)時第八混成旅步一營督連長李培臣，其上司徐儀庭為重建捐資。五年后，廟宇住持趙合祿又重修過山門，其中所用的木構(gòu)件殘段現(xiàn)保存在鄭州商都遺址博物院內(nèi)，殘件上留有“民國十年（1921年）舊歷四月住持趙合祿經(jīng)理重修”的字樣。

民國以來直至改革開放前，鄭州城隍廟長時間被學(xué)校占用，廟內(nèi)建筑屢遭破壞，損毀嚴重。進入20世紀80年代，黨和政府高度重視對這一歷史文物的保護，陸續(xù)對這一古代文化遺產(chǎn)進行修復(fù)，前后持續(xù)長達20余年，使這一宏大的古建筑群在進入21世紀后重新煥發(fā)昔日光彩，可謂是鄭州城隍廟迎來的第三次營建高潮，立于2004年的《城隍廟重修記碑》（現(xiàn)立于鄭州城隍廟廟院東側(cè)）就是這一段史實的見證。正如碑記所言：“時逢盛世，躬敬文物史稱，以期三千六百年古都文化時代傳承，中原人文血脈綿延相襲，立城市文化根魂。故勒斯碑志之。”

三、明清城隍信仰演變路徑發(fā)微

前文已提及，明代城隍信仰是在過去千年的信仰積淀下發(fā)展而來的，在推翻外族政權(quán)的背景下，朱元璋試圖建立一個制度化和體系化的神學(xué)體系，以服務(wù)于鞏固自身政權(quán)。城隍信仰作為本土眾多民間信仰之一，也被納入進這一體系之中。為了強化城隍神與官員間“幽明共理”的理念和淡化民間城隍信仰的“淫祀”成分，繼洪武二年詔令后又發(fā)布了洪武三年改制，“詔去封號，止稱某府州縣城隍之神。又令各廟屏去他神。定廟制，高廣視官署廳堂。造木為主，毀塑像舁置水中，取其泥涂壁，繪以云山”［21］。這一規(guī)定大大降低了民間對城隍信仰的參與度。

民間信仰的變化發(fā)展有其自身規(guī)律性，自宣德后，多地城隍廟為神塑像之風(fēng)漸興，形成神像與木主并置的現(xiàn)象。盡管如此，有明一代，這種官神共治的氛圍影響還是深遠的，這從留存的明代去思碑（《鄭州節(jié)判石君去思之碑》，現(xiàn)立于鄭州城隍廟廟院東側(cè)）與感神碑（《鄭州太守劉公感神碑記》，現(xiàn)立于鄭州城隍廟廟院東側(cè)）中也可察覺到。兩通碑文內(nèi)容均不是介紹廟宇營建事宜或其他與該廟有關(guān)的具體之事，而是對石純粹與劉汝輗兩位官員的溢美之詞，此外還強調(diào)了神的職責(zé)和民心的重要性。例如，感神碑有：“惟神與人幽冥相契，我惟不德民，故告乏天而不雨，神亦不能辭其責(zé)?！比ニ急v：“民雖至愚也，而有至神者存。茍欲得其心，違道干譽不能也，聲音笑貌不能也，刑罰禁令不能也。必有實得于己，而推以及人，使大小賢愚各得其分，然后可焉?！?/p>

質(zhì)而言之，明代城隍信仰范式較前代有所不同，呈現(xiàn)出“神—官—民”的互動模式。在這一模式下，官員階層是城隍神與民眾間的交通中介，且城隍神的神力會關(guān)系到所轄地區(qū)官員的政績優(yōu)劣，而城隍信仰與民間社會間的直接互動成分則較少。

不過，自建立起制度化、體系化的城隍信仰起，城隍信仰就在開始走向其反面向著民間化、世俗化的方向演化。入清后，盡管官方仍然延續(xù)著城隍祭祀的禮制形式，但城隍信仰的內(nèi)核已逐漸滲透到更廣泛的社會領(lǐng)域。這一變化表明，“明清時期政府對城隍廟的管理日益松弛，使普通民眾可以參與到城隍廟活動中來，地方官員意圖通過城隍神靈在社會民眾心中形成的權(quán)威來發(fā)布國家政令，以便快速獲得民眾的認可與接納，實現(xiàn)官方的政治目的”［22］。

這一流變趨勢在現(xiàn)存碑碣中也得到印證。明代碑落款主體由同知、判官、吏目、訓(xùn)導(dǎo)等官吏階層構(gòu)成，而清代碑則除官吏人員，還包括信士、會首、化主等民間人士。特別是“會首”，在清代碑碣中多次出現(xiàn)。另落款中由明碑“廟祝”到清碑“住持”的變化，也折射出由官祀向官民互動模式的演化。而留存下來的多個清代“功德碑碣”，如《城隍廟迎送鑾駕碑記》《大清國河南開封府鄭州京水鎮(zhèn)女會建立城隍廟碑記》《儀仗碑記》《南馮保進香碑記》《城隍廟眾善之記》等，更直觀地呈現(xiàn)了鄭州城隍廟與當(dāng)?shù)厣鐣拥臉討B(tài)，反映了城隍廟由神靈空間向世俗公共空間的蛻變。

“會首”一詞可追溯至唐代，唐釋智昇《開元釋教錄》載：“睿宗嗣歷，復(fù)于北苑白蓮華亭及大內(nèi)甘露等殿，別開會首，亦親筆受。”［23］這里的含義是“佛教講經(jīng)大會”之意。進入清代，會首已演化為一種身份，指民間某組織的發(fā)起人。他們常由當(dāng)?shù)赜忻泥l(xiāng)紳出任，成為官府與民間的溝通橋梁。入清后有關(guān)廟宇的重建雖由官府出面組織，但重建所需財物官府往往不承擔(dān)，而由會首動員當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民捐獻。這一過程中，會首既協(xié)助官員完成任務(wù)并按禮制維護其權(quán)威，同時也便于獲得名譽上和經(jīng)濟上的好處?？傊?，會首的出現(xiàn)反映了城隍信仰民間化、世俗化和功利化的歷史趨勢。較明代城隍信仰的“神—官—民”的信仰模式，清代更多地體現(xiàn)出“神—民”的互動模式。

四、結(jié)語

作為中原地區(qū)重要的“道學(xué)文化”縮影，鄭州城隍廟承載著鮮活的中國化、本土化的信息。蓋建民教授說：“提出構(gòu)建道學(xué)研究的‘中國學(xué)派話語體系，以求中國道學(xué)研究在西方宗教學(xué)話語體系下朝本土化、中國化方向上的范式轉(zhuǎn)化，不只恰逢其時，也是水到渠成的事情，同時還是未來中國道學(xué)研究的必由之路?！保?4］筆者認為，不囿于現(xiàn)有各種學(xué)術(shù)理論藩籬，對鄭州城隍廟進行實地田野考察，即是堅持道學(xué)研究本土化、中國化方向的最可靠手段。

一座廟宇不僅僅是一處文物本身，往往還是歷史與文化的載體，只要深入挖掘就能發(fā)現(xiàn)諸多有價值的信息。通過對鄭州城隍廟現(xiàn)存記事碑碣整理研究，結(jié)合地方志文獻，多可互為印證，基本能還原該廟宇的歷史發(fā)展脈絡(luò)。歷史的發(fā)展總是非線性的，鄭州城隍廟同樣如此，時而沉寂，時而耀眼。在其自明之后600余年的變遷中，對紛雜的歷史瑣事?lián)茉埔娙眨沙尸F(xiàn)出比較清晰的三次營建高潮，每一次營建高潮均涉及廟內(nèi)各主體建筑的重修重建，使鄭州城隍廟能較完好地留存至今。這三次營建高潮如下：第一次是清康熙三十年至康熙五十三年，前后長達23年。第二次是光緒十六年至民國十年，前后長達31年。第三次是自20世紀80年代初至21世紀初，前后長達20余年。

一座廟宇也是信仰的載體，映射出明清時期城隍廟由神靈空間向世俗空間的蛻變過程，這一變化從現(xiàn)有碑碣中也得到進一步印證。明代碑落款中涉及的主體人員來自官方，清代碑中除官員外，還包括大量會首、信士和化主等民間人士。從碑文內(nèi)容看，明代碑重在渲染神靈的威力和官員的政績，清代碑則側(cè)重于廟宇修建之事實的記述。此外，城隍廟內(nèi)還留存有不少功德類清代碑碣，反映了“城隍出巡”“進香還愿”等民間信仰活動，揭示了城隍信仰由明代“神—官—民”為主導(dǎo)的互動模式向清代以“神—民”為主導(dǎo)互動模式的流變。

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基金項目：2021年度國家社科基金重大項目“中國西南道教文獻整理與數(shù)據(jù)庫建設(shè)” （21&ZD249）的階段性研究成果。