馮金忠

【關(guān)鍵詞】河北高陽；龍泉寺；碑記；明代；寺院經(jīng)濟(jì)

【摘 要】龍泉寺為高陽古剎，始修年代不詳。明成化中，在文上人主持下進(jìn)行了一次大規(guī)模重修。河北省社會科學(xué)院圖書信息中心收藏的《重修龍泉寺碑記》為研究明代小型佛寺的寺院經(jīng)濟(jì)提供了第一手資料，特別是其中龍泉寺承租民戶土地進(jìn)行經(jīng)營的史實，可對寺院土地利用方式增加新的認(rèn)識。另外，在明代限制寺院經(jīng)濟(jì)，嚴(yán)禁寺院土地買賣的背景下，龍泉寺購買土地是明代商品經(jīng)濟(jì)發(fā)展，土地買賣頻繁的一個縮影。

河北省社會科學(xué)院圖書信息中心藏有一方有關(guān)明代高陽縣龍泉寺的《重修龍泉寺碑記》拓片。該碑刻于弘治十八年（1505），內(nèi)容較為豐富，記載了明成化中龍泉寺在文上人的主持下所進(jìn)行的一次重修工程，為研究明代小型佛寺的寺院經(jīng)濟(jì)提供了第一手資料，特別是其中龍泉寺承租民戶土地進(jìn)行經(jīng)營的史實，可對寺院土地利用方式增加新的認(rèn)識。

一

拓片呈長方形，長156厘米 ，寬75厘米。正上方中間題曰“皇圖永固”。碑文楷書，凡22行，滿行 50字，總計約1000余字。保存基本完整，間有破損磨泐之處（圖一）[1]。為便于研究，現(xiàn)依照拓片的行款、格式，參考圖書信息中心所作錄文，加以標(biāo)點(diǎn)，重新移錄如下：

1.重修龍泉寺碑記

2.賜進(jìn)士出身文林□知山陽縣事邑人 王琮 撰文

3.賜進(jìn)士出身鴻臚寺少卿前刑部主事水劉愷 篆刻

4.賜進(jìn)士出身奉訓(xùn)大夫知汝州事邑人 李師儒 書丹

5.去舊高陽東南三里許，有河曰豬龍。自南下流，傍砍（坎）尾村之右，轉(zhuǎn)而東，回之灣有渡。渡之北有臺，若丘阜然。臺下有寺曰龍泉，蓋

6.因河而得名焉。嘗考之志，聞之故老，往時□臺前有頹垣廢址，瓦礫滿目。過而覽者，指點(diǎn)之曰：此□寺廢久，其址尚在，蓋□河之巖，

7.而為喚渡者之□依其創(chuàng)建。信有自□，而竟不知其為何年也。天順初年，淋澇漲□，□不退，民難渡，病涉為甚，北□尾□□冀，

8.協(xié)力成橋，以便往來。甫為之初，議復(fù)故守，訪僧人以主之。是時，文上人已住榆□清涼寺矣。故吏部解稽勛與上人有□□戚，力舉

9.往就。上人既至，見其頹廢，即奮然□緣，業(yè)動遠(yuǎn)近人。不半余載，高垣辟門，供佛棲僧之舍完數(shù)間，規(guī)模略具。披剃來從者五七人，□

10.授釋家書，仍租鄰寺民家地數(shù)十畝耕種。獲收粟麥，可給用，遂買牛力耕，有馬代步，仍得滋息之利。日用漸裕，積有白金□斤余，欲

11.廣殿宇，思得大木，乃自挺身，過邊關(guān)，入靈丘深山，筏木順奔湍而下，不眠者三四夜。自出而返，過半載，眾皆意其漂沒不存□。及歸，

12.見其胼胝憔悴，既哀而復(fù)異之，非強(qiáng)志堅誠，能如是哉？復(fù)鳩王陶瓦，會計從庸，閱三年，始成佛殿四楹，塑像妝金，輝煌駭視。又閱年，

13.架寢屋北三間，西如之。又閱年，起東樓，聳觀一方。又閱年，構(gòu)伽藍(lán)祖師堂，對峙□右。又十余年，以米易磚石，建山門。崇垣之外，繞植

14.榆柳，內(nèi)隙地仍井分畦，種瓜蔬，四時不取諸市。近寺及□□□□地，幾五十畝，足為常產(chǎn)。經(jīng)營積累至四十年，規(guī)模成就，甚生業(yè)

15.次，而上人年已七十矣，衰病侵尋，慮泯泯于后，乃請諸鄉(xiāng)先生李公，公屬余為記。余聞上人道始末，而嘆息之。夫創(chuàng)業(yè)之與守成□

16.孰難乎？當(dāng)廢壞之余，而立可久之業(yè)。一磚一瓦，一草一木，皆自勤苦中來，不有堅持卓立如上人者，安能至此？后之人可□思□

17.自而保守之乎？務(wù)祖風(fēng)，修戒行，勤農(nóng)業(yè)，以守清規(guī)，思益充拓前人之業(yè)，庶其能保守之。若但□而勿失，未必其能不失也。成□登□，

18.壞如燎毛，自古有國□者皆然，而況僧家者乎？聚異姓同緇衣，以求日用飲食，茍不合志同謀，如家人之□□相親□□□之共濟(jì)，

19.其不自取隳敗者幾希。李公無恙時，逢上人話諄諄以此戒□，□其□徒。公今逝矣，言猶在□耳。惜哉！上人自謂老病□已深，唯欠一

20.死。余將去上人，而為薄宦所縻，數(shù)年之后，其□復(fù)得見上人否乎？舊□游之地，回首已成陳跡，后之繼□□者，其加念之，其敬守

21.之。上人名月，俗姓李，先祖諱原名，洪武中為禮部尚書。父諱四，母韓氏。成宣、成果、成端其徒。佛臻、□□、□□鎧、佛華，又其徒孫云。

22.弘治十八年 月吉日立石 石氏 李福鐫

第2行，撰者王琮，高陽人，其身份為“賜進(jìn)士出身文林□知山陽縣事”。 “□”字由于碑文磨泐，難以識讀，考之史籍當(dāng)為“郎”。 文林郎，散階官，始置于隋開皇中，唐、宋、元、明諸代沿置?！睹魇贰ぢ毠僦尽份d，“文之散階四十有二，以歷考為差”。原注曰：“正七品，初授承事郎，升授文林郎，吏材干授宣議郎”[2]1736，以授正七品文官。明代知縣，正七品[2]1850，王琮以“文林郎知山陽縣事”，正與《明史·職官志》所載相合。山陽縣，明成化十二年（1476）置，屬商州，治今陜西山陽縣。王琮，史籍無載，民國《高陽縣志》卷3《人物》“廉介”條云：“王琮，字玉振，少有才名，里中雅器重之，以進(jìn)士尹山陽。明恕而斷，擢刑部主事，執(zhí)法不撓如山陽?！盵3]215同書卷6《人物》“進(jìn)士”條云，王琮為“宏治丙辰”進(jìn)士 [3]349?！昂曛巍?，即弘治，“宏治丙辰”即弘治九年（1496），均可以與碑刻相互參證。

第4行，書丹者李師儒，史籍亦無載。奉訓(xùn)大夫，散階官，明代以授從五品之文官。弘治《保定郡志》卷11《高陽縣進(jìn)士》條著錄有李師儒，但未言其官[4]25。正德《汝州志》卷5《仕宦》“本州知州”條記載，李師儒“直隸保定府高陽縣人，由進(jìn)士弘治十六年任”[5]9。民國《高陽縣志》卷3《人物》“廉介”條載：“李師儒，字宗正，少從吳先生學(xué)易，遂究河洛淵源。再不第，發(fā)憤與張公天衢、晁公盡孝同鉛槧，閉戶，再浹歲，登宏治丙午鄉(xiāng)試，庚戌進(jìn)士。初授翰林院檢討，侍壽王等王，不就，罷歸，左遷四川布政司照磨，歷仁和令?！厝曛?，再守裕州。時逆瑾黨方橫，郡邑官皆望塵拜，公長揖而已。任郎中，分管河道……升鳳陽知府?！轿鞑颊緟⒄率?。師儒凝重而介，雅有風(fēng)尚?！盵3]217—218此處對李師儒宦歷記載最為翔實，但其治汝州時間并無確切記載。從《重修碑記》來看，弘治十八年（1505），李師儒尚知汝州，可補(bǔ)方志之闕。

第5行，豬龍河，即潴龍河，又稱龍化河。據(jù)弘治《保定郡志》卷22云，在郡治一百五里，屬高陽縣，東流至馮村，而北入白洋淀，故老相傳顓頊時，有豬化為龍，以開河道，故以為名 [6]17。民國《高陽縣志》卷1《地理》載，潴龍河在高陽縣內(nèi)蜿蜒四十余里，水流湍急，攜帶泥沙，往往暴漲至十余尺，時常決口，高陽縣境深受其害[3]71。

第8 行，提到了清涼寺及文上人。清涼寺之名，來源于宋人張商英所著《清涼傳》。中國各地以此為名的佛寺甚眾，最著名的莫過于山西五臺山之清涼寺?！吧先恕保赋纸鋰?yán)格并精于佛學(xué)的僧侶。《釋氏要覽》卷上云：“古師云‘內(nèi)有智德，外有勝行，在人之上，名上人?！盵7]839后成為對長老、和尚的尊稱?！拔纳先恕保瑩?jù)碑文俗姓李，名月，原為清涼寺主持，后應(yīng)邀至高陽龍泉寺，主持了龍泉寺修繕中興之業(yè)。民國《高陽縣志》載魯?！肚鍥鏊掠浡浴酚杏?，清涼寺在高陽縣治東十里許于堤村，明正統(tǒng)元年（1436）進(jìn)行了重修，成化十七年（1481），“主持文僧恐泯前人之功，請余（即魯?！咦ⅲ橛洝盵3]667。此清涼寺主持文僧是否即文上人呢？據(jù)《重修碑記》，碑立于弘治十八年（1505），文上人“經(jīng)營積累（龍泉寺）至四十年”。以此推算，文上人離開清涼寺，初掌龍泉寺在1465年，即明成化元年。而上揭魯?！肚鍥鏊掠浡浴?，成化十七年（1481），文僧仍為清涼寺主持，故在時間上并不相合。再則，文僧所住清涼寺位于高陽，而文上人所住為“榆□清涼寺”，雖然由于碑文磨泐，“榆□”不詳?shù)赝?，但可以肯定兩清涼寺并非一地。綜上可知文僧與文上人并非一人。另，光緒《畿輔通志》卷180“高陽縣”條記載：“壽總寺，在縣東南二十五里，宋咸平間建，明正統(tǒng)中僧文澄重修?！?[8]500此文澄是否即文上人呢？答案也是否定的。弘治十八年（1505）刻立龍泉寺重修碑記時，文上人“年已七十矣”，以此推算，文上人當(dāng)生于明英宗正統(tǒng)元年（1436）。明英宗朱祁鎮(zhèn)前后兩次即位，正統(tǒng)為其第一個年號，使用了14年。如果文上人即文澄，即使是在正統(tǒng)十四年（1449）修繕壽總寺，當(dāng)時他也不過15歲，從一般常理而言，佛寺絕不可能以15歲之孺童主持修繕大業(yè)。因此，光緒《畿輔通志》中的文澄絕非文上人，殆無疑問。文上人，先祖李原名，《明史》卷136有傳，字資善，安州人。洪武十五年（1382），“以通經(jīng)儒士舉為御史。二十年，使平緬歸”，以奏言稱旨，擢禮部尚書，二十三年以老致仕[9]3938。但此后家道淪落，至文上人祖上已全無冠冕。

第 11 行靈丘，明屬蔚州，位于蔚州西南，即今山西靈丘。據(jù)《明史》卷41《地理志二》稱，靈丘“東南有隘門山，西北有槍峰嶺，即高是山也，嘔夷水出焉。又有枚回嶺，滋水出焉”[9] 969。靈丘地處太行山區(qū)，境內(nèi)層巒疊嶂，山高林密。明代時華北平原地區(qū)森林幾乎被采伐殆盡，但太行山山區(qū)仍有相當(dāng)?shù)纳址植?。故文上人在?chuàng)修寺院需要大木時，不得不溯唐河而上，千里迢迢，遠(yuǎn)至靈丘。

第13 行“伽藍(lán)祖師堂”，一般稱為伽藍(lán)殿、祖師殿。按照中國漢傳佛寺布局，大雄寶殿兩旁的東西配殿，東為伽藍(lán)殿，西為祖師殿。祖師殿多屬禪宗系統(tǒng)，是為紀(jì)念該宗奠基人（祖師）而建的殿堂。大多情況下，正中塑初祖達(dá)摩，左塑六祖慧能或馬祖禪師，右塑百丈禪師。明太祖繼承了南宋、元代以來對佛教寺院分類管理的經(jīng)驗，將其分為禪、講、教（瑜伽）等三類，“禪”即禪宗，“講”指禪宗以外的其他教派，包括華嚴(yán)、天臺、法相等宗，“教” 指專門從事法事儀式的“經(jīng)懺僧”或“應(yīng)赴僧”，要求僧人集眾為寺，各承宗派，各司其事，不得隨便改變，即“禪者禪，講者講，瑜伽者瑜伽” [11] 936。從伽藍(lán)祖師堂等建筑來看，高陽龍泉寺應(yīng)為典型的禪宗寺院。

二

明代君主專制主義空前強(qiáng)化，理學(xué)是當(dāng)時占統(tǒng)治地位的官方意識形態(tài)，佛教日益衰微，在理論建設(shè)上罕有建樹，失去了隋唐時期那股磅礴的氣勢。但這個時期佛教同道教乃至民間宗教相融合，以一種更為百姓喜聞樂見的面貌出現(xiàn)，幾乎滲透到民間社會的每個角落，與中國民間社會血肉相連，完全融入了百姓日常生活。從這個意義上講，明代佛教并未衰落，從社會影響力來講，比起前代來甚至有過之而無不及。有明一代，從太祖朱元璋起，歷代諸帝對佛教的態(tài)度基本上都是推崇、扶植與利用、管制并重。從京師到地方，“營建寺觀，歲無寧日”，“僧尼道士，充滿道路”12]。河北向為佛教興盛之地，“燕趙之俗，崇尚浮圖，庵觀寺院，星列棋布，雖窮鄉(xiāng)下邑，香火不絕”[13]，僅以高陽縣為例，即有開元寺、興福寺、楞嚴(yán)寺、福興寺、壽恩寺、興化寺，等等?！吨匦薇洝匪浀凝埲乱酁槠湟?。

龍泉寺，中國各地佛寺以此為名者甚眾，河北境內(nèi)鹿泉、蠡縣等地均有龍泉寺。高陽龍泉寺，不知創(chuàng)修于何時，弘治《保定郡志》、光緒《畿輔通志》、民國《高陽縣志》及《河北通志稿》《河北省志·宗教志》等對此寺和此碑均無著錄，故此《重修碑記》可補(bǔ)史志之闕。但此碑意義絕不止此。近些年來，在社會史研究熱潮的影響下，明代佛教史研究已經(jīng)超越了云棲宏、紫柏真可、憨山德清、藕益智旭等名僧大德的范圍，而越來越重視普通僧侶以及廣大民眾階層如何接納佛教的實態(tài)研究，佛教與基層社會的互動成為學(xué)界研究的趨勢。文上人，一個名不見經(jīng)傳的普通僧侶，在當(dāng)?shù)匚娜耸看蠓蛑С趾彤?dāng)?shù)孛癖姷膮⑴c下，對龍泉寺進(jìn)行了大規(guī)模重修，此由文人士大夫撰寫和書丹的《重修碑記》，以個案的形式，為研究明代河北基層社會普通僧眾和信徒的宗教活動和社會生活提供了重要的實物資料。另外，作為一種特殊的封建土地占有形式，寺院經(jīng)濟(jì)是中國經(jīng)濟(jì)史研究的一個重要方面。但對中國古代寺院經(jīng)濟(jì)的研究，大多集中于宋元以前，而對明清時期的研究相對薄弱。進(jìn)而言之，對于明清時期寺院經(jīng)濟(jì)而言，又主要集中于京師（北京、南京）和江南一帶的名寺大剎，而對北方地區(qū)數(shù)量龐大的中小佛寺的寺院經(jīng)濟(jì)研究較為薄弱。在這個意義上，高陽龍泉寺《重修碑記》為考察明代華北小型佛寺的寺院經(jīng)濟(jì)提供了第一手資料，這也是其獨(dú)特價值之所在。

首先，碑記提供了佛教寺院承租民戶田以耕之的史實。

明洪武三年（1370），因潴龍河泛濫，高陽縣城被毀，縣治由龍化村移于二十五里之外的城西。洪水之后，特別是隨著縣治的遷離，舊城區(qū)迅速衰落，繁華不再。明人韓旦有詩詠古高陽城：“荒城高下斷秋蓬，王氣消沈帝業(yè)空。敗壁烏棲苔蘚碧，重狐窟土花紅。樵蘇遠(yuǎn)近斜陽外，村塢荒涼野草中。自上崇崗遙縱目，云山煙柳鎖空?！?[3]89明高陽人王荔詩亦云：“樓臺蹤跡想重門，十里頹垣幾處村。上世荒城余粉堞，寒鴉無木落黃昏。居民凋敝堪垂涕，景物凄涼欲斷魂。千古興亡多感慨，野煙秋草半乾坤。”[3]89僧會司為明代所設(shè)管理一縣佛教事務(wù)的機(jī)構(gòu)，附設(shè)于佛寺之中，在高陽新城佛寺未建好之前，僧會司曾權(quán)設(shè)于舊城的崇興寺，史稱“當(dāng)時寥寥村落，士少人稀，井衢未定，乃設(shè)立僧會司于崇興寺，寺在城西南二十里路臺村”，但至洪武十五年（1382）縣寺竣工，僧會司遷于新城，崇興寺遂迅速淪為丘墟，“五六十年，榛莽荒穢，多為樵夫牧子所私” [14]。

《重修碑記》所在的北坎尾村位于高陽“縣東二十五里”，因此龍泉寺應(yīng)在高陽舊城內(nèi)或其左近。民國《高陽縣志》卷2《教育·歷代文化》云，高陽縣“自明洪武三年舊城淪為水國，縣治西遷，以前文物湮沒殆盡，征考無由”[3]127。龍泉寺作為一方古剎，在重修前“頹垣廢址，瓦礫滿目”[1]，很可能即是毀于洪武三年的水災(zāi)。這場水災(zāi)使高陽舊城成為一片澤國，其中的佛寺當(dāng)然也幾乎無一幸免。在新城竣工后，故城內(nèi)的一些寺院在新城內(nèi)得以重修。例如福泉寺，本為宋元舊剎，洪武三年被毀后，又在新城重修，景泰七年（1456），在縣令魯能支持下又對該寺進(jìn)行了擴(kuò)建[15]。而龍泉寺是在舊城原址上重修的，由于高陽縣縣治的遷離，富室大戶也大多搬遷出舊城，留在原地的大多是普通民眾，周邊經(jīng)濟(jì)上的衰落，自然制約了龍泉寺的創(chuàng)修規(guī)模和發(fā)展模式。

明代對佛教寺院的控制大為加強(qiáng)，不許隨便置寺，曾對佛寺大加裁并清理。洪武二十四年（1391）七月，敕令“凡僧人不許與民間雜處，務(wù)要三十人以上聚成一寺，二十人以下者聽令歸并成寺。其原非寺額、創(chuàng)立庵堂寺院名色并行革去”[16]62—63。明成祖即位伊始，命禮部清理釋、道二教，重申對私創(chuàng)寺院的禁令，并對“舊額”重新加以厘定：“凡歷代以來，若漢、晉、唐、宋、金、元，及本朝洪武十五年以前寺、觀有名額者，不必歸并。其新創(chuàng)者，悉歸并如舊?！盵17]《大明會典》卷163《律例四》嚴(yán)申：“凡寺觀庵院除見在處所外，不許私自創(chuàng)建增置，違者杖一百，還俗。僧道發(fā)邊遠(yuǎn)充軍，尼僧女冠入官為奴?！盵18]高陽龍泉寺之所以能夠重修，鄉(xiāng)人的募化，故吏部解稽勛、李師儒、王琮等文人士大夫的鼎立支持，以及文上人的“強(qiáng)志堅誠”固然是重要原因，但從根本上講，龍泉寺作為一方古剎，是在“舊額”之內(nèi)，是朝廷敕令允許的。這方面的原因在對佛教控制日益嚴(yán)密的明代是不容忽視的。

中國古代寺院經(jīng)濟(jì)一般認(rèn)為形成于南北朝時期。寺田作為寺院經(jīng)濟(jì)的主體，其存在一定程度上決定了寺院之興廢隆替，“庵以僧興，僧以食聚，齋田之設(shè)，庵之興替系焉”[19]。明代寺院土地的來源主要有賞賜、施舍、購買、開荒等方式[20]。賞賜的田產(chǎn)又稱為“賜田”。洪武十四年（1380），明太祖下詔遷南京蔣山寺于東崗，改賜額靈谷寺，榜外門曰“第一禪林”，并度僧一千名，“贍僧田二百五十頃有奇” [16]50。宣德五年（1430）五月，宣宗賞賜靜海寺、天妃宮南京金川門外路東、西的空閑菜地，命“常住僧、道栽種” [16]84。京師所在的名寺大剎是帝王賞賜田產(chǎn)較為集中、數(shù)量較多的地方。正如明人葉向高《八大寺定租碑記》所云，“近畿名剎，大者六七處，皆有賜田，以贍給淄流” [16]313。這種土地一般享有賦稅蠲免特權(quán)，不用交納糧稅。社會各階層，尤其是官宦鄉(xiāng)紳的捐贈施舍也是寺院田產(chǎn)的一個主要來源。按照佛教的說法，捐贈田產(chǎn)于寺院是一種莫大的功德，正如明人黃汝亨所言“置田若干畝，為飯僧計，此最勝功德”[21]，但與宋代以前動輒捐贈上百畝，乃至上千畝不同的是，明代官宦士紳捐贈數(shù)量一般僅在幾畝至幾十畝之間。這一方面與明代士紳的財力衰減、捐贈心態(tài)變化等有關(guān)，更主要的原因則是由于明統(tǒng)治者對佛教寺院經(jīng)濟(jì)的控制[20]。賞賜和施舍是寺院獲得土地的兩種最主要途徑，其次還有購買、開荒等方式。通過龍泉寺《重修碑記》來看，明代佛寺在以上四種方式之外，還存在另外一個方式，即承租。

文上人“仍租鄰寺民家地數(shù)十畝耕種”[1]，此蘊(yùn)含的信息頗值得注意。由于理解的歧義，它可以有兩種解釋：其一，承租鄰寺的民家地；其二，承租鄰寺和民家地。由于碑志記載闕略，文上人租賃的土地到底僅是民家地，抑或還包括鄰寺的土地，已不得而知。查考《高陽縣志》，在龍泉寺周圍似乎并無其他寺院，這樣看來恐以第一種理解為是。但不管怎樣，它明確無誤地揭示了龍泉寺承租民戶土地的事實。

在中國古代，歷朝典籍和史志碑刻中，民戶承租寺院土地的記載比比皆是，而寺院作為承租方，租賃民戶土地的記載卻很少見到。相對普通民戶，佛寺寺院經(jīng)濟(jì)勢力較為雄厚，它們一般擁有數(shù)量不等的寺田，將其出租，坐食租谷之利，自在情理之中。高陽龍泉寺是在一片廢墟上重建的，文上人是在故吏部解稽勛堅請下主持該寺，雖然“奮然□緣，業(yè)動遠(yuǎn)近”[1]，但所得財物無幾，勉強(qiáng)修建了臨時性的佛龕和幾間僧舍，根本無力購買寺田。從碑文來看，當(dāng)時也無人施舍田地給寺院。經(jīng)濟(jì)上的窘迫是其承租鄰寺民田的主要原因。當(dāng)時寺中僧人只有五七人，他們在文上人率領(lǐng)下，讀經(jīng)之余，親自從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，“獲收粟麥，可給用”[1]，基本上達(dá)到了自給自足。

唐中葉以后，禪宗南宗各系開辟山林，以叢林（或稱禪林）為據(jù)點(diǎn)，自耕自養(yǎng)，創(chuàng)造了“農(nóng)禪合一”的僧伽經(jīng)濟(jì)制度，規(guī)定僧眾必須自食其力，全體參加生產(chǎn)勞動，所謂“一日不作，一日不食”。 將生產(chǎn)勞動納入禪門修行，乃中國僧人之創(chuàng)造，是佛教中國化的一個重要表現(xiàn)。隨著禪宗占據(jù)中國佛教的主體地位，叢林也幾乎成為了佛寺的代名詞。但“農(nóng)禪合一”的原則在以后的歷史發(fā)展中并沒有完全得以貫徹。特別是在一些廣擁寺田的名剎大寺，上層僧侶逐漸貴族化，成為凌駕于一般僧眾之上的特殊階層，日益脫離了生產(chǎn)勞動。即使是在叢林制度創(chuàng)制未久的宋代，僧眾自己開荒的現(xiàn)象也只在小部分地區(qū)實行，并沒有成為當(dāng)時寺院田產(chǎn)來源的主流[22]73—106。明代這種情況更為突出。寺院對占有的土地一般不直接經(jīng)營，除極個別的例外，絕大多數(shù)采取招佃收租的形式。如南京天界寺在溧陽縣有明太祖朱元璋欽賜的沒官田3990余畝，即全部出租。由于田土肥瘠不等，這些土地被分成上、中、下三等收租。上田每畝科米七斗九升，中田七斗五升，下田七斗二升，“各佃自運(yùn)付本寺交納”[16]55。但對于小型寺院來說，經(jīng)濟(jì)力量薄弱，香火一般不盛，大多也無廊房出租收入，不多的田產(chǎn)是其主要收入來源。如果租佃于民戶，無論是采取分成制還是定額制，民戶都要分割一部分，再加上要承擔(dān)賦稅，到頭來寺院已經(jīng)所剩無幾，根本難以維持其正常開支。在這種情況下，僧眾親自耕作，實是無奈之舉，也幾乎是唯一的選擇。高陽龍泉寺即是僧眾直接經(jīng)營的一個例證。

再則，碑記提供了明代小型寺院土地買賣的史實。

龍泉寺在基本能維持僧眾日常生活后，“買牛力耕，有馬代步，仍得滋息之利”[1]。牛馬供鄰寺民戶使用，收取一定的費(fèi)用，也成為寺院收入之一。從“滋息之利”來看，甚至不排除龍泉寺也從事著高利貸經(jīng)營。高利貸在中國古代佛寺中十分普遍，龍泉寺大概也未能例外，否則僅憑數(shù)十畝租來的土地，沒有其他額外的經(jīng)營，很難達(dá)到“日用漸裕，積有白金□斤余” [1]。文上人在財力豐贍的情況下，開始大興土木，進(jìn)行寺院的重建。為了得到大木，甚至遠(yuǎn)至今山西靈丘，雖然主要是因為華北平原地區(qū)森林砍伐殆盡，無巨木可用，但也從一個側(cè)面說明此時龍泉寺的經(jīng)濟(jì)勢力已不可小覷。在數(shù)年中，文上人相繼建造了佛殿、僧舍、伽藍(lán)祖師堂、山門等，寺院初居規(guī)模。

“崇垣之外，繞植榆柳，內(nèi)隙地仍井分畦，種瓜蔬，四時不取諸市。” [1]龍泉寺周圍種植榆柳，美好了寺院的環(huán)境；種植瓜蔬，則能滿足僧眾日常生活所需，不必再從市場上購買，減少了對外界的依賴。隨著經(jīng)濟(jì)實力的壯大，龍泉寺開始成為一個自給自足的經(jīng)濟(jì)單位。在自然經(jīng)濟(jì)占主體的中國古代社會，“閉門成市”是許多人包括寺院孜孜以求的目標(biāo)。龍泉寺在土地經(jīng)營方面的一個最主要變化還是土地所有權(quán)的獲得，“近寺及□□□□地”[1]將近50畝成為寺院常產(chǎn)。

中國古代寺院經(jīng)濟(jì)中，從內(nèi)部所有權(quán)來看主要包括兩類：僧眾個人的私有經(jīng)濟(jì)和屬于寺院的集體經(jīng)濟(jì)。寺院的集體經(jīng)濟(jì)，即所謂“常產(chǎn)”，為寺院的公產(chǎn)，主要用作寺院的焚修和僧眾的口糧。龍泉寺重修碑文中沒有提及受賜，也沒有提及檀越捐贈，這些常產(chǎn)田的獲得方式應(yīng)是購買。隨著龍泉寺經(jīng)濟(jì)實力的增長，文上人將起初承租的土地，購買了下來，轉(zhuǎn)為了寺院常產(chǎn)。

魏晉唐宋時期，寺院田產(chǎn)的來源主要是帝王和官宦鄉(xiāng)紳等的賞賜、施舍。但中唐以后，隨著商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)達(dá)，寺院田產(chǎn)不少是通過買賣的方式獲得的，特別是在商品經(jīng)濟(jì)大發(fā)展，開始出現(xiàn)資本主義萌芽的明代表現(xiàn)愈益突出，雖然數(shù)量和在寺田中所占比例可能并不是很大，但體現(xiàn)出一種社會趨勢和新的動向。作為佛寺常產(chǎn)的土地，法律上規(guī)定不許買賣，明洪武十五年（1382）敕令，“天下僧、道的田土，法不許買。僧窮寺窮，常住田土，法不許賣。如有似此之人，籍沒家產(chǎn)” [16]52 。其制度規(guī)定實際上淵源有自，源自于北宋?！端问贰な池浿尽吩疲骸皶r又禁近臣置別業(yè)京師，及寺觀毋得市田?！盵23]4164李燾《續(xù)資治通鑒長編》卷113“仁宗明道二年八月”條記載，殿中侍御史段少連上奏：“頃歲，上御藥楊懷德至漣水軍，稱詔市民田三十頃給僧寺。按舊例，僧寺不得市民田。請下本軍還所市民田，收其直入官?！盵24]2632但自唐宋以來洶涌澎湃的商品浪潮沖擊下，使寺院也難以置身世外。雖然有朝廷的敕令，也根本無濟(jì)于事，宋代時已出現(xiàn)“寺觀稍益市田”的現(xiàn)象[23]4164。明代時，洪武詔令在現(xiàn)實中同樣也成為一紙具文，寺院土地買賣現(xiàn)象并不鮮見，大型寺院有之，經(jīng)濟(jì)力量薄弱的小型寺院亦有之。高陽龍泉寺《重修碑記》提供了這方面的例證。高陽龍泉寺購買土地的例子，從一個側(cè)面反映了當(dāng)時寺院土地買賣的常態(tài)化。

明王朝之所以禁止寺院購買土地，一方面是為了保證佛教寺院作為佛門凈地的純潔性，使其不至于為世俗所染，但主要還是出于經(jīng)濟(jì)方面的考慮，即防止寺院經(jīng)濟(jì)的惡性膨脹。明洪武二十七年（1394）規(guī)定：“欽賜田地，稅糧全免。常住田地，雖有稅糧，仍免攤派，僧人不許充當(dāng)差役?！盵16]雖然與唐之前相比，明代寺院大多需要承擔(dān)賦稅，經(jīng)濟(jì)特權(quán)有所削弱，但僧人不承擔(dān)徭役，而且寺院常被特許免征徭賦，甚至徭、賦全免，這對一般民眾仍是很有吸引力的，故寺院像前代一樣成為逋亡之淵藪。明成化年間，倪岳在奏疏中已談到當(dāng)時“其軍民壯丁私自披剃而隱于寺觀者，不知其幾何”[25]。故朝廷官府對寺院經(jīng)濟(jì)規(guī)模也加以限制，如景泰三年（1452），“令各處寺觀田土，每所量存六十畝為業(yè)，其余撥與小民佃種納糧”[26]。限制每寺寺田60畝為額，其執(zhí)行力度在現(xiàn)實中必然大打折扣，但在明王朝的抑制措施下，寺院經(jīng)濟(jì)惡性發(fā)展的勢頭也得到了一定程度的遏制。有學(xué)者注意到，雖然明代個別寺院在個別時期能占有一定可觀數(shù)量的土地，但經(jīng)過歷朝不斷瓜分和限制，它們一般都只是擁有幾十畝土地的小土地所有者，還有相當(dāng)一些寺院甚至寸土全無[27]18，明代寺院很少可能發(fā)展成為大土地所有者，寺院農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)得到了有效抑制[27]19。龍泉寺常產(chǎn)只有50畝，固然是由于其經(jīng)濟(jì)能力有限，無力購買更多的土地，但也當(dāng)與明王朝統(tǒng)治者大力限制寺院經(jīng)濟(jì)的背景密切相關(guān)。

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