張載、朱熹關(guān)于“子絕四”的闡釋差異

李飛

“子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我?！边@句話出自《論語(yǔ)·子罕》篇，是反映孔子思想的一段重要語(yǔ)句，由于其句法獨(dú)特，內(nèi)容精要，歷來(lái)為注釋《論語(yǔ)》的學(xué)者所重視。在宋代，對(duì)儒家經(jīng)典的理學(xué)化詮釋逐漸成為主流，理學(xué)家們根據(jù)各自的理學(xué)理論來(lái)理解“子絕四”，從而形成對(duì)“子絕四”的不同闡釋。尤其是氣學(xué)代表人物張載和理學(xué)代表人物朱熹，都曾深入探討“子絕四”一語(yǔ)，為研究者留下了比較充足的文獻(xiàn)資料。本文將會(huì)比較張載與朱熹對(duì)“子絕四”闡釋的差異，希望以此為切入點(diǎn)，進(jìn)而考察宋代氣學(xué)與理學(xué)在闡釋儒家經(jīng)典時(shí)體現(xiàn)出的不同之處。

一、“子絕四”的本義及其疑難

縱觀《論語(yǔ)》全書(shū)，無(wú)論從思想還是從文法的角度來(lái)看，“子絕四”一句都是相當(dāng)獨(dú)特的：與論語(yǔ)中的大多數(shù)語(yǔ)句不同，它缺乏相應(yīng)的語(yǔ)境，其中的思想也無(wú)法在其它篇章中找到呼應(yīng)。這就加大了準(zhǔn)確解讀該句的難度。同時(shí)，它的文辭簡(jiǎn)略卻意義豐富，導(dǎo)致我們?cè)陉U釋《論語(yǔ)》時(shí)必須認(rèn)真解讀它。

從字面上進(jìn)行解釋，這句話可以被初步翻譯為：“孔子去除了這四種東西：不妄自揣測(cè)、不獨(dú)斷專行、不固守成規(guī)，不只顧私己?！痹谶@里，“意、必、固、我”更多被理解為四種處事的方式，由此，這句話也更多傾向于反映他求真求實(shí)、先人后己的一種生活態(tài)度。這是當(dāng)今被廣為接受的一種解讀，然而并非是唯一的解讀方式。自古以來(lái)，由于“子絕四”一句語(yǔ)言精煉、內(nèi)涵豐富，歷代注家對(duì)于它有過(guò)不少闡釋。其中，對(duì)“毋”與“意、必、固、我”的解釋最具爭(zhēng)議，也最有代表性。

關(guān)于這句話中的“毋”字，最主要的有兩種解釋：一種源于《釋文》，認(rèn)為此處的“毋”字從其本義，應(yīng)當(dāng)譯為“不要”；另一種源出《史記·孔子世家》，認(rèn)為“毋”通“無(wú)”，可以譯為“沒(méi)有”（參見(jiàn)《論語(yǔ)集釋》，程樹(shù)德撰，程俊英、蔣見(jiàn)元點(diǎn)校，北京：中華書(shū)局，2013年，第662頁(yè)）。其中，前者是對(duì)進(jìn)行“意、必、固、我”這四種行為的否定，即孔子不會(huì)進(jìn)行這些行為，后者則是否定了“意、必、固、我”這四種行為在孔子身上的存在。兩種解釋表面上相似，其意蘊(yùn)卻有著微小的差別。

至于“意、必、固、我”四個(gè)字，歷來(lái)解釋眾多。關(guān)于“意”字，段玉裁《說(shuō)文解字注》將之訓(xùn)為“測(cè)度”，何晏將之解為“任意”，而朱熹將之訓(xùn)為“私意”；關(guān)于“必”字，何晏將之解為“專必”，朱熹則將之訓(xùn)為“期必”；關(guān)于“固”字，何晏將之解為“固行”，《群經(jīng)平議》則認(rèn)為“固”同“故”，將“固”解為“泥其故”；關(guān)于“我”字，朱熹將之解為“私己”（同上）。

由上可見(jiàn)，雖然“子絕四”一語(yǔ)只有短短的十一個(gè)字，但闡釋難度卻很大，而它豐富的內(nèi)涵也賦予了后人更多的解釋空間。張載、朱熹都為它精要的義理所吸引，從自身思想體系出發(fā)對(duì)之進(jìn)行闡釋。

二、張載的闡釋：去除天人之別

在宋代的理學(xué)家中，最早關(guān)注“子絕四”的應(yīng)為張載。張載對(duì)于“子絕四”一句相當(dāng)重視，在《正蒙》及其他著作中，曾多次論及“子絕四”一句，并對(duì)之進(jìn)行了大量的說(shuō)明。其中最為重要的，當(dāng)屬他在《正蒙》中對(duì)“意、必、固、我”的訓(xùn)解：“意，有思也；必，有待也；固，不化也；我，有方也。四者有一焉，則與天地為不相似?！保◤堓d著，章錫琛點(diǎn)校：《張載集》，中華書(shū)局，第28頁(yè)）在張載的解釋中，有思，即有所思慮；有待，即有所依仗；不化，則是無(wú)法參與天道神化的變化；有方，即有所阻礙。張載認(rèn)為，孔子之所以要禁絕四者，是因?yàn)槿司邆淞诉@四者之一，就與天地不相似了。

這段闡釋中提到的一些概念，比如“有思”“不化”等，都曾在《正蒙》中多次出現(xiàn)，是張載思想體系中的重要概念。換而言之，在闡釋“子絕四”一句時(shí)，張載更多地是從他自身的思想體系出發(fā)，利用他思想體系中的相關(guān)概念來(lái)理解“子絕四”。因此，要理解張載對(duì)“子絕四”的闡釋，需要將它放在張載的思想體系中加以考察。

在張載的思想中，“天人合一”是人最為重要的追求，而要實(shí)現(xiàn)“天人合一”，人需要主動(dòng)地改變自身的不足之處，實(shí)現(xiàn)人與天的同一：“天人異用，不足以言誠(chéng)；天人異知，不足以盡明。所謂誠(chéng)明者，性與天道不見(jiàn)乎小大之別也?！保ㄍ?，第20頁(yè)）在張載看來(lái)，“誠(chéng)”與“明”指的是人性與天道沒(méi)有差異、在知識(shí)和功用兩方面都和天道相同的狀態(tài)，人與天之間有許多不相同之處，這些“天人之異”導(dǎo)致了人相對(duì)于天的不足，因此，人有必要改變自身與天不相同的地方，由此來(lái)彌補(bǔ)人本身的不足。

對(duì)于張載來(lái)說(shuō)，天是不需思慮、不需認(rèn)識(shí)的，“有思慮知識(shí)，則喪其天矣”（同上，第23頁(yè)），同時(shí)，天也沒(méi)有私我的限制，“天良能本吾良能，顧為有我所喪爾”（同上，第22頁(yè)），人就是因?yàn)楸斡凇坝形摇倍鴨适Я颂熨x良能。此外，天還有“神”的天德與“化”的天道，“神不可致思，存焉可也；化不可助長(zhǎng)，順焉可也”，盡管在張載眼中，屬于天的“神”與“化”不可為人所思考與改變，但是人可以“存神過(guò)化”，意識(shí)到天的神妙，并順從天的變化，從而參與到“神化”的過(guò)程中。

基于張載的這些思想，我們可以認(rèn)為，在張載的闡釋中，“意、必、固、我”是人與天之間的差距所在，也是人應(yīng)當(dāng)努力去除的、自身所擁有的阻礙。張載認(rèn)為，“仲尼絕四，自始學(xué)至成德，竭兩端之教也”（同上，第28頁(yè)），“子絕四”是學(xué)習(xí)儒家之道需要貫徹始終的教誨，具有相當(dāng)重要的意義。

三、朱熹的闡釋：私意的形成

與張載一樣，朱熹也十分關(guān)注“子絕四”一句，并對(duì)“子絕四”進(jìn)行了大量的論述。但是，朱熹的解釋與張載并不相同，他的闡釋是從心性論的角度出發(fā)進(jìn)行論述的。其中，兩人對(duì)于“意、必、固、我”的解釋差異最大，如《論語(yǔ)集注》中他的解釋為：

“意，私意也。必，期必也。固，執(zhí)滯也。我，私己也。四者相為終始，起于意，遂于必，留于固，而成于我也。蓋意必常在事前，固我常在事后，至于我又生意，則物欲牽引，循環(huán)不窮矣。”（朱熹：《四書(shū)章句集注》，中華書(shū)局，1983年，第109-110頁(yè)）

朱熹把“意、必、固、我”四者之間的關(guān)系視為“相為終始”的一個(gè)過(guò)程，私意的出現(xiàn)會(huì)導(dǎo)致“必”“固”的出現(xiàn)，最終導(dǎo)致利己主義的“我”的形成。在《朱子語(yǔ)類》中，他對(duì)這一“相為終始”的過(guò)程有更詳細(xì)的論述：

“意、必、固、我，只一套去。意是初創(chuàng)如此，有私意，便到那必處；必，便到固滯不通處；固，便到有我之私處。意，是我之發(fā)端，我，是意之成就?！保ɡ杈傅戮?，王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》（第三冊(cè)），中華書(shū)局，1994年，951-952頁(yè)）

“意，是私意始萌，既起此意。必，是期要必行。固，是既行之后，滯而不化。我，是緣此后便只知有我。此四者似有終始次序。必者，迎之于前；固者，滯之于后?！保ㄍ?，第954頁(yè)）

在這里，朱熹進(jìn)一步明確了“意、必、固、我”是私意的形成與發(fā)展過(guò)程，并且四者是一條相為終始的鏈條。由此，朱熹認(rèn)為，學(xué)者需要完全去除“意、必、固、我”四者，而且“此四者，須是始學(xué)亦須便要絕去之”（同上，第954頁(yè)）。

如何去除“意、必、固、我”四者？朱熹提供的答案是“凡事順理，則意自正”（同上，第951頁(yè)），順從天理，而不因私意進(jìn)行決策。朱熹認(rèn)為：“所謂‘毋意者，是不任己意，只看道理如何。見(jiàn)得道理是合當(dāng)如此做，便順理做將去，自家更無(wú)些子私心，所以謂之‘毋意。若才有些安排布置底心，便是任私意。若元不見(jiàn)得道理，只是任自家意思做將去，便是私意?？v使發(fā)而偶然當(dāng)理，也只是私意，未說(shuō)得當(dāng)理在。”（同上，第955頁(yè)）朱熹認(rèn)為，在行事不因自己的意愿而決定，一切順從道理而為，便可實(shí)現(xiàn)“絕四”。

四、張載與朱熹闡釋之異同

根據(jù)以上論述，我們可以發(fā)現(xiàn)，雖然張載和朱熹同為理學(xué)家，但他們對(duì)“子絕四”解釋的角度并不相同。張載從天人關(guān)系角度對(duì)“子絕四”進(jìn)行解釋，把“子絕四”解釋為人主動(dòng)去除與天地不相似之處，符合于天道的境界。朱熹則更多從心性論角度進(jìn)行解釋，將“意、必、固、我”解釋為私意的形成與發(fā)展過(guò)程，從而在心性論上論述了“子絕四”的意義，由此一來(lái)，雙方在闡釋的細(xì)節(jié)上產(chǎn)生了一些微妙的差異。

在用“理”這一概念闡釋“子絕四”時(shí)，張載認(rèn)為“天理一貫，則無(wú)意、必、固、我之鑿”（《張載集》，第28頁(yè)），其中的“理”指的是外在于人的天理，而朱熹所說(shuō)的“理”不僅指天理，還有內(nèi)在于人的性理。在“子絕四”的目的上，張載認(rèn)為，“絕四”的目標(biāo)是讓人主動(dòng)去除人與天的不同；而朱熹把“絕四”的目標(biāo)視為去除私意，從而順任天理流行。針對(duì)“毋”字，張載認(rèn)為“毋”意為禁止：“學(xué)者亦須無(wú)心，故孔子教人絕四，自始學(xué)至成圣皆須無(wú)此，非是圣人獨(dú)無(wú)此四者，故言‘毋，禁止之辭也?！保ㄍ?，第318頁(yè)）張載把它解作“禁止”，目的是說(shuō)明“子絕四”在儒家之道中的重要性，并勸導(dǎo)儒家學(xué)者堅(jiān)持遵循“子絕四”。朱熹則認(rèn)為“毋”通“無(wú)”，并引用程頤的話說(shuō)：“此毋字，非禁止之辭。圣人絕此四者，何用禁止?！保ā端臅?shū)章句集注》，第109-110頁(yè)）

但是兩者的解釋卻有著一定的相通之處。在朱熹對(duì)張載詮釋的評(píng)價(jià)上可以更好地反映這一點(diǎn)，朱熹對(duì)張載的詮釋在大多數(shù)條件下都是認(rèn)同的，僅有的幾處不同之處，朱熹并未否定張載的思想，僅僅說(shuō)張載在措辭上有所瑕疵。朱熹并未否定張載“四者有一焉，則與天地為不相似”的思想，而且他也認(rèn)同“子絕四”是為學(xué)初期便應(yīng)開(kāi)始的重要工夫，在“子絕四”的重要性上，他和張載保持了一致的觀點(diǎn)。總體上來(lái)說(shuō)，兩種觀點(diǎn)之間的差異是少于共通之處的?？梢钥闯?，同樣作為理學(xué)家，雙方的思想還是大同小異的。可以說(shuō)，他們兩人對(duì)“子絕四”的詮釋，更多呈現(xiàn)出一種互補(bǔ)關(guān)系，而非相互間的針?shù)h相對(duì)。

總體上來(lái)說(shuō)，張載從“天人合一”的角度詮釋了“子絕四”中的境界論，朱熹則從心性論的角度論述了“意、必、固、我”的私意發(fā)生過(guò)程。這導(dǎo)致了兩者對(duì)“子絕四”的闡釋存在著一些微妙的差別。但是，在基本立場(chǎng)上，兩者都一致地重視“子絕四”，并將之視為為學(xué)初始便應(yīng)實(shí)行的重要工夫。

這證明，在闡釋“子絕四”時(shí)，氣學(xué)家與理學(xué)家所選擇的角度并不相同。兩者雖然在基本立場(chǎng)上保持了一致，但氣學(xué)家更偏向于從天道論出發(fā)進(jìn)行論述，理學(xué)家則更傾向于進(jìn)行心性論方面的闡釋。至于闡釋儒家經(jīng)典中的其他段落時(shí)，兩者之間是否有同樣的區(qū)別，還有待于進(jìn)一步驗(yàn)證。

（作者： 陜西省西安市西北大學(xué)中國(guó)思想文化研究所碩士研究生，郵編 710127）