左桂秋

（臨沂大學(xué)，山東臨沂，276000）

一、引言

作為普及性最廣的文化載體，我國(guó)的古代蒙學(xué)讀物在傳播知識(shí)、教化民眾及傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化方面發(fā)揮著非常重要的奠基性作用。作為有機(jī)組成部分的明清山東蒙學(xué)讀物，同樣在明清山東區(qū)域社會(huì)中發(fā)揮著基礎(chǔ)性的教育功用。目前學(xué)術(shù)界對(duì)明清山東蒙學(xué)讀物的整體概況雖進(jìn)行了描述但尚未進(jìn)行深入的專(zhuān)題研究。本文試通過(guò)對(duì)明清時(shí)期山東地區(qū)蒙學(xué)讀物的深入剖析，挖掘其蘊(yùn)含的文化功能，為當(dāng)今弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化提供歷史借鑒。

二、明清時(shí)期山東蒙學(xué)讀物概貌

蒙學(xué)教育主要依托于蒙學(xué)讀物進(jìn)行，明清時(shí)期山東地區(qū)的蒙學(xué)讀物的選擇與編著亦取決于當(dāng)時(shí)的山東蒙學(xué)教育狀況。明清時(shí)期，山東地區(qū)蒙學(xué)教育采取私塾、社學(xué)、義學(xué)及書(shū)院等形式進(jìn)行蒙學(xué)教育。明代初等教育中，社學(xué)和私塾占據(jù)絕對(duì)的主導(dǎo)地位，[1]明代的義學(xué)及部分書(shū)院亦承擔(dān)了蒙學(xué)教育的功能，但未占主流地位。時(shí)至清代，社學(xué)大多已經(jīng)湮廢，學(xué)校蒙學(xué)教育以義學(xué)及私塾為主。[1]至清末，山東蒙養(yǎng)學(xué)校機(jī)構(gòu)的名稱(chēng)亦呈現(xiàn)出近代化的趨向，大批的蒙學(xué)機(jī)構(gòu)改為高等小學(xué)堂。隨著教育制度的改良及新學(xué)制的確立，明清山東傳統(tǒng)蒙學(xué)教育也漸趨衰落。縱觀明清時(shí)期的山東蒙學(xué)教育，雖然不同蒙學(xué)教育形式在時(shí)代發(fā)展中所占的比重不同，但蒙學(xué)教育主旨始終未變，即均注重“蒙以養(yǎng)正”，將蒙童的品德修養(yǎng)、知識(shí)學(xué)習(xí)與社會(huì)教化聯(lián)系在一起。

蒙學(xué)讀物是蒙學(xué)教育的文本載體，其主旨、內(nèi)容的制定撰寫(xiě)及其流傳推廣與蒙學(xué)教育狀況相輔相成。對(duì)于明清時(shí)期的山東蒙學(xué)讀物概況，學(xué)術(shù)界在相關(guān)著作中已經(jīng)進(jìn)行了扼要闡釋?zhuān)好鞔綎|的蒙學(xué)讀物最主要是《三字經(jīng)》《百家姓》《千字文》，見(jiàn)諸記載的還有朱熹的《小學(xué)》，女子教育的則有《女教書(shū)》等。至清代，山東蒙學(xué)識(shí)字教材仍以“三百千”為主，同時(shí)，產(chǎn)生于民間的一大批“雜字”書(shū)，日益成為山東童蒙識(shí)字的重要教材?？傊?，除了“三百千”、《龍文鞭影》及《笠翁對(duì)韻》等[1]影響廣泛的蒙學(xué)教材，明清山東還有諸多自編的蒙學(xué)讀物。因自編使用之緣故，許多蒙學(xué)讀物未加刊刻，目前僅存書(shū)目信息。這些自編讀物類(lèi)別多樣，涉及經(jīng)學(xué)類(lèi)、雜字類(lèi)、地理類(lèi)等方面。

綜括山東蒙學(xué)讀物概況，明清山東地區(qū)的蒙學(xué)讀物呈現(xiàn)出明顯的分類(lèi)特征。首先，蒙學(xué)讀物內(nèi)容具有明顯的難度區(qū)分。明清山東蒙學(xué)教育在施教過(guò)程中，會(huì)采取由易至難的教育方式，如明代汶上縣社學(xué)“授一圖擘畫(huà)指示令其通曉展習(xí)；次為句讀堂，列管氏弟子職圖亦日講其一；次以孝經(jīng)小學(xué)教之，句讀粗熟……”[2]體現(xiàn)出識(shí)字習(xí)字、句讀至講經(jīng)等蒙學(xué)教育的階段性。與此相適應(yīng)，諸多明清山東蒙學(xué)讀物亦有明顯的難度梯度可供蒙童選擇。其次，明清山東蒙學(xué)讀物的教育主旨具有明顯的導(dǎo)向分類(lèi)性。蒙學(xué)教育受眾的社會(huì)面最廣，這就導(dǎo)致了蒙學(xué)讀物教育主旨呈現(xiàn)出科舉教育導(dǎo)向與大眾教育導(dǎo)向的明顯分別。對(duì)于帶有明顯科舉導(dǎo)向的蒙童來(lái)說(shuō)，“其習(xí)讀先弟子職，次小學(xué)，次論語(yǔ)，次大學(xué)，次申庸，次孟子，次孝經(jīng)，次通鑒綱目。非圣人之書(shū)不得一概雜施，以壞正學(xué)”，[3]“課試”類(lèi)的蒙學(xué)讀物是他們必修之書(shū)，因此，相當(dāng)多的明清山東蒙學(xué)讀物便圍繞科舉主旨而展開(kāi)，體現(xiàn)出明顯的科舉化教育導(dǎo)向。除此之外，當(dāng)時(shí)山東社會(huì)還有一大批無(wú)力或者無(wú)意于科舉的蒙童，對(duì)他們的教育主旨則強(qiáng)調(diào)識(shí)字明禮，“粗言之則習(xí)字體識(shí)字義，及至成人可以持家營(yíng)生；精言之則明理義習(xí)禮儀，賴(lài)以陶養(yǎng)性情，檢束身心，變化氣質(zhì)，總期其勉為善良，不致流為匪僻”。[4]著眼于蒙童將來(lái)維持生計(jì)所需及日常禮儀培訓(xùn)的蒙學(xué)教育重點(diǎn)呈現(xiàn)出的便是此類(lèi)蒙讀物的大眾教育導(dǎo)向。

三、明清山東蒙學(xué)讀物之文化“培原”指向

雖然蒙學(xué)讀物分類(lèi)不同，普及的蒙童階層有所不同，但明清山東蒙學(xué)讀物有著共通的文化價(jià)值指向，即“培風(fēng)化之原而為國(guó)育賢之首務(wù)”。[5]要達(dá)此目的，蒙學(xué)讀物便兼具培道德之原與知識(shí)之原的文化功能。

（一）培道德之原

明清山東蒙學(xué)教育強(qiáng)調(diào)要“首明孝悌，次研文章”，[6]將品德修養(yǎng)教育排在文章技藝之前，以此來(lái)奠定蒙童未來(lái)處世為人的道德根基。

蒙學(xué)讀物的知識(shí)內(nèi)容選擇都蘊(yùn)含著或隱或顯的道德修養(yǎng)教育。四書(shū)五經(jīng)類(lèi)蒙學(xué)讀物中對(duì)儒家倫理道德思想的重視與講解自不待言；明清山東地區(qū)流傳的《三字經(jīng)》《孝經(jīng)》等讀物同樣用“幼而學(xué)，壯而行；上至君，下澤民”[7]的淺顯語(yǔ)言對(duì)蒙童進(jìn)行孝悌五倫等儒家的道德教育。面向大眾的雜字類(lèi)蒙學(xué)讀物亦強(qiáng)調(diào)儒家倫理道德教化。如，民間受眾較多的《莊農(nóng)日用雜字》蘊(yùn)含著豐富的道德規(guī)勸，“生財(cái)由大道，勤人不肯閑”[8]等言均包含著勤勞與守正道的勸誡教育；《山頭雜字》強(qiáng)調(diào)“理宜孝順爹與娘”“鄰有仁厚家道強(qiáng)”，[9]融儒家傳統(tǒng)倫理道德于蒙養(yǎng)職業(yè)知識(shí)教育之中，從而實(shí)現(xiàn)著儒家倫理文化在民間社會(huì)的滲透與傳承。

強(qiáng)調(diào)從孩童期奠定道德修養(yǎng)根基的典型蒙學(xué)讀物當(dāng)推朱熹所著的《小學(xué)》。此書(shū)選錄儒家經(jīng)書(shū)及歷代賢德之士的嘉言善行，在明清時(shí)期被官方奉為正統(tǒng)蒙學(xué)讀物教材。如，明代登州姜連設(shè)置社學(xué)時(shí)“擇民間子弟，教以《小學(xué)》諸書(shū)”；[10]清代乾隆時(shí)期曹縣知縣劉紳將此書(shū)作為諸生“朝講夕貫，身體力行”之書(shū)。[11]同時(shí)，《小學(xué)》亦見(jiàn)于蒙童家教之中，曾任階州知州的明代商河人張奇“恒以朱氏小學(xué)課孫”；[3]清代巨野貢生李肅幼年之時(shí)，“父手授小學(xué)一部，曰此為學(xué)根基也，跪而受之，讀之不厭”[12]等。

在官方及民間的雙重推動(dòng)之下，官方所期翼的朱熹《小學(xué)》的道德教育效果在明清山東地方志中屢見(jiàn)記錄。如，曾任隰州及揚(yáng)州知府的壽張人劉寅“七歲通朱子小學(xué)，能體認(rèn)行之”，成年后賑濟(jì)貧困族鄰，為官則以“清廉勤慎”而稱(chēng)；[13]“好讀朱子小學(xué)，每舉以訓(xùn)子弟”的膠州人士徐友直“好集成方制藥濟(jì)人”；[14]居于民間的平州人士龎璣“日以小學(xué)及朱柏廬先生家訓(xùn)為提命”，其家族睦洽，“兄子?jì)D五十余口同居其爨”，[15]為當(dāng)時(shí)民間之典范。上述三人的身分及事跡雖有所不同，但共通之處在于他們都通悉朱熹《小學(xué)》。追尋他們成長(zhǎng)經(jīng)歷的話(huà)，可以看到《小學(xué)》類(lèi)的蒙學(xué)讀物賦予了他們?yōu)楣偾辶?、行善?jì)世之原以及睦族養(yǎng)德之原。明清方志的這種記述方式也說(shuō)明“雖然《小學(xué)》因其語(yǔ)句長(zhǎng)短不一，無(wú)法成句及文詞古奧，在啟蒙學(xué)堂中并不常用”，[16]但以此書(shū)為代表的蒙學(xué)讀物所蘊(yùn)含的道德指向意義是為當(dāng)時(shí)社會(huì)所頌揚(yáng)的。

（二）培知識(shí)之原

明清山東蒙學(xué)讀物所呈現(xiàn)出的多元知識(shí)結(jié)構(gòu)，針對(duì)的是蒙童不同的培養(yǎng)導(dǎo)向。明清山東蒙學(xué)讀物在培知識(shí)之原時(shí)，同樣體現(xiàn)出科舉導(dǎo)向的儒家知識(shí)教育與職業(yè)導(dǎo)向的大眾知識(shí)教育并行的特點(diǎn)。

第一，科舉導(dǎo)向的儒家知識(shí)之原。在科舉制度的影響下，明清山東所編著的經(jīng)學(xué)類(lèi)蒙學(xué)讀物占據(jù)了相當(dāng)大的比重。經(jīng)學(xué)類(lèi)蒙學(xué)讀物的教育主旨在于用較為淺顯的語(yǔ)言使童蒙了解經(jīng)學(xué)。如，李拱辰所作的《四書(shū)便蒙要解》強(qiáng)調(diào)用以“坦易明白”之言對(duì)四書(shū)進(jìn)行辨惑解義。[17]圍繞四書(shū)五經(jīng)展開(kāi)修撰闡釋及匯編類(lèi)的蒙學(xué)著作，突出的蒙童對(duì)經(jīng)學(xué)知識(shí)的儲(chǔ)備，將儒家知識(shí)的傳授與明確的科舉主旨導(dǎo)向融為一體。

第二，注重職業(yè)導(dǎo)向的“社會(huì)知識(shí)之原”。由于山東基層社會(huì)的絕大多數(shù)蒙童無(wú)法受到系統(tǒng)的由小學(xué)至大學(xué)的系統(tǒng)教育，在這種情況下，明清山東地區(qū)出現(xiàn)了《莊農(nóng)日用雜字》《山頭雜字》等社會(huì)影響力較大的雜字讀物。與科舉導(dǎo)向的知識(shí)普及不同，以《莊農(nóng)日用雜字》等為代表的雜字則呈現(xiàn)出鮮明的社會(huì)知識(shí)普及化的特點(diǎn)。

清乾隆年間貢生馬益著的《莊農(nóng)日用雜字》以“人生天地間，莊農(nóng)最為先”[8]開(kāi)篇，以鮮明的重農(nóng)思想為基礎(chǔ)，緊扣“日用”主題，將識(shí)字與民間的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)與日常習(xí)俗密切聯(lián)系在一起。在這種學(xué)習(xí)之中，同時(shí)也實(shí)現(xiàn)了山東地區(qū)農(nóng)業(yè)知識(shí)與民間節(jié)俗文化的世代傳承。與《莊農(nóng)日用雜字》立足于“莊農(nóng)”不同的是，清代博山人宋信中編纂的《山頭雜字》則具有濃厚的手工業(yè)啟蒙特色，強(qiáng)調(diào)以“明賬”來(lái)誨蒙童，點(diǎn)明以“名器物”為核心的職業(yè)啟蒙教育必要性。全文通過(guò)對(duì)窯廠(chǎng)、山廠(chǎng)、雜貨等十六項(xiàng)知識(shí)介紹，將區(qū)域特色手工業(yè)文化寓于當(dāng)?shù)孛赏R(shí)字教育之中。這種注重社會(huì)知識(shí)之原的蒙學(xué)讀物，將基層蒙童所學(xué)知識(shí)與未來(lái)的生活密切聯(lián)系起來(lái)，呈現(xiàn)出此類(lèi)蒙學(xué)讀物鮮明的職業(yè)化及民間化的特色。

雖然蒙學(xué)讀物的面向?qū)ο蟛煌?，其著重點(diǎn)不同，但統(tǒng)觀蒙學(xué)讀物，其以專(zhuān)達(dá)通的教學(xué)期翼，即統(tǒng)一于儒學(xué)文化的普及卻是相同的，即，他們注重“培風(fēng)化之原”，通過(guò)道德教化來(lái)進(jìn)行蒙童的文化塑造。

四、明清山東蒙學(xué)讀物之文化“善俗”功能

明清山東蒙學(xué)教育意在“小子有造，即可期成人有德”。[18]“培風(fēng)化之原”，實(shí)現(xiàn)儒家教化在民間的普及，引導(dǎo)風(fēng)俗向善是明清山東蒙學(xué)讀物希翼達(dá)到的重要文化功能。

首先，從蒙學(xué)教育的目的來(lái)看，明清山東蒙學(xué)讀物被賦予文化“善俗”的教化期待。如，明代聊城的進(jìn)士朱延禧稱(chēng)如其郡塾中童子人手一冊(cè)《小學(xué)》學(xué)習(xí)的話(huà)，可“徐收轉(zhuǎn)移化導(dǎo)之效”；[19]清代曹縣知縣劉大紳亦稱(chēng)精研《小學(xué)》可糾正“人心不正，風(fēng)俗不厚”[11]之弊?？梢?jiàn)，他們認(rèn)為《小學(xué)》等蒙學(xué)讀物有助于社會(huì)風(fēng)俗的改善，這滲透出濃厚的以蒙學(xué)教育內(nèi)容為途徑、以文化來(lái)“化民成俗”的理念。雖經(jīng)歷了明清時(shí)代的變遷，注重通過(guò)蒙童教育來(lái)實(shí)現(xiàn)個(gè)體道德修養(yǎng)的提升并以此促進(jìn)社會(huì)風(fēng)俗的改善，是作為教化文本的蒙學(xué)讀物所共有的文化“善俗”的施教期待。

其次，明清山東蒙學(xué)讀物的“善俗”實(shí)效屢見(jiàn)諸史書(shū)記載。如，前文提到的幼時(shí)習(xí)《小學(xué)》的劉寅對(duì)宗族鄰居“竭力資之施不計(jì)報(bào)”、龎璣“兄子?jì)D五十余口同居其爨”，他們均起到了在當(dāng)?shù)厣鐣?huì)睦族的示范效應(yīng)；徐友直“好集成方制藥濟(jì)人”的慈善舉動(dòng)亦具有向善的指引作用。明代朐山書(shū)院在大力發(fā)展蒙養(yǎng)教育之后，“朐之多士少銳而穎異，視諸邑為獨(dú)盛”，在儒生階層的影響之下，“邑之士咸觀感而向化?！痹鴵衩耖g子弟教之以《小學(xué)》諸書(shū)的明代登州姜連曾稱(chēng)“由是科甲日盛，而浮庴舊俗因而自化，軍衛(wèi)畏之，百姓愛(ài)之”。[10]在蒙學(xué)讀物的熏陶下，蒙童對(duì)儒學(xué)傳統(tǒng)倫理道德的學(xué)習(xí)及實(shí)踐，對(duì)社會(huì)風(fēng)俗的改善方面呈現(xiàn)出了以文化俗之功效。

自然，由于科舉化教育導(dǎo)向的影響，明清山東地區(qū)對(duì)蒙學(xué)讀物進(jìn)行選擇時(shí)出現(xiàn)了功利化的傾向，這也受到了當(dāng)時(shí)不少學(xué)者的批評(píng)，如，“今之學(xué)者自童子以至白首皆習(xí)為課試之文，而《曲禮》《少儀》《內(nèi)則》《弟子職》諸篇罕有問(wèn)之者”[20]之言。但就文本的主旨及內(nèi)容而言，明清山東蒙學(xué)讀物具有知識(shí)傳授與道德蘊(yùn)養(yǎng)的雙重價(jià)值。隨著明清山東蒙學(xué)教育的開(kāi)展，蒙學(xué)讀物在區(qū)域社會(huì)中實(shí)現(xiàn)著儒家文化在民間最廣泛程度上的傳承，在涵育知識(shí)之原與化民善俗間發(fā)揮著民間教化的文化功能。不可否認(rèn)的是，明清山東蒙學(xué)讀物中存在著一些封建糟粕，如，對(duì)對(duì)愚忠愚孝的頌揚(yáng)以及里面摻雜著許多命定論的內(nèi)容，對(duì)這些內(nèi)容，應(yīng)當(dāng)堅(jiān)決摒棄。但辯證地吸到蒙學(xué)讀物中的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，對(duì)于當(dāng)今探尋傳統(tǒng)蒙學(xué)讀物的現(xiàn)代價(jià)值具有一定的現(xiàn)實(shí)啟示意義。