鄉(xiāng)村振興背景下傳統(tǒng)建筑保護與地方文化傳承

⊙陳晟［山西工程科技職業(yè)大學，山西 晉中 030619］

鄉(xiāng)村振興是我國在2017 年提出的一項重要戰(zhàn)略發(fā)展項目，這幾年我國也一直致力于鄉(xiāng)村的建設、發(fā)展和脫貧的工作。從宏觀來看，鄉(xiāng)村振興涉及的層面很多，其中包含了“三農(nóng)”問題、鄉(xiāng)村環(huán)境、基礎設施治理建設等。很多鄉(xiāng)村在國家政策下受益，同時也有更多的人依靠經(jīng)驗和實踐，對鄉(xiāng)村振新的方式方法進行了探索，在不斷的創(chuàng)新和精準的脫貧政策下，傳統(tǒng)文化的傳承也成為振興鄉(xiāng)村發(fā)展的一種新模式。2020 年在黨的十九屆五中全會里，提出了弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的建議，也提出了實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略是傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的有效途徑，這為鄉(xiāng)村振新之路又開拓了一個新的方向。傳統(tǒng)文化中，依附于建筑的文化形式最為常見，而且鄉(xiāng)村中傳統(tǒng)建筑保留量相對豐富，也為傳統(tǒng)文化的延續(xù)提供了很好的載體。

一、傳統(tǒng)建筑保護

（一）傳統(tǒng)建筑的概念

我國的傳統(tǒng)建筑在廣義上主要指，在我國發(fā)展歷史過程中，不同階段不同地域下形成的具有一定傳統(tǒng)文化特色的建筑物等。在宋文的《傳統(tǒng)建筑》一書中，傳統(tǒng)建筑指從先秦到19 世紀中葉以前的建筑，是一個獨立形成的建筑體系。中國傳統(tǒng)建筑風格的形成經(jīng)過了一個漫長的歷史過程，是數(shù)千年來中華民族經(jīng)過實踐逐漸形成的特色文化之一，也是中國各個時期的勞動人民創(chuàng)造和智慧的積累。

（二）傳統(tǒng)建筑層級

傳統(tǒng)建筑在我國的保護層級上可以分為國家級文物保護單位以及省、市、縣級文物保護單位，歷史建筑，傳統(tǒng)風貌建筑等。這些不同保護等級的傳統(tǒng)建筑主要源于建筑本身的歷史文化價值不同。相對于文物保護單位，歷史建筑以及傳統(tǒng)風貌建筑的保護措施的等級更低一些，保存方式上更加靈活一些。而我國鄉(xiāng)村的傳統(tǒng)建筑里，歷史建筑和傳統(tǒng)風貌建筑數(shù)量占比是非常高的。

（三）傳統(tǒng)建筑在農(nóng)村的分布

我國歷史悠久，地域廣闊，不同形制的傳統(tǒng)建筑數(shù)量眾多且分布廣泛，尤其在人類聚居地，傳統(tǒng)建筑的數(shù)量更是眾多。但是隨著社會進程和演變，很多傳統(tǒng)建筑在逐漸消失，尤其是發(fā)達地區(qū)，城市建設對傳統(tǒng)建筑本身以及生存環(huán)境的破壞情況越來越多。相比較，在一些欠發(fā)達地區(qū)的鄉(xiāng)村里，更新和建設速度相對緩慢一些，一些傳統(tǒng)建筑得以保存。但是有很多由于年久失修或無人居住維護，也在瀕臨消失。

根據(jù)最新統(tǒng)計，我國范圍內(nèi)有行政村總數(shù)691510 個，有中國歷史文化名村487 個，中國傳統(tǒng)村落有4157個。在歷史文化名村和傳統(tǒng)村落中的傳統(tǒng)建筑保有量是比較豐富的，同時有著獨特的傳統(tǒng)文化價值。其他鄉(xiāng)村雖然沒有被評為具有保護等級要求的村莊，但是很多村莊內(nèi)還是擁有數(shù)量不少的傳統(tǒng)建筑，比如常見的家族祠堂、戲臺、祭祀場所、農(nóng)耕生產(chǎn)建筑或構筑物以及村莊保留的選址格局等，同時體現(xiàn)著濃厚的地方傳統(tǒng)文化。鄉(xiāng)村里的傳統(tǒng)建筑，由于在建造工藝、建筑等級以及建造功能上，與城市中的相比雖然粗獷和簡陋一些，但是卻非常明顯地體現(xiàn)了我國農(nóng)耕文化、漁獵文化，甚至游牧文化的特色。比如，在東北村莊中存在的井干式糧倉，在藏區(qū)和蒙古游牧民族中為了放牧遷徙保存的黑帳篷和蒙古包；又如沿海廣東疍家人海上生活的船屋，等等。這些在大城市中是無法看到的，成為我國傳統(tǒng)文化中不可或缺的組成部分。

二、地方文化傳承

我國民族眾多，地方文化豐富多樣。各地特色不同，不管是官式的還是民用的建筑，在建造方式、裝飾色彩、功能使用上都與地方傳統(tǒng)文化有著非常密切的關系。同時我國歷史上有著多次人口大遷徙，每次社會動蕩或者災荒時期，人口流動都在所難免，這樣也促成了民族融合和文化融合。這些文化在很多鄉(xiāng)村中還存在著一些縮影，也為我們研究文化傳播以及融合帶來了可以求證的案例。如貴州石阡縣的樓上古寨，該村是以周氏家族為主的村落，周氏原籍江西南昌府，始祖周伯泉避難圖存，貿(mào)易入黔，遷居樓上與當?shù)厣贁?shù)民族通婚，在此繁衍生息。村莊內(nèi)建筑結合本地建筑同時帶有江西民居特色，村內(nèi)有梓潼宮（戲樓、正殿、南北兩廂及院落、后殿、觀音閣）、天福古井、明清古民居等，建造有序且布局講究。建筑形式中，結合當?shù)孛缱宓母蓹谑降跄_樓做法，也融入了漢族比較多見的三合院布局形式。

三、二者的關系

（一）不同的地方文化孕育出不同的傳統(tǒng)建筑形式

地區(qū)差異影響建筑形制，常見的有以下幾種。

井干式：井干式建筑在我國東北林區(qū)分布較多，此類建筑運用大量木材，東北林區(qū)面積廣闊，為井干式建筑的搭建提供了地域優(yōu)勢。此類建筑以圓木削切平行兩側，向上疊落后形成墻體，后圍合成房屋四壁，在山墻墻壁上立起矮柱支撐屋脊和檁條，上蓋木板敷泥，為了冬季保暖和防水還會覆蓋厚厚的茅草，現(xiàn)在這種建筑形式由于木材消耗過大，且不利防火，已經(jīng)逐漸不再使用。但是在東北的林區(qū)村莊內(nèi)，還有較多井干式房屋為主的傳統(tǒng)村落。

抬梁式：抬梁式建筑在我國分布面積較廣，建筑在石礎上立柱，通過磚砌磚墻、木格柵、門窗等形成圍合空間，之后柱上搭梁，梁上放置短柱，之后在短柱上再放置梁，通過舉架計算，形成一定曲面，梁架上布置檁條再托起椽子，屋頂?shù)淖龇媳庇幸欢ǖ牟町悾狈蕉酁樯槐成w瓦，南方則是為了通風需要，有時會直接蓋瓦，也有在一些特殊地域的不同做法，如在沿海地區(qū)，由于海風影響，屋頂多以片巖鋪蓋，防止風吹損害。

穿斗式：穿斗式建筑多見于我國西南部地區(qū)以及長江中下游地區(qū)為主，此類建筑形式在鄉(xiāng)村中分布較多，建筑以柱直接承檁條，柱子間沿進深方向以及山墻部位都靠穿坊橫向隔開一定的距離，形成多個木品構架，構架間再靠斗坊和纖子連接，最后形成房屋的空間。此類房屋分布地區(qū)多為了防潮通風，圍墻多為木結構，城市中后發(fā)展為磚砌墻面，但村莊中木維護結構較多。

干欄式建筑多分布于我國的廣西中西部、云南東南部、貴州西南部，房屋的建造形式與當?shù)氐臍夂蜿P系很大，這些地區(qū)潮濕多雨，山林茂密，木竹等建筑材料豐富，因此建筑以木、竹為柱支撐起二層，下層圈養(yǎng)牲畜堆放雜物，上層住人，閣樓儲存糧食。這樣既能保持居住環(huán)境的干燥，也能防止毒蟲的侵害。

（二）傳統(tǒng)建筑是地方文化的一種載體形式

在我國的社會系統(tǒng)中農(nóng)耕文明伴隨了非常久遠的時間，人民守著自己的土地，世代耕種，只要土地肥沃，可以從小到幾戶的人家發(fā)展成為千人大村。鄉(xiāng)村的這種發(fā)展力，與社會學領域中的“家庭”觀念有著密不可分的關系，尤其是在鄉(xiāng)村里，很多最基本的社群，可以稱之為“大家庭”，整個村子都是沾親帶故。鄉(xiāng)村“大家庭”的延續(xù)，靠著子承父業(yè)，在這一“香火”的延續(xù)中，鄉(xiāng)村內(nèi)的建筑也逐漸衍生出與之呼應的長幼尊卑、倫理道德秩序，對應地體現(xiàn)在建筑的功能和布局。

如在南方很多村莊中設有祠堂，多為了祭奠先人和節(jié)慶活動；很多地方的村落中長輩居住的合院布局海拔位置較高；在一些合院式建筑中，長輩一般住正房，晚輩住廂房等約定俗成的規(guī)定。而在云貴等一些少數(shù)民族地區(qū)，如侗寨村莊，會設有鼓樓，這里的鼓樓不同于我國古代城池中的鐘鼓樓，侗寨的鼓樓主要是族中長輩開會議事和慶祝的場所。侗寨多靠近河流布局，在過河橋梁上會搭建風雨橋，除了交通用途外，可供人休息，同時也是侗寨人交流、對歌、休閑娛樂的場所。

在建筑構件和裝飾色彩上，地方傳統(tǒng)文化更加突顯。比如，我國大部分地區(qū)，窗扇的隔斷做法多樣，其中有萬字紋表達福壽綿長的寓意，井字紋表達保平安的寓意，冰裂紋有萬物復蘇的寓意，壽字紋寓意平安長壽，多用于老人居住的房間，梅花紋則象征君子之德，等等，不同的住戶會選擇適合自己的紋樣。而在色彩上，能更加體現(xiàn)不同民族和地方文化的特色。如在我國北方，由于氣候干燥，灰塵多，建筑多以青磚灰墻為主，與傳統(tǒng)的色彩等級文化相呼應，皇室建筑色彩絢麗，民間建筑青灰低調(diào)；而在南方，尤其是江浙地區(qū)多以徽派建筑為主，建筑色彩為粉墻黛瓦，雪白的墻面使得建筑端莊大氣，其實是老百姓傳統(tǒng)文化以及生活經(jīng)驗的體現(xiàn)，南方潮濕，而石灰具有一定的防潮吸濕作用，可以有效地對墻體保護；藏區(qū)傳統(tǒng)建筑外墻多為白色，當?shù)匾暟咨珵樯袷?、崇高的象征，在每年冬季開始會擇吉日上一次白灰。

四、傳統(tǒng)建筑保護與傳承利用的方法

（一）保護方法

我國古建筑的保護模式是按照文物價值來判定的，保護措施也會按照不同等級來制定。在級別上，如果是文物保護單位，會根據(jù)我國文物保護法，以及文物保護單位相關保護管理辦法、條例等規(guī)定執(zhí)行保護。除此以外在也規(guī)定了歷史建筑的認定和保護要求，同時對于歷史建筑和傳統(tǒng)風貌建筑，除文物保護法外，可按照地方頒發(fā)的條例或規(guī)定進行保護。歷史建筑和傳統(tǒng)風貌建筑是鄉(xiāng)村中比較多見的，相比較文物保護單位，他們的在得到有效保護的前提下，利用起來更加靈活。

（二）傳承的方式

在鄉(xiāng)村振興中，通過對傳統(tǒng)建筑的有效保護和利用，才能保障依附于其中的傳統(tǒng)文化得以傳承。由于人口量、交通情況的不同，村莊內(nèi)傳承方式不可能與城市中的一樣，需要根據(jù)地方文化特色進行創(chuàng)新。如浙江內(nèi)陸平原地區(qū)，有些村莊周圍有山地丘陵，山形雙峰，當?shù)厝吮銜婪Q其為筆架山，這與當?shù)亍案x傳家”的文化有著緊密的聯(lián)系，在這一文化的熏陶下，有些大的村莊中還會設有私塾、學堂，這類建筑相比普通民居體量要大一些，但現(xiàn)如今不再使用后，建筑逐漸破損。那么根據(jù)村莊的情況，對其保護整治后，可以很好地利用起來。例如，村莊旅游資源好的，可以考慮作為游客服務，研學旅游展示等；如果是沒有旅游資源的村莊，可以作為村農(nóng)業(yè)技術服務站，村莊圖書室，農(nóng)產(chǎn)品網(wǎng)絡直播站等，對老房子使用和維護，達到保護和利用雙贏的目的，同時當?shù)氐膫鹘y(tǒng)文化也得到了傳承。

五、結語

傳統(tǒng)文化的傳承對于人類文明來說是進行時，它不但是古人智慧的體現(xiàn)，也是世代生活經(jīng)驗、倫理道德、社會發(fā)展從古至今的最寶貴的財富。傳承優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，不但能讓我們找到更多的文化自信、民族自信，也能讓我們寶貴的傳統(tǒng)文脈得以發(fā)揚光大，為鄉(xiāng)村振興開拓創(chuàng)新思路。