⊙吳蘊慧[蘇州市職業(yè)大學(xué)吳文化傳承與創(chuàng)新研究中心,江蘇 蘇州 215014]
蘇州傳世家訓(xùn)教導(dǎo)子孫須效賢良、隨分自盡,不可干法紀(jì),要有大家風(fēng)范、立身端嚴(yán),以養(yǎng)父母、蓄妻子、撐持門戶為家族己任,不可不務(wù)正業(yè)、為非所為,要懂得治生、居家調(diào)度得宜,要寬厚待人、吃虧積善,并明確提出了與以上宗旨相違背的一些禁規(guī)戒律。
作為蘇州東山的大族,《東山金氏桐溪公家訓(xùn)》《洞庭東山萬氏家訓(xùn)》曾指出當(dāng)?shù)亍皵娘L(fēng)化,無如出會、臺戲”。對社會上一些積習(xí)已久、一時難以教化,尤其是超出普通娛樂范疇的不良習(xí)俗,雖然憑一家之力難以扭轉(zhuǎn),但是頗具責(zé)任感的家族還是希望通過正家風(fēng)門范、曉諭子弟的方式,將惡風(fēng)惡俗“潛消默奪”。
“出會”是舊時的一種迎神賽會活動。清代錢泳《履園叢話》把“出會”列為“惡俗”,并對活動進行了詳細(xì)的描述:每當(dāng)三春無事,疑鬼疑神,名曰“出會”,民間認(rèn)為可以驅(qū)邪降福,消難除蝗。其影響力頗大,竟能一時哄動、舉邑若狂。“出會”作為一種民間活動,本身無可厚非,但其所引發(fā)的浪費、奢靡、鋪張等一系列問題,其實有傷風(fēng)化:為了參加“出會”活動,村民會多置衣裳,多生費用,對于生活貧困者是一種不必要的開支;從整個社會風(fēng)氣來講,俱崇華美,咸入豪奢,導(dǎo)致風(fēng)俗敗壞。
“春臺戲”也叫村臺戲,原本是民間為了向神明祈求平安而的一種娛樂習(xí)俗。據(jù)《清嘉錄》記載:二三月間,鄉(xiāng)鎮(zhèn)里的豪紳俠士,在曠野上搭建戲臺,湊錢演戲,男男女女前往聚眾觀看,稱為“春臺戲”,用來祈求農(nóng)業(yè)豐收。春臺戲在民間的影響力很大,從演戲的準(zhǔn)備事項到觀演時的轟動場面,都帶來了很多負(fù)面影響??滴跄觊g任江蘇巡撫的湯斌曾在撫吳告諭中指出了“春臺戲”從籌備到觀摩,對民風(fēng)民俗、社會秩序造成的危害:地方無賴棍徒借此出頭斂財、排門科派;圍觀者廢時失業(yè),蹂躪田疇菜麥,甚至導(dǎo)致拳勇惡少、尋釁斗狠、攘竊荒淫、迷失子女等種種禍端。
除此之外,蘇州傳世家訓(xùn)還提到以上惡俗不僅傷風(fēng)敗俗,還會滋生“斗毆、爭訟、奸淫、偷盜”等惡習(xí)。
蘇州傳世家訓(xùn)認(rèn)為吃喝嫖賭這類惡習(xí)敗德傷身、敗家壞心,尤其是嫖賭,由貪心而致,不僅敗壞人品,而且蕩盡家產(chǎn)?!独ド缴吧酵跏霞矣?xùn)》深刻地指出了這類惡習(xí)的危害:“賭博、縱酒、斗毆、游手好閑,壞身家者也。健訟、欺詐、刁鉆、綽閑事管,壞心地者也?!雹?/p>
在這些敗德傷身的惡習(xí)中,蘇州傳世家訓(xùn)認(rèn)為大多跟“色”有關(guān)?!稏|山金氏桐溪公家訓(xùn)》對“好色”的危害剖析得極為透徹:交往淫娼賤妓后,不僅導(dǎo)致“家貲漸耗,囊橐漸傾”,最終落得家破人亡的地步,而且對身體健康危害極大,“染惡瘡、躭弱疾,使其身為無禮無義之身”,最終成為敗家之子?!秴强h許氏家訓(xùn)》甚至還認(rèn)為東山地區(qū)淳樸美俗漸衰跟“優(yōu)妓”的出現(xiàn)脫不了干系。未有優(yōu)妓出現(xiàn)前,山中風(fēng)俗樸素,見聞貞潔,柏舟苦節(jié);而優(yōu)妓出現(xiàn)后,嚴(yán)重侵襲醇厚樸實的社會風(fēng)氣,引發(fā)了奸邪、賭博、構(gòu)訟等一系列不良后果,可謂后患無窮。
至于“賭”,家訓(xùn)認(rèn)為其害甚于盜?!秴强h許氏家訓(xùn)》指出賭博“足以敗常亂俗,甚至資身無策,不為盜賊,則為餓殍”,還會置親情友情于不顧,導(dǎo)致“夫妻反目,同室操戈”“家業(yè)敗盡,凍餒切膚”,并告誡子弟要清醒地意識到自古以來,沒有以賭博起家的。
與“色”“賭”不同,酒則具有兩面性,可以合歡,亦能取禍?!逗S菟问霞异羲挠?xùn)》 指出人不飲酒,便“無以為歡”“無以為解”“無以為樂”“無以自展”,同時也指出沉湎于酒的危害:“喪國亡家,身致疾病,與人斗毆,逾禮犯法”?!稏|山金氏桐溪公家訓(xùn)》《夫椒丁氏家箴》更是尖銳地指出縱酒的危害:醉后失言、因酒誤事;不省正務(wù)、因酒敗家;醉后亂性,因酒喪德。在蘇州傳世家訓(xùn)中,對飲酒雖不是嚴(yán)令禁止,但做出了諸多節(jié)制飲酒、適可而止的規(guī)定,提倡節(jié)飲有度。
1.認(rèn)真學(xué)習(xí)和執(zhí)行政府采購政策法規(guī),加強行業(yè)自律,要時刻保持對政府采購工作的“敬畏”之心。之所以要“敬”,是因為政府采購這項工作政策性很強,不能敷衍了事。同時,對招標(biāo)代理機構(gòu)而言,雖然不是權(quán)威機構(gòu),但招標(biāo)代理所產(chǎn)生的結(jié)果是有法律效力的,是必須無任何水分地執(zhí)行的。之所以要“畏”,是因為政府采購這項工作時刻充滿誘惑,稍有不慎就會觸碰到法律紅線。
“訟”即打官司,家訓(xùn)認(rèn)為其危害“猶兵”也。因微利而爭訟,其實得不償失。這是因為既要供給有關(guān)證人,又要打點官府吏胥,結(jié)果往往是所得不償所費?!冻J煨l(wèi)氏家訓(xùn)》認(rèn)為“爭訟”的流禍不可勝言,無異于飛蛾撲火、摶雪投湯:“獄訟既成,勢必?fù)p錢財,荒本業(yè),暴肌膚,親嘗生平未歷之苦……”《吳縣潘氏家訓(xùn)》首先分析了“構(gòu)訟”的原因,即“事有不平則鳴,鳴之不得則爭,爭之不得則訟。或起于忿,或起于財”,同時,指出“爭訟”的危害——“荒業(yè)”“敗德”“構(gòu)怨”?!稏|山金氏桐溪公家訓(xùn)》指出了面對橫逆之禍應(yīng)該反思:“此果我之自取乎?抑人之妄加乎?”如是自己的責(zé)任,要反躬自責(zé)、負(fù)荊請罪;如是別人妄加,輕者“當(dāng)憑眾處開”,萬不得已才訴之官府,但也是適可而止,不可得理不饒人?!短K州潘氏治家規(guī)約》給出了避難爭訟的方法:“無論事關(guān)承繼,或財產(chǎn)上之爭執(zhí),俱可邀同親族里鄰秉公調(diào)處”,凡事只要抱著“吃虧”的心態(tài),都可以和平解決,而投質(zhì)公門只能為官吏擇肥而噬。
此類戒條關(guān)涉家庭中的人倫秩序以及家庭管理?;谌寮覀惱淼赖碌募彝ビ^念提倡和諧有序、尊卑有別,所謂“遜順和氣,子弟之道也”(《蘇州王氏訓(xùn)戒》)。要維持和諧的家庭關(guān)系,就必須做到“同居毋蓄私財,毋造私食、衣服,毋爭執(zhí)是非,毋婦言是聽”(《蘇州羌堰王氏家訓(xùn)》),這有利于進一步鞏固封建家長在宗族中經(jīng)濟、思想等方面的特權(quán)。
此外,一些大族深知“祖宗之起家甚難,子孫之守成不易”的道理,目睹了“富豪巨家田園萬頃,不數(shù)年而貧無立錐”的教訓(xùn),要求子孫戒奢侈。蘇州大族提倡節(jié)儉的家風(fēng),不僅意識到由儉入奢易、由奢入儉難的道理,更意識到一旦耽迷奢侈之風(fēng),無法淡泊守節(jié)、有損大節(jié),甚至逸則思淫、造禍招殃。明清時期,蘇州城奢靡之風(fēng)盛行,就有家訓(xùn)提出“蘇城風(fēng)俗宜學(xué)其誠樸好善,當(dāng)痛戒其奢靡之習(xí)”(《資敬堂家訓(xùn)》)。蘇州傳世家訓(xùn)在“戒華靡”方面的規(guī)定有“冠婚喪祭循其分”(《蘇州王氏訓(xùn)戒》),有“務(wù)本節(jié)用,儉素為尚”(《吳縣潁川陳氏家規(guī)錄》),有“治生之訓(xùn),尤以愛惜物力為先”(《昆山厚莊王氏家訓(xùn)族規(guī)》),還有對家庭成員的衣食住行標(biāo)準(zhǔn)進行嚴(yán)格規(guī)定的(《昆山厚莊王氏家訓(xùn)族規(guī)》)。
明清時期,蘇州經(jīng)濟繁榮,重儒而不輕賈,在擇業(yè)治生方面,蘇州傳世家訓(xùn)體現(xiàn)了賈儒并行的理念?!短K州王氏訓(xùn)戒》提出子孫“或士農(nóng),或工商,務(wù)宜各守職業(yè)”。《昆山厚莊王氏家訓(xùn)族規(guī)》認(rèn)為子弟“士農(nóng)工賈俱可以謀生”。
雖然,蘇州傳世家訓(xùn)在職業(yè)行業(yè)的認(rèn)識方面有了一定的進步,但對職業(yè)仍是存在嚴(yán)格的等第觀念,對某些有損儒素家風(fēng)的行當(dāng)仍是明確禁止的?!抖赐|山萬氏家訓(xùn)》在謀生的行當(dāng)方面,要求子弟首選功名仕途,但如果“福分輕微,不能進取功名”的,退而求其次,以訓(xùn)蒙耕織營生,但不可尋分外下等道路。被視為“下等道路”的行當(dāng)包括“中保”“媒妁”。這兩種行當(dāng)或是東走西奔,或是說長道短,遇到兩相構(gòu)訟時,“親友疑其偏向而怨尤,官府鄙其無藉而凌賤”,導(dǎo)致廉恥喪盡、刑辱難逃。《昆山厚莊王氏家訓(xùn)族規(guī)》有“禁胥徒”(官府中的小吏)的規(guī)定,其原因胥徒小吏“承事官長,侍立案旁,喜怒因乎貨利,敲責(zé)任其重輕”,同時,“禁卒、隸徒、捕差、伙伴”這類行業(yè)社會地位較低,有損士紳家族形象,為戚族所不齒,也在被禁之列。
蘇州傳世家訓(xùn)在教化子弟時往往是語重心長、詞真意切,常用“切慎,切慎”“戒之,戒之”“切以戒之”“猛省而痛戒”“可不戒哉”“幸共勉之”“宜細(xì)思之”“各宜猛省”“均宜早戒,保命延生”“尚其戒之”“尤宜切戒”這樣的表達方式,推心置腹,反復(fù)叮嚀與警戒。與此同時,家訓(xùn)在同族宗親中具有不可動搖的權(quán)威性和約束性,對違反清規(guī)戒律者,也制訂了相應(yīng)的懲戒措施。這些懲戒或是希望后人有所儆戒、不敢作俑開端、不至為非作歹,或是希望已犯者回頭是岸、未犯者慎毋失足,最終起到維護家庭關(guān)系、社會秩序的作用。
家法懲戒是在家族內(nèi)部進行的懲罰處戒,一般由家族尊者實行。家法根據(jù)情節(jié)的嚴(yán)重性,有的僅僅是給予經(jīng)濟上的處罰,如《吳縣許氏家訓(xùn)》“戒賭博”條認(rèn)為父兄之教不先才導(dǎo)致子弟之率不謹(jǐn),所以罰則較輕:“當(dāng)立一罰規(guī),犯此者,或罰銀若干,助入公祠”。有的是在祠堂由宗族長輩進行訓(xùn)誡、教導(dǎo),《海虞宋氏家祠四訓(xùn)》之“酒訓(xùn)”指出:“吾家子孫有夫縱飲而妻不戒者,即為淫邪之婦;婦而諫夫不聽者,即為淫蕩子。朔望入祠,族長戒飭之。倘不悛改,通族公同議罰,斷不寬縱?!庇械募易鍖τ趯医滩桓恼哂枰跃駪土P,如記入家譜,作為家族教育的反面例子,《昆山砂山王氏家訓(xùn)》對于“賭博、縱酒、斗毆、游手好閑、健訟、欺詐、刁鉆、綽閑事管”這樣的惡習(xí),“必共喚入祠中,訓(xùn)斥之。不改,則共請該尊長痛責(zé)之。仍不改,則告于祖,而注之譜中,使后來子弟知戒”。有的是予以譴責(zé)和震懾,如《昆山王氏蔭槐公家訓(xùn)》在“樗蒲宜禁絕”條中,指出“子孫犯此,以不孝論”。自古以來,“不孝”作為不赦之大罪,為歷朝法律所嚴(yán)刑禁止,輕者訓(xùn)斥和警告,重則可以視為忤逆。此處家法中“以不孝論”的表述極為模糊,其實是為子弟改邪歸正留有較大余地。
家法懲戒中,對于情節(jié)嚴(yán)重的,可以取消家族成員資格,或逐出家門,或限制入祠,或宗譜削名,甚至可以動用家刑處死。對于“犯竊、犯奸、不孝、不弟”,證據(jù)確鑿的,“痛責(zé)祠中。不改,則注于譜而逐之”(《昆山砂山王氏家訓(xùn)》);“對于種種忤逆之舉,族長察其事之大小,同族望酌處而責(zé)罰之,至再至三者,永遠(yuǎn)不許入祠”(《海虞宋氏家祠四訓(xùn)》);“若婢妾無大罪,而致其人于死者,告廟出之。夫不能制其妻者,眾共絕之”(《常熟蔣氏家訓(xùn)》)。
至于家法處置不了的行為,則交送官方、國法處置,這也是基于宗法制度下家國一體思想的體現(xiàn)?!逗S莸搱@錢氏家訓(xùn)》在“禁健訟匪為”條就提到“國法必飭家規(guī)”?!秴强h許氏家訓(xùn)》有“押至公所,嚴(yán)加戒飭”的規(guī)定?!冻J焓Y氏家訓(xùn)》對家人生事、擾害鄉(xiāng)里的行為,提出“重則送官究懲”。
作為具有法律制裁效力的家法家規(guī),面對“法”和“情”“禮”與“義”的沖突時,蘇州傳世家訓(xùn)可謂是權(quán)衡有度、考量得當(dāng)?shù)?。《吳縣潁川陳氏家規(guī)錄》規(guī)定:“一切玷辱家風(fēng)之事,尊長當(dāng)指過痛責(zé)。不改,告官放絕,仍告于祠堂,宗譜削去其名。能改過者,復(fù)之?!?由此可以看出,家訓(xùn)家規(guī)中雖有“告官”“放絕”這樣的嚴(yán)厲懲戒,但是“懲戒”只是手段,“教化”才是最終目的,對于那些過而能改的家族子弟,還是提供了迷途知返、恢復(fù)家族身份的機會。
①王衛(wèi)平:《蘇州傳世家訓(xùn)選編》,蘇州大學(xué)出版社2016年版,第178頁。(文中相關(guān)引文均出自此版本,不再另注)