支媛

［摘 要］“諷勸”說是伴隨漢賦創(chuàng)作實踐而產(chǎn)生的理論闡述，從漢賦創(chuàng)作主體、文本特征及閱讀接受多個層面，均能窺見漢賦“諷勸”矛盾的形成因由與理論內(nèi)涵。漢代賦家政治理想與現(xiàn)實追求的背離、賦體特征與儒家審美取向的沖突、創(chuàng)作動機(jī)與潛在讀者接受效果的違逆，皆促成了漢賦“諷勸”批評觀的形成?！爸S勸”說體現(xiàn)了漢賦創(chuàng)作實踐與批評理論同向度掘進(jìn)的文學(xué)史演變，對理解兩漢文論話語的經(jīng)學(xué)轉(zhuǎn)換、早期文學(xué)接受審美等有重要意義。

［關(guān)鍵詞］漢賦；諷諫；創(chuàng)作實踐；生成機(jī)制；審美接受

［中圖分類號］I207.224［文獻(xiàn)標(biāo)志碼］A［文章編號］2095-0292（2023）04-0113-09

“諷勸”說是漢代賦論的核心問題，經(jīng)司馬遷、揚(yáng)雄、班固等人的闡述，成為賦學(xué)的基本理論范疇。司馬遷首以“諷諫”論賦［1］（卷一百一十七，P3002），釋詩賦在政用上的一致性，揚(yáng)雄則困于賦“不免于勸”［2］ （P45）的體用糾結(jié)，至班固、王充將“諷諫之意”趨轉(zhuǎn)于頌美述功一端，為暫時化解“諷勸”矛盾別開一途。“諷勸”問題貫串于兩漢賦論，前人對此已多有剖析，近年來學(xué)界對漢賦“諷勸”問題探討更加深入，論者在理論層面給予較多關(guān)注，但較少創(chuàng)作層面的審視。“諷勸”二元對立是由漢賦創(chuàng)作實踐而生發(fā)的理論闡述，理應(yīng)結(jié)合漢賦創(chuàng)作的主體、文本和讀者多方面來探尋其形成因由及理論內(nèi)涵，本文試圖從漢代賦家身份心態(tài)、賦體文制特征、讀者審美接受等研究視角切入，溯清漢賦“諷勸”矛盾生成的創(chuàng)作機(jī)理，并掘發(fā)其理論內(nèi)涵。

一、漢賦家政治理想與現(xiàn)實追求的背離

漢代辭賦家是中國文學(xué)史上最早的文人群體，詳見錢志熙《文人文學(xué)的發(fā)生與早期文人群體的階層特征》一文的有關(guān)論述，其觀點(diǎn)認(rèn)為“中國古代形成的第一個文人群體，即是發(fā)源于戰(zhàn)國、壯大于兩漢的辭賦家群體”①。由于其成分的多重性，他們既懷抱傳統(tǒng)“士人”的政治理想，又因強(qiáng)烈的“仕進(jìn)”追求迎合政治現(xiàn)實，表現(xiàn)在辭賦創(chuàng)作中，凸顯為“諷諫”與“勸進(jìn)”的不可調(diào)和，漢賦“諷勸”矛盾的發(fā)生無疑是這一新興階層身份特征的產(chǎn)物。漢賦創(chuàng)作的主體在產(chǎn)生之初，主要承續(xù)春秋戰(zhàn)國的“士”，至漢集權(quán)專制統(tǒng)治成型而轉(zhuǎn)為內(nèi)朝侍臣，《漢書·藝文志·詩賦略》有載賦家產(chǎn)生的歷史情形：

《傳》曰：“不歌而誦謂之賦，登高能賦可以為大夫。”言感物造耑， 材知深美，可與圖事， 故可以列為大夫也。古者諸侯卿大夫交接鄰國， 以微言相感， 當(dāng)揖讓之時， 必稱《詩》以諭其志， 蓋以別賢不肖而觀盛衰焉。 故孔子曰：“不學(xué)詩， 無以言”也。春秋之后， 周道寖壞， 聘問歌詠不行于列國， 學(xué)《詩》之士逸在布衣， 而賢人失志之賦作矣。大儒孫卿及楚臣屈原， 離讒憂國， 皆作賦以風(fēng)， 咸有惻隱古詩之義。［3］（卷八十七，P3575）

漢初賦家作為春秋時代“學(xué)《詩》之士”的延續(xù)，因春秋戰(zhàn)國時代諸侯聘問歌詠之風(fēng)消歇，具有聘問禮儀修養(yǎng)的詩學(xué)之士轉(zhuǎn)而作賦，在“用詩制度”不存的情況下，以作賦傳承“稱《詩》諭志”的文道精神。另外，諸侯縱橫游士轉(zhuǎn)為文士朝臣，也是賦家群體的主要來源。章太炎《國故論衡·辨詩》說“武帝之后，宗室削弱，藩臣無邦交之禮，縱橫既黜，然后退為賦家”［4］（P91），指出賦家從游士到朝臣轉(zhuǎn)型的歷史狀況。漢初廷臣多以軍功嗣侯躋高位，文章之士不被重用，而藩國養(yǎng)士好文，沿承楚國辭賦文風(fēng)，吳王劉濞、梁孝王劉武門下多有辭賦俊才，《漢書·賈鄒枚路傳》載：“吳王濞招致四方游士，陽與吳嚴(yán)忌、枚乘等俱仕吳，皆以文辯著名。”［3］（卷五十一，P2338）據(jù)《史記·司馬相如列傳》載梁王門客文士有“游說之士齊人鄒陽、淮陰枚乘、吳莊忌夫子之徒”，司馬相如亦是“客游梁”后“著《子虛》之賦”［1］（卷一百一十七，P2999），且“梁客皆善屬辭賦”［3］（卷五十一，P2365）。武、宣之時，采取以賦選士的途徑將這些辭賦家聚集到政治的核心，召枚乘、司馬相如、東方朔、王褒、揚(yáng)雄、馬融等擅作辭賦之人，其均以“言語侍從之臣”的身份立足于朝堂，班固《兩都賦序》載：

至于武、宣之世，乃崇禮官，考文章。內(nèi)設(shè)金馬、石渠之署，外興樂府協(xié)律之事，以興廢繼絕，潤色鴻業(yè)?！恃哉Z侍從之臣，若司馬相如、虞丘壽王、東方朔、枚皋、王褒、劉向之屬，朝夕論思，日月獻(xiàn)納。而公卿大臣御史大夫倪寬、太?？钻啊⑻写蠓蚨偈妗⒆谡齽⒌?、太子太傅蕭望之等，時時間作。［5］（卷一，P23）

錢穆《秦漢史》稱漢賦家為“內(nèi)朝侍從”，且據(jù)史志著錄說“內(nèi)廷所用侍從，則盡貴辭賦”［6］（P98），“獻(xiàn)納”賦作是宮廷文學(xué)侍從角色重要的政治活動?？傮w上來說，漢代賦家作為依附于統(tǒng)治者的“儒士階層”詳見簡宗梧《漢賦源流與價值之商榷》“儒家太半兼賦家，而賦家兼為諸子十家者，幾乎全是儒家”之說，文史哲出版社1980年版，第119頁；錢志熙所著《鴻都門學(xué)事件考論》中亦有相關(guān)論述，《北京大學(xué)學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版）2008 年第 1 期。 ，被納入官僚系統(tǒng)，有著特定的政治身份，隨著中央集權(quán)統(tǒng)治對文化思想的控制，他們在獨(dú)立性和自由性方面遠(yuǎn)不及春秋戰(zhàn)國之士。由于兩漢經(jīng)學(xué)的隆盛，他們既擅長文學(xué)創(chuàng)作，又多通經(jīng)著述，是具文學(xué)家與經(jīng)學(xué)家雙重身份的新興文士。這個繼戰(zhàn)國諸子后興起的知識群體，兼具周以來“士”的群體理想和漢代大一統(tǒng)專制下“士”的現(xiàn)實追求，作為復(fù)合型的知識階層，必然會存帶多重角色的自我身份認(rèn)同，主體意識互斥的危機(jī)又具體表現(xiàn)為“賢人”與“言語侍從”身份的對立。

首先，“賢人”以弘道匡時為政治信念，詩賦皆是其踐行政治理想的重要途徑，兩漢“賢人”身份的價值內(nèi)核體現(xiàn)為“作賦以風(fēng)”的精神賡續(xù)?！洞蟠鞫Y記·哀公問五義第四十》載孔子答哀公問“何謂賢人”語：“所謂賢人者，好惡與民同情，取舍與民同統(tǒng)，行中矩繩而不傷于本，言足法于天下而不害于其身，躬為匹夫而愿富，貴為諸侯而無財。如此則可謂賢人矣?！保?］（P10-11）此稱“賢人”為身心端正，德行合度之人?！睹献印す珜O丑上》言：“又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲，皆賢人也。”正義曰：“微子、箕子、比干，孔子稱三仁，其賢可知。微仲、膠鬲，非孔子所稱，故趙特表云‘皆良臣也，不在三仁中耳?！保?］（P179-180）這里的“賢人”更具體地指向輔佐王君之良臣，既為輔相，就須過君之失、刺政之弊，作為“政道”的承擔(dān)者?！读w·武韜·文啟十四》曰：“圣人務(wù)靜之，賢人務(wù)正之?！保?］（P10）《史記·太史公自序》曰：“守法不失大理，言古賢人，增主之明。”［1］（卷一百三十，P3316）因“賢人”具有端正身心的品質(zhì)，以正身之心來為矯政之責(zé)，故肩負(fù)著讓君主不被蒙蔽，使其清醒治國理政的重大職責(zé)。并且“賢人”把關(guān)心國家命運(yùn)的志向托寄于“諫政”與“聽政”制度的具體實踐，《國語·周語上》載：“邵公曰：‘……故天子聽政，使公卿至于列士獻(xiàn)詩，瞽獻(xiàn)曲，史獻(xiàn)書，師箴，瞍賦，矇誦，百工諫，庶人傳語，近臣盡規(guī)，親戚補(bǔ)察，瞽史教誨，耆艾修之，而后王斟酌焉，是以事行而不悖?！表f昭注：“《周禮》，矇主弦歌諷誦。誦，謂箴諫之語也?！保?0］（P11-12）《國語·楚語上》亦載：“在輿有旅賁之規(guī)，位寧有官師之典，依幾有誦訓(xùn)之諫，居寢有褻御之箴，臨事有瞽史之導(dǎo)，宴居有師工之誦?！保?0］（P501）“規(guī)”“典”“諫”“箴”“導(dǎo)”“誦”實則都有規(guī)悔君王、箴諫時世之意?？梢?，“賢人”屬于荀子所講的“正身之士”一類，也可稱“賢士”或“賢良”，因此被賦予了理想政治的身份形態(tài)。即使在王道不施、聽政制度遭到破壞的戰(zhàn)國中后期，其“言治亂”“議政事”的批評政治傳統(tǒng)仍然未絕，《史記·田敬仲完世家》載齊宣王時稷下學(xué)士“不治而議論”［1］（卷四十六，P1895），《淮南子·俶真訓(xùn)》：“周室衰而王道廢，儒、墨乃使列道而議，分徒而訟。”［11］（P138）都反映了戰(zhàn)國時代“士”各持其道以批評時政的風(fēng)氣。

“賢人失志”與“詩言志”之“志”一脈相承?！对姟肥侵芡醭匾闹G政與輔政工具，它通過“言志”“道志”的方式通其民怨，溝通上下，“夫《詩》《書》隱約者， 欲遂其志之思也?！对姟啡倨?，大抵賢圣發(fā)憤之所為作也?！保?］（卷一百三十，P3300）至于“昔成、康沒而頌聲寢，王澤竭而詩不作”［5］（卷一，P23），“詩言志”的途徑被塞閉，憤與怨不得通其道，于是“賢人失志之賦作”便在這樣的時代背景下發(fā)達(dá)勃興，故劉熙載說：“所謂失志者，在境不在己也?！保?3］（P96）“作賦以風(fēng)”不僅是以《詩》諭志傳統(tǒng)的賡續(xù)，更已然是“士”對批評政治、匡時弘道的群體自覺的具體呈現(xiàn)，甚至“不諫上”就等同于士不行義，是“士”身份缺失的表現(xiàn)，《晏子春秋·內(nèi)篇問下》第二十八條載晏子答曾子語：

夫上不諫上，下不顧民，退處山谷，嬰不識其何以為成行義者也。［12］（P289）

“諷”的實質(zhì)是系于“家國”“天下”的使命感，“大儒孫卿及楚臣屈原，離讒憂國，皆作賦以風(fēng)”，士人對政治的現(xiàn)實關(guān)切以憂世寄怨的方式展示出來，“平運(yùn)則弘道以求志，陵夷則濡跡以匡時”［13］（卷六十二，P2058）成為士人群體的精神信仰與價值立場。漢代文士的基本觀念與意識自覺地承續(xù)了春秋戰(zhàn)國的“士”錢志熙《文人文學(xué)的發(fā)生與早期文人群體的階層特征》認(rèn)為：“從知識分子自身來講，漢代知識階層也十分自覺地以‘士、‘士君子來標(biāo)明自身的身份，并確定相應(yīng)的學(xué)問追求與行為準(zhǔn)則。”《北京大學(xué)學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版）2009年9月第5期，第43-54頁。，這其中最重要的身份標(biāo)識是具有超越私利的政治理想，在漢代文士的文學(xué)創(chuàng)作中又具體表現(xiàn)為“作賦以風(fēng)”的精神傳承，如唐李善說枚乘作《七發(fā)》的緣由是“恐孝王反，故作《七發(fā)》以諫之”［5］（卷三十四，P634），顯然是士人以文學(xué)批評現(xiàn)實的自覺意識的表現(xiàn)。

再次，“言語侍從”這一特定的政治身份，又反向地消解著漢賦家文須“諷諫”的堅固意念，表現(xiàn)為賦作實踐中“諷勸”的失衡。首先，漢賦家既以文學(xué)展示才能，必然要極力凸顯文采作為仕進(jìn)成功的保障，賦家對言辭侈麗的追求，由此形成的漢賦辭藻豐蔚、侈麗靡繁的文本特征，顯然突出了辭章的審美享受，而弱化了批評現(xiàn)實的功能，凝定為“曲終奏雅”的反正視差。二是作為文學(xué)侍從，賦文的潛在讀者是帝王，悚動君主，博取關(guān)注，以才華獲得官爵是新興文士的主要入仕途徑。司馬相如因作賦而受武帝賞識，“上讀《子虛賦》而善之”，作《天子游獵賦》“奏之天子，天子大說”［1］（卷一百一十七，P3002），馬融亦因呈上《東巡頌》，“帝奇其文，召拜郎中”［13］（卷六十上，P1971），帝王的文藝喜好是賦家入仕的關(guān)鍵要素。同時又基于禮制文化建設(shè)的需要，維護(hù)專制政權(quán)的文事書寫原則，“士子在作賦時，也必然以尊君作為基本原則”［14］（P71-80），因此表現(xiàn)在賦文篇幅比例上，頌美篇幅巨大，諷諭篇幅微小，形成“諷勸”在量上“一”與“百”的失衡。隨著兩漢一統(tǒng)專制的鞏固，知識階層極力尋求政治出路，統(tǒng)治者的用人政策就包括以文章才學(xué)作為選仕途徑，據(jù)《漢書·公孫弘卜式倪寬傳》載：“漢之得人，于茲為盛，……文章則司馬遷、相如，……其余不可勝紀(jì)?！保?］（卷五十八，P2634）賦家出身多為寒素的平民知識階層，有著對“仕進(jìn)”強(qiáng)烈的現(xiàn)實追求，《漢書·地理志》載：“及司馬相如游宦京師諸侯，以文辭顯于世，鄉(xiāng)黨慕循其跡。后有王褒、嚴(yán)遵、揚(yáng)雄之徒，文章冠天下?！保?］（卷二十八下，P1645）可見以創(chuàng)作辭賦而躋身政治中心，對當(dāng)時的寒門文士具有極大的誘惑力和吸引力，作賦自然成了“進(jìn)士大夫于臺閣”行之有效的途徑。并且因“借賦觀才”的選仕目的，才學(xué)展示在賦選的過程中就顯得尤為重要，韋春喜在《漢代賦選與大賦文本特征》一文中指出，在賦選仕進(jìn)機(jī)制的助推下，“對希望以賦選仕進(jìn)的士子而言，如何把鋪陳藝術(shù)發(fā)揮到極致，形成符合皇權(quán)大一統(tǒng)文化需求的辭賦品格，以辭娛主，干祿求進(jìn)，自然成為其必須考慮的問題?！保?4］（P71-80）因此，辭賦侈麗閎衍的體式特征不僅是遞承騷賦的文學(xué)發(fā)展結(jié)果，更是漢代政制需求所選擇的特定文學(xué)模式。“言語侍從”的身份意識體現(xiàn)了知識階層作為“仰祿之士”的現(xiàn)實追求，它與“賢人之士”那種衍生于憂國憂世的“諷諫”意識同體共生，“諷勸”矛盾正是現(xiàn)實政制下新興文士生存與心態(tài)矛盾在賦文創(chuàng)作中的表達(dá)。

漢代賦家既背負(fù)著周以來士大夫群體憂世憫民的社會使命與歷史責(zé)任，在“詩亡”之后則通過賦體創(chuàng)作的方式沿承《詩》之“諷諫”精神，寄托士人的現(xiàn)實關(guān)懷，同時，也在漢家天下的仕進(jìn)之路上關(guān)注前途、重視現(xiàn)實，積極追求生命個體的社會價值。兩者本不沖突，但落實于賦文實踐，一方面匡時弘道的士人精神要求賦家“諷”政“刺”制、文以經(jīng)世，另一方面干祿功名的入仕熱情則又迫使其賦作極力炫示夸耀，展示文章才學(xué)為帝王所用。二者的矛盾在賦作中突出顯現(xiàn)為“麗則”不相稱的文本模式，而揚(yáng)雄強(qiáng)分“詩人賦”與“辭人賦”，也可以說是他從創(chuàng)作主體身份上試圖調(diào)和賦的辭采與義理矛盾所作的努力，但當(dāng)他終識賦“勸而不止”的現(xiàn)實，便以“優(yōu)孟之徒，非法度所存，賢人君子詩賦之正也”的理由“輟不復(fù)為”［3］（卷八十七下，P3575）。這種以漢賦家為代表的主體性矛盾深深植根于中國文士階層，士志與進(jìn)階的融合及沖突始終與中國文人群體共生牽纏，從而深層次地表現(xiàn)為文人對自身地位與生存狀態(tài)的不滿與糾結(jié)，在“等之俳優(yōu)”“自悔類倡”等論賦家之語中已始見其然。

二、漢賦文本特征與儒家經(jīng)義話語的沖突

兩漢思想文化以經(jīng)學(xué)為主導(dǎo)，本質(zhì)上是將儒學(xué)作為典則上升為國家政治意志，并對社會各方面進(jìn)行宰制和規(guī)范，兩漢文學(xué)創(chuàng)作表現(xiàn)為儒家經(jīng)義話語的浸染與滲透。經(jīng)學(xué)話語的核心是儒家典藝的話語實踐，以六藝經(jīng)典為范本的儒家文藝觀念根本上講求文以致用，要求文學(xué)具有“諷諫”精神以符合經(jīng)義思想，提倡文質(zhì)兼?zhèn)?，情辭相符，麗詞雅義的文學(xué)審美規(guī)范，而賦體呈現(xiàn)出“虛過”“侈靡”“麗藻”的另一審美向度，造成經(jīng)義與詞章的背離，在文本創(chuàng)作中具體表現(xiàn)為實與虛、簡與繁、情與文的對立。

首先，儒家文藝話語推重務(wù)實，對夸張?zhí)摌?gòu)之言文極為警惕。儒家六經(jīng)之文兼具“史”的現(xiàn)實意義，因此儒家對史鑒戒作用的敬畏形成了提倡文藝“實錄”的原則，認(rèn)為沒有事實根據(jù)的言文都應(yīng)該摒棄，否則不能“定是非”“辨然否”，更無益歸于雅正、與民教化。王充《論衡·定賢篇》言：

以敏于賦頌，為宏麗之文為賢乎？則夫司馬長卿、揚(yáng)子云是也。文麗而務(wù)巨，言渺而趨深，然而不能處定是非，辯然否之實，雖文如錦繡，深如河、漢，民不覺是非之分，無益于彌為崇實之化。［15］（卷二十七，P1117）

賦“文麗”“言渺”的特征被認(rèn)為雖如“錦繡”，卻缺乏教化思想和“覺是非之分”，在兩漢經(jīng)學(xué)隆盛的語境下，儒家“崇實”的審美取向定格為中國文學(xué)藝術(shù)的理想典范，虛妄夸誕的賦體文學(xué)自然成了偏離“崇實之化”的正軌。宋朱熹執(zhí)持文藝應(yīng)取于“實”而批評賦“無實之可言”：

夫古之圣賢，其文可謂盛矣，然初豈有意學(xué)為如是之文哉？有是實于中，則必有是文于外，……然在戰(zhàn)國之時，若申商孫吳之術(shù)，蘇張范蔡之辯，列御寇、莊周、荀況之言，屈平之賦，以至秦漢之間韓非、李斯、陸生、賈傅、董相、史遷、劉向、班固，下至嚴(yán)安、徐樂之流，尤皆先有其實而后托之于言。唯其無本而不能一出于道，是以君子猶或羞之。及至宋玉、相如、王褒、揚(yáng)雄之徒，則一以浮華為尚，而無實之可言矣。［16］（P3374）

朱熹舉六經(jīng)之文皆“實于中，文于外”，一方面肯定“實”而否定“虛”，另一方面說明脫離于“實”之“文”也毫無價值。班固以“實錄”稱許司馬遷“其文直，其事核，不虛美，不隱惡”［3］（卷六十二，P2738），雖是對史學(xué)傳統(tǒng)的敘述，但從文藝層面來講，儒家認(rèn)為“虛美”與“隱惡”都等同于不實，而賦以“浮華為尚”，顯然是被劃入“虛美”的文藝話語，因離軌于“實”而無法達(dá)以致用?！吨芤住で浴の难浴份d：“修辭立其誠”，認(rèn)為修飾文辭要本著“為實”的意圖，不可作虛飾浮文，王符《潛夫論·務(wù)本篇》就極力反對賦家的“不誠之言”：“今賦頌之徒，茍為饒辯屈蹇之詞，競陳誣枉無然之事，……而長不誠之言者也?！保?7］（P19-20）但賦文中也并非全是虛妄不實之言，其中之“虛”不過是譎諫的一種形式，隱約其詞，委婉說之?！妒酚泤R注考證》引梁玉繩言左思、劉勰說：

并稱相如此賦濫詭不實，余未上林地本廣大，且天子以天下為家，故所敘山谷水泉，統(tǒng)形勝而言之。至其羅陳萬物，亦惟麟鳳蛟龍一二語增飾，觀西京雜記三輔黃圖，則奇禽異木，貢自遠(yuǎn)方，似不全妄，況相如明著其指曰“子虛”“烏有”“亡是”，是特主文譎諫之義爾，不必從地望所奠、土毛所產(chǎn)、而較有無也。［18］（P59）

賦是文學(xué)藝術(shù)，藝術(shù)形象不同與歷史事實，其有著自身的審美范式，不能強(qiáng)與“實”劃等號?！爸S”因承詩教并體現(xiàn)實際致用而成為文藝審美規(guī)范，賦則因“虛美”“浮華”、重視文辭而形成“勸”的效應(yīng)，賦在創(chuàng)作上將對文辭的審美需要先于實際致用，自然成為儒家文藝審美取向的對立面。

其次，儒家重致用的觀念要求文學(xué)尚簡約言，節(jié)繁抑侈?！墩撜Z·衛(wèi)靈公》錄孔子語“辭達(dá)而已矣”，認(rèn)為言談文章都應(yīng)該講究質(zhì)直，只要表達(dá)清楚就無需過多修飾，反對文過飾非，《論語·雍也》又語“文質(zhì)彬彬”，以人則文，雖然有對文質(zhì)相稱的審美訴求，也體現(xiàn)“以質(zhì)實節(jié)其繁侈”的規(guī)范意識。而賦最擅鋪陳物類，“苞括宇宙，總覽人物”，必然呈示敷衍湊砌、堆積繁復(fù)，繁藻侈麗的文體特征，《文心雕龍·物色》說其“嵯峨之類聚，葳蕤之群積”［19］（P1741），極盡張艷物色、重沓舒狀，這顯然違背了“約”“簡”“質(zhì)”的文學(xué)規(guī)范，因此批評賦“侈靡過其實，且非義理所尚”。所謂“義理”就是講求文學(xué)的政治教化功能，通過“約言”的途徑歸依于“實用”的效果。雖然摯虞在《文章流別論》說明“文之煩省”源于詩賦所表現(xiàn)的“情義”和“事形”的不同：“古詩之賦，以情義為主，以事類為佐；今之賦，以事形為本，以義正為助。情義為主，則言省而文有例矣；事形為本，則言當(dāng)而辭無常矣。文之煩省，辭之險易，蓋由于此?！保?0］（《全晉文》卷七十七，P1905）但在儒家看來，質(zhì)直之言的《詩》才能被奉為“王化之本”，所以賦的詞章表達(dá)須向詩的語言看齊。揚(yáng)雄把漢賦重修辭、尚侈文比若“霧穀之組麗”，且認(rèn)為是“女工之蠹矣”，李軌注：“辭賦雖巧，惑亂圣典?！保?］（P45）陸機(jī)《文賦》論述各種文體的雖然有不同表達(dá)風(fēng)格，但也強(qiáng)調(diào)：“雖區(qū)分之在茲，亦禁邪而制放。要辭達(dá)而理舉，故無取乎冗長?！保?1］（P3）儒家文藝觀認(rèn)為“繁華蘊(yùn)藻”有礙于以文道助“王化”的目的，南朝裴子野《雕蟲論》說：

古者四始六藝，總而為詩。既形四方之氣，且彰君子之志，勸美懲惡，王化本焉。后之作者，思存枝葉，繁華蘊(yùn)藻，用以自通。若悱惻芬芳，楚騷為之祖；靡漫容與，相如扣其音。由是隨聲逐影之儔，棄指歸而無執(zhí)。賦詩歌頌，百帙五車。蔡邕等之俳優(yōu)，揚(yáng)雄悔為童子。圣人不作，雅鄭誰分？［22］（P3873）

“‘則與‘雅無異旨也”［23］（P95），“雅”即為“則”，是儒家的文藝標(biāo)準(zhǔn)，劉熙載說：“古人賦詩與后世作賦，事異而意同。意之所取，大抵有二：一以諷諫，……一以言志，……言志諷諫，非雅麗何以善之？”［23］（P95）是說“文”只能在合于“雅麗”的范圍內(nèi)才能被認(rèn)可，一旦超越“則”的界限就會被劃歸為“淫”的范疇，并將“則”與“淫”系于文學(xué)表達(dá)上“約言”與“繁句”的對立，“所謂詩人麗則而約言，辭人麗淫而繁句也。”［19］（P1741-1742）此種尚簡約言，節(jié)繁抑侈的審美觀念，根植于漢儒對六經(jīng)文辭典范的效法與實踐，如作為藝術(shù)樣范的《春秋》義法講究“文約旨博”“字寓褒貶”，由于其書法謹(jǐn)嚴(yán)，表述精準(zhǔn)，成為漢儒對“文約”的藝術(shù)追求，通過“慎辭”以達(dá)到“義正”，《春秋繁露·楚莊王》言：“《春秋》之辭，多所況，是文約而法明也?！保?4］（卷一，P3-4）《漢書·景十三王傳》言“文約指明”，顏師古注曰：“約，少也，指謂義之所趨，若人以手指物也。”［3］（卷五十三，P2411）“文約”的目的在于明“義”，而漢賦摛藻繁復(fù)掩“風(fēng)諭之義”，即遭離經(jīng)叛道的批評。崇尚文約建立在文藝能否發(fā)揮現(xiàn)實功用基礎(chǔ)上，實質(zhì)是將文學(xué)之用歸于載“道”，而賦之“文過”，“摛章繪句，駢四儷六，競為浮華之文，而去道日遠(yuǎn)矣”［25］（P616），“道”即“彰君子之志，勸美懲惡”的“諷諫”內(nèi)質(zhì)，可見“藝”只有在服務(wù)于“道”時方能被得以承認(rèn)。以六經(jīng)衡賦著眼于賦用，而非源于對賦體藝術(shù)表現(xiàn)方式和體式規(guī)范的辨別，《藝概·賦概》說：“詩言持，賦言鋪，持約而鋪博也。”［23］（P86）說明詩和賦體式特征的差異，在語言表達(dá)上表現(xiàn)為“約”與“博”的區(qū)別，謝榛《四溟詩話》亦從詩賦辨體的角度認(rèn)為：“詩賦各有體制，兩漢賦多使難字，堆垛連綿，意思重疊，不害于大義也?！保?6］（P99）但由于儒家文學(xué)審美取向的強(qiáng)勢覆蓋，于是“鋪博”之賦因繁辭累語離于“文約”之道義，而被冠以“勸”的批評。

再次，儒家文藝審美偏重情志，尤其注重《詩》表達(dá)心志的抒情傳統(tǒng)。《莊子·天下》說：“《詩》以道志。”［27］（P1067）《荀子·儒效篇》說：“《詩》言是，其志也。”［28］（P133）“言志”重在傳達(dá)思想、志向，內(nèi)涵符合禮義的理性內(nèi)容，強(qiáng)調(diào)對社會整體秩序的維護(hù)，《國語·楚語上》載申叔時語：“教之詩，而為之導(dǎo)廣顯德，以耀明其志?！保?0］（P485）《荀子·樂論篇》云：“聽其《雅》《頌》之聲，而志意得廣焉?！保?8］（P380）顯然具有強(qiáng)烈的政治禮義規(guī)范特征。兩漢《詩》學(xué)注重抒發(fā)郁淤，泄憤哀怨的創(chuàng)作動機(jī)，《史記·太史公自序》云：“《詩》三百篇，大抵賢圣發(fā)憤之所為作也，此人皆意有所郁結(jié)，不得通其道也，故述往事，思來者。”［1］（卷一百三十，P3043）《惜誦》云：“惜誦以致愍兮，發(fā)憤以抒情。”［29］（P73）發(fā)憤而作的初衷是為了散郁解結(jié)，但除抒發(fā)個人的悲歡哀怨之情外，“以風(fēng)刺上”的客觀動因還是非常明顯的，如《鹽鐵論·徭役》說：“憤懣之恨發(fā)動于心，慕思之積痛于骨髓。此《杕杜》《采薇》之詩所為作也。”［30］（P520）作詩的動因緣于心有積憤，不得不發(fā)，而這種忿志怨情產(chǎn)生的原因有相當(dāng)部分是來源于對世道不明的申訴，《春秋繁露·重政》就說：“政不齊則人有忿怒之志?！保?4］（卷五，P149）這樣看來，發(fā)抒情志也隱含了“刺”與“諷”的目的性。再如《史記·屈原賈生列傳》《索隱》述贊曰：“屈平行正，以事懷王。瑾瑜比潔，日月爭光。忠而見放，讒者益章。賦騷見志，懷沙自傷?！保?］（卷一百三十，P2504）行正而遭饞，忠誠卻受棄，不僅是要表達(dá)自己內(nèi)心的對時事政道的不滿，更是在于對現(xiàn)實進(jìn)行揭露和批判，其內(nèi)在的出發(fā)點(diǎn)仍為陳文諷世，含寄政道得以歸正的文學(xué)理想，從文藝創(chuàng)作思想上來說不乏批判現(xiàn)實色彩。

因此，陳《詩》以情很多時候也可認(rèn)為是陳《詩》以諷，《文心雕龍·情采》云：“蓋風(fēng)雅之興，志思蓄憤，而吟詠情性，以諷其上，此為情而造文也?！保?9］（P1158）亦說明“吟詠情性”的觸發(fā)在于“志思蓄憤”須以泄導(dǎo)，內(nèi)含“以諷其上”的現(xiàn)實目的。與之相對，則說“辭人賦頌，為文而造情”［19］（P1158），主要依據(jù)在于“辭人賦”因“心非郁陶”，缺乏真情實意，故對辭人之賦進(jìn)行謗議。甚而賦家“心好沉博絕麗之文”［31］（P264），運(yùn)心造織麗辭，并且詞章表達(dá)文艷質(zhì)寡，以致“朗麗以哀志”“綺靡以傷情”。浦銑《復(fù)小齋賦話》說：“下逮相如、子云之倫，賦《上林》《甘泉》等篇，非不宏且麗，然多斲于詞、躓于事，而不足于情焉?！保?2］（P377）如此與情志背反，自然不為儒家傳統(tǒng)審美所取擇。但賦也并非毫無情志可言，《潛夫論·務(wù)本篇》：“詩賦者，所以頌善丑之德，泄哀樂之情也?！保?7］（P19）王符認(rèn)為賦同詩一樣也具有抒發(fā)哀樂之情，摯虞《文章流別論》則更進(jìn)一步說賦的產(chǎn)生正是利用文辭的形式“發(fā)乎情”，只不過仍然套疊了《詩》的文藝規(guī)則對賦進(jìn)行約束，曰：“賦者，敷陳之稱，古詩之流也。古之作詩者，發(fā)乎情，止乎禮義。情之發(fā)，因辭以形之，禮義之旨，須事以明之，故有賦焉?！保?0］（《全晉文》卷七十七，P1905）摯虞不是把“情文”對立而是統(tǒng)一起來，以“禮義”對賦的“文辭”加以規(guī)范和引導(dǎo)，不放任“文辭”走向“邪侈”的極端。賦體長于辭貌，在審美層面前所未有強(qiáng)化文學(xué)的語言藝術(shù)內(nèi)質(zhì)，儒家文藝觀尚情志，充分利用人性的真情實感，以發(fā)憤抒情的方式來為政教服務(wù)，比較而言，寡于情志的賦則被認(rèn)為是阻塞了通于“諷諫”的路徑，偏向“勸”的一端。

以上所述，儒家文藝審美取向始終圍繞致用的價值規(guī)范，班固《典引序》稱：“司馬相如污行無節(jié)，但有浮華之辭，不周于用。”［5］（卷四十八，P917）劉勰也據(jù)此批評賦說：“然逐末之儔，蔑棄其本，雖讀千賦，愈惑體要，遂使繁華損枝，膏腴害骨，無貴風(fēng)軌，莫益勸戒。此揚(yáng)子所以追悔與雕蟲，貽誚于霧縠者也?！保?9］（P207）所謂“本”表現(xiàn)為“實”“約”“情”，而“末”則為“虛”“繁”“文”，賦之“虛辭濫說”被當(dāng)作“末本”，無益于勸誡政治而被“逐棄”。摯虞評賦說：“假象過大，則與類相遠(yuǎn)。逸辭過壯，則與事相違。辯言過理，則與義相失。麗靡過美，則與情相悖。此四過者，所以背大體而害政教?！保?0］（《全晉文》卷七十七，P1905）從“事”“義”“情”的角度對賦進(jìn)行批評，實質(zhì)上核心仍是“致用”的標(biāo)準(zhǔn)。當(dāng)然，賦體特征和儒家文學(xué)審美取向也并非不可調(diào)和，劉勰就提出“夫鉛黛所以飾容，而盼倩生于淑姿，文采所以飾言，而辯麗本于情性。故情者文之經(jīng)，辭者理之緯；經(jīng)正而后緯成，理定而后辭暢，此立文之本源也”［19］（P1157），實現(xiàn)的途徑是“設(shè)模以位理，擬地以置心，心定而后結(jié)音，理正而后摛藻。使文不滅質(zhì)，博不溺心，正采耀乎朱藍(lán)，間色屏于紅紫，乃可謂雕琢其章，彬彬君子矣”［19］（P1171）。降至六朝，賦在語言上愈加麗靡，雖仍有論家對此提出批評，但其著眼點(diǎn)已逐漸脫離經(jīng)義語境下的“諷勸”之爭，轉(zhuǎn)而為“文質(zhì)”是否相宜的論域，開始從創(chuàng)作的角度去評判賦體的得失優(yōu)劣，漸顯出“文學(xué)”批評的獨(dú)立趨勢。究其原因，一方面自然是經(jīng)學(xué)弱化帶來的對文學(xué)控制的松懈，另一方面更要看到在賦體創(chuàng)作中文學(xué)家詞章追求自覺意識的助推力量。一定程度而言，漢賦為先秦以來的文學(xué)在語言鍛造上始創(chuàng)新路，開掘向麗辭、虛飾發(fā)展的審美取向，給以致用、載道為審美底色的中國文學(xué)在審美觀感上增加了贍麗直觀、絢爛顯明的質(zhì)素，只不過尊“風(fēng)雅”的審美傳統(tǒng)將文學(xué)強(qiáng)分為有用與無用，方在賦體創(chuàng)作中顯現(xiàn)為“諷勸”相違的批評現(xiàn)實。

三、漢賦創(chuàng)作動機(jī)與閱讀接受的違逆

漢賦家在創(chuàng)作中往往存有“欲諷”的創(chuàng)作動機(jī)，卻最終造成了“反勸”的結(jié)果，有論將漢賦“勸而不止”歸咎于賦家藝術(shù)品德的缺失和賦體文艷藻飾的風(fēng)格特征，雖然有一定合理內(nèi)核，但都不免以偏概全。從閱讀接受層面發(fā)掘，讀者對賦文的審美選擇與賦家創(chuàng)作動機(jī)的不一致也應(yīng)視為造成“諷勸”矛盾的重要因素?！稘h書·揚(yáng)雄傳》對賦“欲諷反勸”問題有一段經(jīng)典的記載：

雄以為賦者，將以風(fēng)也，必推類而言，極靡麗之辭，閎侈鉅衍，競于使人不能加也，既乃歸之于正，然覽者已過矣。往時武帝好神仙，相如上《大人賦》，欲以風(fēng)，帝反縹縹有陵云之志。由是言之，賦勸而不止，明矣。［3］（卷八十七下，P3575）

這大概是繼孟子提出“以意逆志”的《詩》學(xué)方法之后，中國文學(xué)批評領(lǐng)域再次對作者、文本、讀者三者的關(guān)系進(jìn)行討論，不過“以意逆志”重在強(qiáng)調(diào)對文學(xué)作品應(yīng)該如何解讀、闡釋，而“賦勸而不止”顯然已涉及到了文學(xué)接受的問題。這段話中“然覽者已過矣”與“帝反縹縹有陵云之志”雖表述不同，但都同時強(qiáng)調(diào)讀者的閱讀感受，尤其注意到了讀者的審美選擇與審美結(jié)果之間的關(guān)聯(lián)。揚(yáng)雄作賦雖然有與時代趨同的創(chuàng)作特征，極盡鋪陳繁衍，但他重視“歸之于正”的文學(xué)諫誡作用，表現(xiàn)出強(qiáng)烈的文學(xué)對政治干預(yù)的意識，如其賦作明示“還奏《甘泉賦》以風(fēng)”，“上《河?xùn)|賦》以勸”，“故聊因校獵賦以風(fēng)”，“上《長楊賦》聊因筆墨之成文章，故藉翰林以為主人、子墨為客卿以風(fēng)”等。明茅坤說《長楊賦》“篇中諷諫可觀”［33］（卷八十七下），清何義門說《羽獵賦》“歸之謙讓，其風(fēng)諫在此”，又說：“《羽獵》《長楊》二賦，其大旨全在序中所以諷諫者也?！保?4］（卷二）杜篤《論都賦》序云：“竊見司馬相如、揚(yáng)子云作辭賦以諷主上，臣誠慕之，伏作書一篇，名曰《論都》?！保?0］（《全后漢文》卷二十八，P626）無疑揚(yáng)雄作賦有著明顯的“用以諷諫”的創(chuàng)作動機(jī)，并且也認(rèn)為相如《大人賦》一樣有“欲以諷”的初衷，可見，揚(yáng)雄本傳是肯定揚(yáng)雄與相如作賦均含有諷諫的出發(fā)點(diǎn)的，只不過在賦文閱讀接受過程中轉(zhuǎn)化為與“諷”相對的沉溺式審美體驗，使得“覽者”與“作者”在目的達(dá)成度上未取得一致，由此形成了“反勸”的結(jié)果。揚(yáng)雄注意到作為讀者的君主在審美效應(yīng)中的關(guān)鍵地位，在賦域批評引入讀者接受這一視點(diǎn)，對僅從作者創(chuàng)作動機(jī)和賦體特征上歸咎賦體的認(rèn)識無疑具有撥正的意義。

漢賦“勸而不止”從閱讀接受層面看是賦家創(chuàng)作動機(jī)和讀者（君主）接受的錯位，但往往論者卻各有不同的歸因。有認(rèn)為在于賦家本身對于潛在讀者君主喜好的迎合，缺乏禮義的規(guī)范與界限，王充《論衡·遣告》說：

孝武皇帝好仙，司馬長卿獻(xiàn)《大人賦》，上乃仙仙有凌云之氣。孝成皇帝好廣宮室，揚(yáng)子云上《甘泉頌》，妙稱神怪，若曰非人力能為，鬼神力乃可成?；实鄄挥X，為之不止。長卿之賦如言仙無實效；子云之頌，言奢有害，孝武帝豈有仙仙之氣者，孝成豈有不覺之惑哉？然即天之不為他氣以遣告人君，反順人心以非應(yīng)之，猶二子為賦頌，令兩帝惑而不悟也。［15］（卷十四，P641-642）

在王充看來，讀賦讓“皇帝不覺，為之不止”的原因，主要在于賦家作賦未以“禮義”的價值規(guī)范進(jìn)行約束，作為人臣沒有自覺貫徹“遣告人君”的職責(zé)，批評長卿言仙、子云言奢的賦文創(chuàng)作“反順人心以非應(yīng)之”，指出最終導(dǎo)致“兩帝惑而不悟”的結(jié)果，應(yīng)追責(zé)于賦家不明是非。而屈原、賈誼在文作中積極實踐以文糾政、諫君，被認(rèn)為是發(fā)揚(yáng)“諷諫”精神的典范，劉熙載說：“讀屈、賈辭，不問而知其為志士仁人之作。”［23］（P91）將屈、賈二人的藝術(shù)成就關(guān)聯(lián)于符合價值規(guī)范的藝術(shù)品德，體現(xiàn)了傳統(tǒng)觀念中人品與文品的正比推導(dǎo)。這種觀點(diǎn)是將賦家藝術(shù)品德作為賦文本接受效應(yīng)的唯一決定因素，把賦家藝術(shù)品德的缺失與造成勸有余而諷不足的結(jié)果畫上等號。

亦有認(rèn)為“勸而不止”當(dāng)歸責(zé)于賦文本身對讀者閱讀強(qiáng)勢的審美效應(yīng)。首先從賦文體的特征來說，辭賦過于鋪排夸張，并不適合“諷諫”，“惟此體施之，必?fù)袼?，古人自主文譎諫外，鮮或取焉?！保?3］（P14）認(rèn)為若需正諫一般很少考慮采用賦這種文體，這直接從文體上判定賦在“諷”的實踐上收效甚微。再有從賦的文辭上進(jìn)行否定，認(rèn)為賦繁艷虛浮的文辭是“諷諫”難以達(dá)成的最大障礙，秦觀評《大人賦》說：“孝武好神仙，相如作《大人賦》以風(fēng)，其上乃飄飄有凌云氣，此文辭之弊也。”［34］（卷五十七下）祝堯評《甘泉賦》說：“不因于情，不止于理，而惟事于辭。……雖陳古昔帝王之跡以含諷，然近諛佞而非柔婉，風(fēng)之義變甚矣?！保?4］（卷八十七上）認(rèn)為賦文不以抒發(fā)真情實意為基點(diǎn)，一味追求文辭的麗美，導(dǎo)致理不勝辭，即使作品中含有諷諫的微意，但呈現(xiàn)的卻是“諛佞”的導(dǎo)向，所以劉勰說賦“繁華損枝，膏腴害骨，無貴風(fēng)軌，莫益勸戒”，冷衛(wèi)國《漢魏六朝賦學(xué)批評研究》也持同樣的觀點(diǎn)：“賦頌中過分的鋪排夸張，以及作者不明言自己的諷諫目的、反話正說的話語方式，這二者之間在文本結(jié)構(gòu)上的不平衡，結(jié)果造成了前者遮蔽后者這一客觀接受結(jié)果?！保?5］（P103）自然在賦文本的藝術(shù)結(jié)構(gòu)中的確有與“諷諫”相悖的因素，但就此全然否認(rèn)賦的諷諫內(nèi)涵也與實際不符，畢竟在某種意義上，文本只是藝術(shù)作品意義構(gòu)成整體性中的一個維面。

我們應(yīng)該看到，無論單從賦家創(chuàng)作意圖還是從作為藝術(shù)作品的賦文本身去認(rèn)識“勸而不止”的結(jié)果都是有局限的。揚(yáng)雄說賦“諷則已，不已，吾恐不免于勸也”，在“已”與“不已”之間，其中隱含未定性，他說“恐”也因為并非既定事實，而是表明一種有選擇余地的未知狀態(tài)，可以通過賦文接受反應(yīng)的不同選擇而形成不同結(jié)果，雖然揚(yáng)雄并未指出這種未定性所產(chǎn)生的具體原因，但是“不免于勸”的結(jié)果顯然是超出了賦家創(chuàng)作本質(zhì)的意向性。就像揚(yáng)雄和相如已在作品中明示“以風(fēng)”的創(chuàng)作動機(jī)，卻最終取得了與之相反的結(jié)果，根源在于讀者賦予藝術(shù)作品具體化這一環(huán)節(jié)的不確定性。俄國理論家詹·穆卡洛夫斯基在其著作《結(jié)構(gòu)》一書中提出在建構(gòu)審美對象的過程中觀察者（讀者）的作用：“理解作品內(nèi)在的、或‘不露痕跡的藝術(shù)意圖的根本，并不在于創(chuàng)造者對作品的態(tài)度，而在于觀察者對作品的態(tài)度?！保?6］（P313）另外作品本身的藝術(shù)特征并不一定導(dǎo)致必然的審美結(jié)果，德國文學(xué)理論家茵格爾頓認(rèn)為：“文學(xué)作品是純粹的意向性的、受外界支配的對象。也就是既非決定性，亦非自足性的，而是依賴于意識活動的?！保?6］（P302）也就是說，文學(xué)作品藝術(shù)性質(zhì)的確立并非完全在于作品本身，而是文本與讀者結(jié)合交融、相互作用的結(jié)果。

揚(yáng)雄認(rèn)為形成漢賦“勸而不止”的結(jié)果，既在于賦“極靡麗之辭，閎侈鉅衍”的文體特征所造成的閱讀者難以自拔的審美體驗，也與覽者個人喜好、藝術(shù)情懷、審美理想無一不關(guān)，這種認(rèn)識在中國文學(xué)批評發(fā)展的早期無疑是具有創(chuàng)見性的。它從漢賦創(chuàng)作實踐出發(fā)，關(guān)注到作者、文本、讀者形成的文學(xué)審美動態(tài)過程，理論上豐富了漢賦“諷勸”矛盾成因多源性的追溯。對于賦文本閱讀接受的認(rèn)識也見于其他記載，如《漢書·嚴(yán)朱吾丘主父徐嚴(yán)終王賈傳》載：

上令褒與張子僑等并待詔，數(shù)從褒等放獵，所幸公館，輒為歌頌，第其高下，以差賜帛。議者多以為淫靡不急，上曰：‘不有博弈者乎，為之猶賢乎已！辭賦大者與古詩同義，小者辯麗可喜。辟如女工有綺，音樂有鄭、衛(wèi)，今世俗猶皆以此虞悅耳目，辭賦比之，尚有仁義風(fēng)諭、鳥獸草木多聞之觀，賢于倡優(yōu)博弈遠(yuǎn)矣。［3］（卷六十四下，P2829）

引語者多從經(jīng)學(xué)語境進(jìn)行闡釋，但如果從文學(xué)接受的角度解讀，漢宣帝對于辭賦價值的評價正好體現(xiàn)了“審美選擇”的不同導(dǎo)向，若讀者選擇接受隱伏在賦文中的“風(fēng)諭”信息，則賦“與古詩同義”，若選擇接受賦文“多聞之觀”帶來的審美享受，則詞章“辯麗可喜”的審美體驗也有益于博物恰聞。因此即使有眾多“以為淫靡不急”的論調(diào)，也仍不乏從正面肯定賦文辭的審美價值，如邵子湘說：“《甘泉賦》詞氣閎肆，音節(jié)抑揚(yáng)，宮室之崇宏，郊祀之肅穆，備矣?！保?5］（卷二）孫月峰評《子虛賦》說：“然彼乃造端，此則極思，馳騁錘煉，窮狀物之妙，盡摛詞之致，既宏富，又精刻，卓為千古絕技?！保?5］（卷二）由此可觀，揚(yáng)雄認(rèn)為的“諷則已”和“不已”的“空隙”處，讀者閱讀的介入是填補(bǔ)未定點(diǎn)的最為重要的審美活動。當(dāng)然審美選擇的意識活動并不是偶然和隨意的，而是關(guān)乎讀者藝術(shù)興趣、藝術(shù)情懷、審美經(jīng)驗、審美理想多個方面，對于君主來說，還包括政治策略的考慮。以漢武帝對賦文的接受為例，郝敬《藝圃傖談》說：“漢武帝能文而好奇……而司馬相如《子虛》之作，適投所好，遭遇同學(xué)，天子甄賞，所以名冠當(dāng)世，非獨(dú)其材具勝也?！保?7］（P2888）統(tǒng)治者的文藝愛好往往能引導(dǎo)時代的文藝走向，“當(dāng)武帝之世，招致文學(xué)賢良前后數(shù)百人，異人并出?！保?］（P99）雖然所選用之人“駁雜不醇”，但“盡長于辭賦”。武帝熱衷于文學(xué)創(chuàng)作，尤其看重辭賦，更因武帝有切身的辭賦創(chuàng)作經(jīng)驗，當(dāng)他以讀者的身份閱讀賦文時，對詞章帶來的審美享受產(chǎn)生了深切的創(chuàng)作體驗共鳴，據(jù)《司馬相如列傳》載“上讀《子虛賦》而善之，曰：‘朕獨(dú)不得與此人同時哉！”，獻(xiàn)“天子游獵賦”后“天子大悅”［1］（卷一百一十七，P3002），“賦奏，天子以為郎”［1］（卷一百一十七，P3043）。另“上好仙道”［1］（卷一百一十七，P3056），相如遂奏《大人賦》，“天子大悅，飄飄有凌云之氣，似游天地之間意”［1］（卷一百一十七，P3063），錢穆《秦漢史》說：“是武帝之慕神仙，行封禪，其意亦由詞賦家助成之?！保?］（P115）相如以辭賦見知，正恰投合武帝之意，若是“會景帝不好辭賦”，無論相如賦文寫得如何精彩也難以逢合帝王，“而內(nèi)朝文學(xué)侍從之臣，所謂‘競為侈麗閎衍之辭，沒其風(fēng)諭之義者，實不啻為武帝導(dǎo)其侈心，更不論于風(fēng)諭也。”［6］（P116）可見漢武帝作為明確的讀者所感受到的賦文之悅，并不是因為賦文的諷諫意義如何被重視和接納，而是來自于賦文鋪采摛文、密聲繪色、閎衍博麗帶來的獨(dú)特精神享受。且漢大賦所表現(xiàn)出的禮樂精神，正吻合一統(tǒng)政治全面復(fù)興禮樂的文藝需求，武帝一朝的政治“首當(dāng)及其對于郊祀封禪巡狩種種典禮的復(fù)興”［6］（P109），《文心雕龍·時序》言：“逮孝武崇儒，潤色鴻業(yè)，禮樂爭輝，辭藻競鶩?！保?9］（P1668）漢大賦作為政治文化圖式的精神呈現(xiàn)，炫示德興國治，順勢承載漢家政治集權(quán)的思想要求，完全符合漢帝王由政治需求生發(fā)出的藝術(shù)審美旨趣，故王世貞對司馬相如文章遇于漢武帝感嘆說：“此是千古君臣相遇，令傅粉大家讀之，且不能句矣。”［38］（P499）

由此可見，賦文本雖在創(chuàng)作之初帶有作家鮮明的目的性和指向性，然賦作一旦與作家分離，閱讀者如何審讀與欣賞就已經(jīng)游離于作家的創(chuàng)作始衷之外了。因此即使賦作家一開始便具有強(qiáng)烈的“諷”的意念，但經(jīng)過觀覽者的參與，卻多成了“勸”的效果，這是作家、作品、讀者難以統(tǒng)一造成的錯位。又由于賦體本身對文學(xué)詞章修飾效果的強(qiáng)烈追求，形成了注重修辭與夸飾的文學(xué)表現(xiàn)力，從而被認(rèn)為偏離了“質(zhì)”的內(nèi)核，喪失經(jīng)義，游離風(fēng)軌，故而論賦者要求賦當(dāng)要符合經(jīng)世之實，致使“諷勸”矛盾在賦這種文體上就顯得尤為突出。

四、結(jié)語

漢賦“諷勸”二元對立是多重因素共同造就的結(jié)果，除“道勢”關(guān)系在漢代易位、“莫敢直諫”的政治現(xiàn)實、頌美的文化心理等因素外，賦家身份的復(fù)合性、賦體特征與儒家文學(xué)審美取向的乖離、作為潛在讀者的帝王審美選擇與賦家創(chuàng)作動機(jī)的不一致，這些因素皆合力鑄成漢賦“諷勸”矛盾從創(chuàng)作到理論的成型。馮良方《漢賦與經(jīng)學(xué)》指出：“漢代是經(jīng)學(xué)的時代，經(jīng)學(xué)既有一定的政治批判性，又被意識形態(tài)化，影響到漢賦創(chuàng)作和漢人的漢賦批評，就有了‘勸和‘諷的問題?！保?9］（P2）的確，經(jīng)學(xué)是漢代思想文化的核心，以經(jīng)學(xué)批評文學(xué)充斥于漢代文學(xué)理論，漢人論賦自然繞不開經(jīng)學(xué)這個壁壘，但漢賦的創(chuàng)作實踐先于理論總結(jié)，漢賦“諷勸”批評觀的形成，體現(xiàn)了漢賦創(chuàng)作實踐與批評理論同向度掘進(jìn)的文學(xué)史演變，跳出理論層面的體用糾葛，回歸賦體創(chuàng)作視域的機(jī)制分析，漢賦“諷勸”矛盾的發(fā)生問題反而能得以清晰呈現(xiàn)。

① 詳見錢志熙《文人文學(xué)的發(fā)生與早期文人群體的階層特征》一文的有關(guān)論述，其觀點(diǎn)認(rèn)為“中國古代形成的第一個文人群體，即是發(fā)源于戰(zhàn)國、壯大于兩漢的辭賦家群體”?！侗本┐髮W(xué)學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版）2009年9月第5期，第43-54頁。

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The Creative Mechanism and Theoretical Connotations Generated by the “Satirical Persuasion” Theory in Han Fu

ZHI Yuan

（Liupanshui normal university， Liupanshui 550004， China ）

Abstract：“Satirical Persuasion” is a theoretical exposition that emerged alongside the practice of Han Fu creation. From multiple aspects， such as the subject of Han Fu creation， textual features， and the reception of readers， one can discern the causes and theoretical connotations of the contradictions in Han Fus “satirical persuasion.” The contradiction of “satirical persuasion” is manifested in the deviation between the political ideals and actual pursuits of Han Dynasty Fu writers， the conflict between the characteristics of Fu style and the aesthetic orientation of Confucianism， and the discrepancy between creative motivations and the potential readers reception. The critical perspective on the contradiction of “satirical persuasion” reflects the literary-historical evolution of Han Fus creative practice and critical theory， which is of significant importance for understanding the transformation of Confucian discourse in the literary theory of the Western Han and Eastern Han periods， as well as the early reception of literary aesthetics.

Key words：Han Fu;satirical persuasion；creative practice；generation mechanism；aesthetic reception