【摘要】隨著全球化的進(jìn)程加劇以及旅游業(yè)的回暖，東西方之間的民間往來及文化交流又開始活躍，本文以“面子”理論為切入點，通過中國人在酒桌上的“客氣”文化來闡述面子與跨文化傳播之間的關(guān)系?；诓祭屎腿R文森（Brown and Levinson）的面子理論和丁允珠（Ting-Toomey）的面子協(xié)商理論，來探究面子的給予和保全對跨文化交流的實現(xiàn)以及人際關(guān)系的黏合作用。

【關(guān)鍵詞】跨文化傳播；面子；客氣

【中圖分類號】G206 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A 【文章編號】2097-2261（2023）15-0069-04

一、東西方“面子”概念的不同闡述

（一）西方的面子觀念

有關(guān)不同文化的面子研究中，布朗和萊文森（Brown and Levinson簡稱B&L）的面子理論是眾多學(xué)者研究的起點，“面子”包括積極的面子（positive face）和消極的面子（negative face）。消極的面子指的是個人欲望的實現(xiàn)不受阻礙，個人的自主性、獨(dú)立性和活動范圍不受侵?jǐn)_的權(quán)利要求。積極的面子指的是個人的某些方面有被外界認(rèn)可和欣賞的需求，體現(xiàn)在個人持續(xù)保持其積極的正面形象[1]。王雅剛將面子理論劃分成了四類觀點：唯面子觀、面子包含地位觀、地位先于面子觀、唯地位觀[2]。鄭麗妍表示，B&L持典型的“唯面子觀”（face-only view），“將其定義為每個社會成員在公眾面前想要呈現(xiàn)的公眾形象和社會心理需要”，把面子當(dāng)作人際交往中的固定資產(chǎn)[3]。杜風(fēng)鵬認(rèn)為B&L面子觀的本質(zhì)上是為了滿足面子的需求所采取的理性言語行為策略，在這種觀點中，禮貌的作用就是為了維護(hù)與增強(qiáng)個人面子，將面子的禮貌性行為過于功利化[4]。布朗和萊文森的面子文化研究是立足于“安格魯薩克遜”文化根基，以西方天賦人權(quán)觀念為導(dǎo)向，強(qiáng)調(diào)面子對于個人名譽(yù)及尊嚴(yán)的維護(hù)，和對個人獨(dú)立性、自主性不受他人制約束縛的倫理標(biāo)準(zhǔn)。

（二）中國的面子觀念

在中國文化體系中面子不僅關(guān)乎于個人名譽(yù)，有時甚至?xí)寕€人做出一定犧牲，為了成全他人的面子而暫時先擱置個人的權(quán)利與喜好。因此中國人的面子觀傾向于包含地位觀，甚至在特殊的場合下“地位”的重要性高于個人面子的得失。那是否可以將中國人的面子觀念概括為社會權(quán)力導(dǎo)向而非西方式的自我導(dǎo)向呢？答案顯然是否定的，為了闡釋清楚這一問題，我們引入文化路徑并站在特定的情境中分析中國人的面子觀念。

第一位給面子下定義的中國學(xué)者是胡先縉，他用語義分析法對中國文化中的“臉”和“面子”進(jìn)行了比較研究，所謂的“面子”是指社會地位和聲望，展現(xiàn)的是社會大眾給予公眾人物的尊重，而“臉”是指社會公眾、群體對符合社會道德標(biāo)準(zhǔn)和價值觀個體所展現(xiàn)的肯定，是對自身道德行為的評判。翟學(xué)偉在胡先縉提出“面子”和“臉”的區(qū)分的基礎(chǔ)上指出，“面子”被理解為個體通過自我形象塑造之后在他人心中形成的地位差序，即外在的自我；而“臉”定義為個體為了和圈層的喜好及審美達(dá)成共識，通過印象整飾等多方面的心理暗示，形成趨近于該圈層的認(rèn)同性心理，即內(nèi)在自我[3][5]。顧曰國從中國傳統(tǒng)文化的角度總結(jié)歸納了五條準(zhǔn)則，其中包括“臉”“面子”與求同準(zhǔn)則。但這種過于標(biāo)準(zhǔn)化程式化的概括受到了其他學(xué)者們的反對，例如冉永平指出，不能脫離語境去談面子，語言本身不能孤立地決定面子的保全與剝奪，尤其是在特定語境下面子的形成與轉(zhuǎn)化都是相對且變化的，例如社會距離、相對權(quán)勢、會場場景等特定語境因素都會對面子產(chǎn)生影響。因此面子的形成不完全取決于言語本身，而在很大程度上取決于人們的認(rèn)知期待，認(rèn)知期待又源于語境文化的規(guī)約。

（三）文化路徑及視角下的面子協(xié)商理論

在眾多華人學(xué)者中，丁允珠提出的“面子協(xié)商理論”在亞洲領(lǐng)域的跨文化傳播當(dāng)中具有重要的意義，她不僅解釋了面子是什么，更重要的是強(qiáng)調(diào)了面子的轉(zhuǎn)換性與文化情境性。面子協(xié)商理論主要討論的問題如下：1.任何文化背景下的人都試圖去保持或協(xié)商面子；2.在不確定性高的情況下“面子”的概念具有模糊性和問題性；3.由于文化、個體、情境層面的變量都會在不同的程度上影響文化行為，因此不同成員對他人面子的關(guān)心與成全的選擇方式是不同的[6]。筆者認(rèn)為，東西方價值觀的不同可以歸結(jié)于個人主義理念（低語境）與集體主義理念（高語境）的不同。陳佑榮表示，個人主義與集體主義的文化導(dǎo)向的不同會直接影響面子的身份選擇方式以及面子協(xié)商的路徑和策略選擇。在集體主義為導(dǎo)向的高語境文化中，人們以所在的群體作為依托將群體性臉面視為個人面子的保護(hù)層和避難所，當(dāng)個人或所在集體面臨面子被剝削的風(fēng)險時，人們傾向于面子間接性保全策略，傾向以自謙性的委婉表達(dá)保全尚未受損的臉面，并對未來潛在性面子威脅行為做出預(yù)防措施[7]。

二、面子理論具體分析

從微觀層面上分析，東西方面子觀主要的差異分歧在對“消極面子”概念的理解上，而B&L的面子理論其核心點也是聚焦于保護(hù)個人消極面子并提出“面子保全論”，該理論認(rèn)為身處社交關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中每一個個體均希望雙方可以默契地維護(hù)正常面子需求，對于自我在他人眼中的產(chǎn)生的形象具有本能性的關(guān)切，這和馬斯洛的社交需求層次理論不謀而合。在滿足了溫飽之后，社交層面上人們需要以優(yōu)質(zhì)的積極面子形象表現(xiàn)自我，在此基礎(chǔ)上產(chǎn)生受人尊重乃至自我價值得以實現(xiàn)的消極面子需求。需求的路徑實現(xiàn)由簡單到復(fù)雜伴隨著積極面子和消極面子對不同人生階段的反饋，其背后文化基礎(chǔ)都是建立在個人主義為導(dǎo)向的西方文化體系中，以此來解釋中國人面子需求的現(xiàn)實方式顯然過于片面。

從文化的宏觀層面上來看，中國社會有集體主義文化，個人的臉面與集體的臉面對于每一個中國人而言都很重要，面子不僅有關(guān)于個人形象的塑造，也是人人都需要承擔(dān)的集體責(zé)任，在保障集體面子不被剝奪的前提下，個人與其所在的群體之間可以形成面子與社會資本的交換，將自我的面子嵌入社會關(guān)系中，形成個人與社會資本相互綁定。吳鐵鈞表示在中國文化語境的作用下，“臉”和“面子”分裂成了兩種不同的意涵，從統(tǒng)一的路徑異化成了雙重路徑，即“面子”的建立不必以“臉”作為基礎(chǔ)，而“臉”的獲取也不一定會導(dǎo)致“面子”的獲得[8]。吳的觀點指出了中國人的面子獲取方式的多元性，卻忽略了同他人的面子互動性。面子之間的互動與轉(zhuǎn)換離不開“面子協(xié)商理論”所關(guān)注的文化情境因素，以下通過中國酒桌上的文化場景來展現(xiàn)面子的置換過程以及主賓之間社會關(guān)系的構(gòu)建過程。

三、中國酒桌上的“客氣”文化

Victoria Chen描寫了中國酒桌上賓主為了展現(xiàn)自己的熱情好客，不斷向客人敬酒夾菜，“強(qiáng)迫”客人多吃多喝，而客人則不斷“拒絕”賓主的好意，最終“不情愿”地接受了賓主盛情地夾菜，這個不斷反復(fù)的博弈在中國文化中被稱為“客氣”，趙善陽將客氣定義為“熟人社會里對外人表示友好和關(guān)心的舉動，是恭敬的另一種表現(xiàn)，作為一種社交禮儀的規(guī)則，客氣不僅‘內(nèi)外有別而且還有‘真假之分”[9]。

在中國這樣一個禮尚往來的人情社會中，客人到賓主家做客成為不同關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的連接紐帶，而客氣則是這根紐帶上重要的潤滑劑。為了表示賓主家的客氣，通過不斷給客人夾菜來體現(xiàn)東道主熱情好客的積極面子，而客人面對賓主的盛情以及豐盛的美食，表現(xiàn)出優(yōu)雅且克制的姿態(tài)，從委婉“拒絕”主人的熱情到最后不得已接受主人的熱情夾菜，則是為了維護(hù)作為客人自主性的消極面子，來展現(xiàn)一個有涵養(yǎng)的客人應(yīng)有的“客氣”。

以下是主客之間的對話：

（1）主人：多吃點！來吧，別客氣，請再多吃一點吧。

（2）客人：不啦謝謝，我已經(jīng)吃了很多了，真的很感謝，我真的吃不下了。

（3）主人：別這樣，就多吃一點，你是我今晚最重要的客人，這么客氣干嗎，來了就只吃這么一點。（同時轉(zhuǎn)動餐桌上的圓形轉(zhuǎn)盤，讓食物轉(zhuǎn)到客人面前）

（4）客人：不不不，我真的真的吃不下去了，我不是在“客氣”，您自己多吃點吧。（將轉(zhuǎn)盤轉(zhuǎn)回到主人面前）

（5）主人：（略顯猶豫）來嘛，別客氣，你還能再多吃一點的，你吃得太少了，就再吃一點點。（又將轉(zhuǎn)盤轉(zhuǎn)回了客人面前）

（6）客人：那好吧，就再多吃一點，謝謝，太客氣了。

這段“客氣斗爭”是積極與消極面子（邀請—拒絕—邀請—拒絕—邀請—接受）的置換過程。在對話（1）中主人主動夾菜并轉(zhuǎn)動餐桌轉(zhuǎn)盤熱情地邀請客人多吃點，以積極面子去“挑戰(zhàn)”客人的消極面子，客人的禮貌回應(yīng)先是試圖拒絕主人夾菜的好意以展現(xiàn)自己端莊優(yōu)雅的消極面子，但是這也是間接傷害主人的積極面子。最后對話（5）中主人要結(jié)束這場關(guān)乎面子的客氣拉鋸戰(zhàn)，用“咄咄逼人”的語言與動作去迫使客人消極面子讓位于主人的積極面子，最終客人“勉強(qiáng)”接受主人夾菜的盛情款待從而結(jié)束這場有關(guān)面子的客氣拉鋸戰(zhàn)。所以客氣是由主客雙方的面子共同配合完成的，賓主要好客展現(xiàn)積極面子，盡量使客人滿意，客人要知趣，暫時“掩藏”自己的消極面子，多多配合主人積極面子的展示，這樣就形成了一個主邀客辭的雙簧，而客氣是主旋律。邀而不辭，非禮也，辭而不再邀，亦非禮也，在這個你邀我辭的過程中，主客彼此揣摩對方的心意并見機(jī)行事[9]。

由此可見在中國酒桌文化里主人與客人的面子是不對稱的，這固然是因為主人與客人的角色定位不同，但究其原因是大我社會下形成的集體主義文化所決定的。大我社會是相對封閉的熟人社會，大家都是鄉(xiāng)里鄉(xiāng)親，搭伙過日子，彼此從小玩到大，以關(guān)系的親疏遠(yuǎn)近為紐帶賦予不同的權(quán)益。而西方社會個人主義文化孕育于小我社會，人口高度流通，進(jìn)出頻繁，彼此素不相識，都是異鄉(xiāng)之客，以契約為依據(jù)達(dá)成社會共識。而布朗和萊文森的面子理論是根植于西方個人主義文化土壤中，重點是保護(hù)個人消極面子不受外界所干擾，自主自治不受侵害。尤其是“勿施于人”和“說實話”（Speaking honestly）是西方人際交流公共話語體系當(dāng)中受推崇的禮貌標(biāo)準(zhǔn)，其特點是開誠布公地談?wù)撟约赫鎸嵪敕ê透惺?，不要將自己的喜好與意志強(qiáng)加于人，哪怕是為他人好。因此在西方社會的酒桌場景中，賓主將自己認(rèn)為好吃的飯菜強(qiáng)行夾給客人是不禮貌且威脅客人面子的行為，而客人沒有明確表達(dá)自己真實想法也是不誠實的體現(xiàn)。但是在熟人社會中這反而是一種拉近社會距離體現(xiàn)親疏有別的有效手段，通過強(qiáng)行夾菜看似是在挑戰(zhàn)客人的消極面子侵犯其選擇自主權(quán)，而實際上是在打破內(nèi)外有別的藩籬，縮短彼此的心理距離；看似是在扮演客氣的角色，實際是在促成雙方面子的置換與熟人圈子的形成，這與西方“坦誠地說”原則背道而馳，卻是中國人“集體自我”人格塑造的關(guān)鍵，也是中國人所說“自己人不講客氣”的文化內(nèi)涵。

四、總結(jié)：跨文化傳播與面子理論

通過上述對中國及西方社會的面子文化分析發(fā)現(xiàn)，對自我積極面子的展現(xiàn)與夸贊是大多數(shù)文化中達(dá)成的共識性理解，但是對于消極面子的闡述，東方文化與西方文化差異明顯。西方文化采用積極面子讓位于消極面子的策略，認(rèn)為消極面子是個人尊嚴(yán)、名譽(yù)、隱私、權(quán)利的體現(xiàn)，一旦挑戰(zhàn)其個人的消極面子，逼迫其作出違背本心的舉動就是對個人自治權(quán)和個人主義至上的踐踏。而在中國文化推崇消極面子與積極面子是依據(jù)情境相互協(xié)商的策略，必要時個人的消極面子要讓位于情景主體的積極面子，通過雙方面子的協(xié)商與互動，有時甚至挑戰(zhàn)其個人的消極面子，通過讓渡部分個人的權(quán)利達(dá)成社交任務(wù)。消極面子往往在中國熟人社會的交流情境中充當(dāng)著被交換的介質(zhì)。

面子觀的差異性在一定程度上也是集體主義與個人主義文化差異性展現(xiàn)的窗口之一，東亞文化將面子視為外在形象的集中展現(xiàn)以及社會關(guān)系的黏合劑，通過積極面子與消極面子不斷的協(xié)商與置換，體現(xiàn)了東亞高語境文化下人情世故形成的過程。而以盎格魯薩克遜為主導(dǎo)的西方文化的禮貌觀則是側(cè)重于消極面子的維護(hù)，通過保障每個人的自主權(quán)（autonomy）和自由意志（free will）不受到外界環(huán)境的干擾而保持個人生活空間的獨(dú)立性。兩者的面子觀存在差異，在跨文化交流的過程中需要換位思考，謀求達(dá)成共識。中西方文化勢必要在彼此的交流中共同發(fā)展，隨著時代的進(jìn)步，面子的文化內(nèi)涵也會慢慢發(fā)生改變。

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作者簡介：

趙安琪（1991-），男，漢，遼寧大連人，碩士研究生，廣州華商學(xué)院專任教師，助教，研究方向：跨文化傳播、組織傳播。