劉紅軍，劉 洪，戴國斌

（1. 上海體育大學 武術(shù)學院，上海 200438；2. 上海政法學院 警務(wù)學院，上海 201701）

從習近平[1]總書記關(guān)于構(gòu)建我國學科體系、學術(shù)體系、話語體系建設(shè)目標的重要論述來看，當下民族傳統(tǒng)體育學所面臨的學科定位不明確[2]、學科交叉[3]與學科內(nèi)部認同危機[4]等問題，需要按照費孝通[5]提出的文化自覺來理解，即生活在一定文化中的人對其文化有“自知之明”，明白其來歷、形成過程、所具有的特色和發(fā)展趨向?？疾飚斚乱晕湫g(shù)為主干的民族傳統(tǒng)體育學在近代中西文化交融中如何進行學術(shù)轉(zhuǎn)型，形塑具有中國式學科特色的學術(shù)經(jīng)驗，以至于影響后來的武術(shù)學術(shù)發(fā)展，可為構(gòu)建新時代民族傳統(tǒng)體育學的學術(shù)體系奠定文化自覺的基石。

近代以前存在以武術(shù)訓(xùn)練為中心、以“掌握武術(shù)技術(shù)方法、訓(xùn)練武術(shù)技能、涵養(yǎng)武德規(guī)范”為過程、以武術(shù)技藝的繼承與創(chuàng)新為目標的武術(shù)本體性發(fā)展，試圖在拳種與門派上達成一種“成人”的目的[6]。武術(shù)“在昔不齒于縉紳，鮮傳于史集”[7]，在其歷史發(fā)展過程中由于過多關(guān)注武術(shù)技術(shù)，不僅形成武術(shù)拳技“無專史可考”“幾失真?zhèn)鳌盵8]的“鄙棄無余”[9]之狀，也給人以“保守無進步，不能利用以增國防之色彩”[10]的印象。隨著清末民初西方新的知識類型與學術(shù)方法的全面引介，傳統(tǒng)學術(shù)面臨著解體的命運[11]。因西方列強蠶食中國，中華民族遭遇空前危機，傳統(tǒng)學術(shù)開始表現(xiàn)出外向發(fā)展的大勢[12]，對“救亡”的關(guān)注壓倒了對“知識、學術(shù)、真理”本身的關(guān)注[13]。傳統(tǒng)學術(shù)開始由“四部之學”轉(zhuǎn)向西方的“七科之學”，從文史哲不分、講求博通的“通人之學”轉(zhuǎn)向分科治學的“專門之學”[14]，再造了一種“新學術(shù)”[15]，出現(xiàn)“科學救國論”“技術(shù)救國論”等學術(shù)思潮?？茖W主義、實用主義等思想也推動了中國武術(shù)的學科化體系發(fā)展，并為武術(shù)“以用為主”的學術(shù)轉(zhuǎn)型奠定了學科基礎(chǔ)。

1 知識重組與近代武術(shù)學術(shù)轉(zhuǎn)型

近代武術(shù)的知識重組與救亡圖強相關(guān)，不僅形成了以西釋中的武術(shù)新知識、新理論、新話語體系，也改變了武術(shù)的價值取向。在救亡圖強、知識群體重組、以西釋中的共同作用下對武術(shù)的體育化理解成為主流。在“改造國民身體”的實踐中武術(shù)的健康功能得到發(fā)展，在“最后五分鐘”的功能定位與“進軍隊”的實踐中強化了武術(shù)的技擊功能與國防要義，在以尚武重塑民風的新民運動中重釋了武術(shù)的精神作用。

1.1 救亡圖強與近代武術(shù)學術(shù)轉(zhuǎn)型

救亡圖強是近代中國的重要國情[16]，也是人們認識與發(fā)展武術(shù)的出發(fā)點與落腳點[17]。在近代“東亞病夫”意象下形成的救亡語境形塑了武術(shù)在健康、尚武與國防等層面的新功能與新意義，并以此引領(lǐng)著武術(shù)的學術(shù)轉(zhuǎn)向。

（1）救亡圖強源于“病夫”話語?！安》颉痹捳Z從嚴復(fù)眼中的“國家問題”[18]逐漸變?yōu)閲竦摹绑w質(zhì)問題”[19]，其后對“病夫”身體的改造成為近代體育的歷史擔當，以及扭轉(zhuǎn)重文輕武歷史慣性的新力量。同時，作為近代國人心中揮之不去的陰影、自我評價與證偽的一個參照[20]61，“病夫”與健康緊密關(guān)聯(lián)，形成提及健康就會聯(lián)想到“病夫”的心理定勢[21]。為“病夫”雪恥成為近代武術(shù)發(fā)展的一個重要動因[22]，也是“強國強種”的重要方法[23]，因此，時人將習練武術(shù)視作拯救“病夫”的良藥[24]。在國人的集體記憶中，在身體技能層面破除“病夫”詛咒成為武術(shù)的時代使命[25]，致使“國民身體改造”成為新思潮[26]。以武術(shù)實現(xiàn)“國民身體改造”的第一步便是確立武術(shù)促進健康的合法性地位。其中，既有將武術(shù)“打”之用轉(zhuǎn)變?yōu)樾l(wèi)生之方的健康認知[27]，也有將武術(shù)視作與體操一樣均以健康為目的的運動[28]，以“壽世壽人”為價值導(dǎo)向[29]，確立以“卻病、健體”為主旋律的習武目標[30]，描繪出“新體魄、新健康”的新藍圖[31]。

（2）以武術(shù)拯救“病夫”身體既是對國民身體的健康化改造，也是對社會尚武風氣的精神重塑。時人通過軍國民體育的實踐[32]、“尚武精神”的社會輿論[33]，知行統(tǒng)一地實施以武術(shù)救亡圖強的社會運動，并形成了精神武術(shù)與肉體武術(shù)的新區(qū)分[34]。在以健身與尚武為功能導(dǎo)向的“國術(shù)救國”過程中，時人發(fā)現(xiàn)，與西方體育一樣，武術(shù)是文化精神的載體[35]，身體鍛煉也是精神的鍛造[36]，并形成了“健全精神棲于健全之身體”[10]的新闡釋。在近代武術(shù)從體操化到體育化的改造過程中，時人既試圖以“國民身體改造”實現(xiàn)武術(shù)救國的目的[37]，也時刻不忘武術(shù)對人之精神的鍛造功用[38]。

（3）救亡圖強語境促使武術(shù)重新與國防產(chǎn)生關(guān)聯(lián)。在體育與強國的關(guān)聯(lián)性分析中，時人重新找回武術(shù)與軍事的聯(lián)系。例如：謝強公[31]不僅將日本之強大歸因為體育發(fā)達，而且還對日本將武士道視為“國家生命”[39]表示向往與認同；孫中山[40]以短兵相接之“最后五分鐘”的決勝時刻，強調(diào)武術(shù)技擊功能與民族自衛(wèi)之道的關(guān)系，進而將武術(shù)重新與國家軍事相關(guān)聯(lián)。重回“國之大事”的武術(shù)也與近代民族國家建設(shè)相關(guān)，成為民族自信的一種體現(xiàn)[41]。于右任將國術(shù)的意義定位于強國、救國，李宗仁將國術(shù)視作“一洗從前軟弱”的希望，譚延闿認為國術(shù)是可提升中國國際地位的力量[42]。還有人將武術(shù)訓(xùn)練的目的單一化為軍事作用，旨在增加戰(zhàn)士的戰(zhàn)斗力[43]。時人將服務(wù)軍事戰(zhàn)斗力訓(xùn)練視為習練武術(shù)的目的，強調(diào)武術(shù)的技擊功能，在“存亡呼吸”之間儲備“堅韌之實力”[44]，積極探索“實地練習”的訓(xùn)練經(jīng)驗[45]，使“武術(shù)救國”話語成為近代武術(shù)發(fā)展的重要方向。這種“國之大事”的立意既是中央國術(shù)館立館宗旨與發(fā)展的指導(dǎo)思想，也是民國成為武術(shù)發(fā)展“黃金時代”的重要原因。

總之，救亡圖強的時代訴求充斥于武術(shù)學術(shù)話語，重釋了近代武術(shù)在健康、精神與國防等層面的功能與意義，對武術(shù)功能與價值的新認識與新發(fā)展也引領(lǐng)著武術(shù)學術(shù)轉(zhuǎn)向“以用為主”。

1.2 知識群體重組與近代武術(shù)學術(shù)轉(zhuǎn)型

作為推動近代武術(shù)學術(shù)轉(zhuǎn)型的核心力量，近代武術(shù)群體在救亡圖強語境下進行了重組，其大致可分為以技術(shù)教學為主和以武術(shù)研究為主的兩大群體。他們雖在西學與中學、技術(shù)與學術(shù)上存有不同的學術(shù)傾向，但都與近代體育學家一起推進了近代武術(shù)的學術(shù)轉(zhuǎn)型。

（1）習武日久的傳統(tǒng)武術(shù)人懷抱武術(shù)知識傳統(tǒng)，注重武術(shù)傳統(tǒng)技法的研究。例如：呂光華[46]對“基本拳”技法等武術(shù)教學文獻進行整理；陳敦正、胥以謙等致力于國術(shù)技法宣傳工作[47]；在武術(shù)套路的繼承與創(chuàng)新性整理方面，金一明[48]對劍術(shù)、棍術(shù)等技法進行整理，趙連和、陳鐵生等對達摩劍[49]、譚腿[50]、五虎槍譜[51]以及降龍棒[52]的武術(shù)技法進行整理與創(chuàng)編；在技術(shù)方法與身體訓(xùn)練方面，姜容樵[53-54]對太極拳、青萍劍、八卦掌等技術(shù)，以及國術(shù)“四步工夫”“四層用法”等訓(xùn)練方法進行探索；在武術(shù)理論方面，田鎮(zhèn)峰[55]對形意拳勁力進行研究，金一明[56]對國術(shù)技擊理論進行總結(jié)與擴充等。該群體的研究與探索為日后武術(shù)挖掘與整理、非遺保護、武術(shù)技術(shù)文化研究奠定了基礎(chǔ)。

（2）具有西學知識背景的武術(shù)人以“科學”為名開展武術(shù)研究。一方面，以留學日本的唐豪為代表，他們受科學主義和疑古派影響，引入當時的實證主義理論和歷史理論，對武術(shù)之真進行了辯偽性研究。其間，雖有如向愷然、許禹生等秉承我國乾嘉學派的考據(jù)精神對拳術(shù)源流進行考證，但以西釋中的研究思路占據(jù)了主導(dǎo)性地位。另一方面，他們積極推進武術(shù)的教育化研究，不僅以教育學、生理學、心理學研究傳統(tǒng)武術(shù)的技法與理論，如吳志青、謝強公等以教育學、心理學等理論為參照對武術(shù)技法等理論進行了新詮釋[10]，而且積極推進武術(shù)理論的嘗試性建構(gòu)，如陳家軫[57]試圖以生理學、心理學、力學為武術(shù)建構(gòu)“科學之理論”。以上兩類研究成為日后武術(shù)研究的發(fā)展方向，既是武術(shù)歷史研究尤其是拳種起源研究范式的基礎(chǔ)，也塑造了武術(shù)教學、訓(xùn)練、健身機制研究的解釋學框架。

（3）關(guān)注武術(shù)的體育人以現(xiàn)代化為主題對武術(shù)進行新思考。他們既能客觀看待武術(shù)歷史、認識武術(shù)的文化魅力，也能指出武術(shù)體育化的現(xiàn)代化發(fā)展之路，如在徐一冰、郭希汾、吳蘊瑞等的體育化武術(shù)研究探索中，近代武術(shù)研究既形成了“體操教育化”[58]的發(fā)展路徑與“體育學術(shù)化”[59]的研究大綱，也成為中國體育史[60]的重要研究內(nèi)容之一。此類體育化武術(shù)研究既解決了武術(shù)現(xiàn)代化發(fā)展的隸屬問題，也為現(xiàn)代武術(shù)專業(yè)發(fā)展與學科建設(shè)指明了方向。

總之，作為近代武術(shù)學術(shù)轉(zhuǎn)型的核心力量，不同知識背景的研究者雖觀念與立場不盡相同，但都在“古為今用，西為中用”的武術(shù)現(xiàn)代化學術(shù)轉(zhuǎn)型過程中進行了可貴的探索。

1.3 以西釋中與近代武術(shù)學術(shù)轉(zhuǎn)型

在以西釋中的語境中，西方體育成為理解武術(shù)現(xiàn)代意義的參照，對武術(shù)的體育化理解也成為時代主旋律。由此，武術(shù)學術(shù)研究浸染西學色彩，體育化的認識與發(fā)展也成為武術(shù)學術(shù)轉(zhuǎn)型的底色。

（1）以體育視角理解武術(shù)的現(xiàn)代意義。在認識上，時人開始以體育為參照系，將武術(shù)闡釋為一種“中國體操術(shù)”[58]、“國粹體育”[61]、“中國式體育”[62]、“土體育”[63]等，提出了武術(shù)的體育教育價值；以“近代教育程序”[64]、“教育原則”[65]論證武術(shù)現(xiàn)代化發(fā)展的可行性；從武術(shù)的“新生命”與“新趨勢”[66]出發(fā)，指出近代武術(shù)順應(yīng)時代發(fā)展而演變出的與體育相關(guān)的新功能、新意義，確立武術(shù)的科學化與學術(shù)化發(fā)展方向，試圖重新打造一個類似體育的無弊端、有組織、講科學的現(xiàn)代武術(shù)發(fā)展“新環(huán)境”[67]。

（2）按照體操之方式、教育之程序推進武術(shù)的當代化發(fā)展[68]。在實踐上，馬良以體操的口令、分段、團體教學法改革武術(shù)教學訓(xùn)練[69]，鄧瑩詩將拳術(shù)、器械納入四川體操學堂的教學內(nèi)容[70]，京兆地區(qū)依照“簡要易行，與體育要旨既不相背，與生理衛(wèi)生亦無抵觸”[71]擬定武術(shù)教材，開展學校武術(shù)教育?？梢姡鞣襟w育知識的引入既為武術(shù)的體育化認識與發(fā)展提供了思想基礎(chǔ)，也為武術(shù)的知識重組與學術(shù)轉(zhuǎn)型指明了方向。

（3）以運動生理與解剖學知識重釋武術(shù)動作意義與運動價值。劉殿琛[72]以解剖學“筋（?。┤狻睂W說解釋武術(shù)動作機制。章乃器等[73]以生理學中的呼吸系統(tǒng)知識解釋太極拳“意”“氣”“力”等現(xiàn)象；徐棫[74]以力學知識論述武術(shù)動作的重心與發(fā)力問題。沈家楨[75]以力學原理分析太極拳的動作原理；徐致一[76]以心理學知識解釋太極拳“用意不用力”之說。麥克樂[77]以運動生理、人體肌動學為標準選擇教材，以體操式的運動、神經(jīng)肌肉合作為訓(xùn)練原則擬定武術(shù)教學大綱。

（4）將武術(shù)納入體育系統(tǒng)并對武術(shù)運動進行重新分類。在繼續(xù)強調(diào)武術(shù)的內(nèi)家與外家之異、南方與北方之別、武當與少林之分[78]的同時，學界對武術(shù)進行了重新分類，如馬良[79]根據(jù)體操分類方式將武術(shù)分為徒手之拳術(shù)與摔跤、器械之棍術(shù)。此外，既對武術(shù)服務(wù)不同學齡習練者[80]、男女有別[81]的功能化發(fā)展路徑進行了新的區(qū)分性論證，也將武術(shù)納入中國體育史范疇進行重新分類。例如，陳詠聲[82]在《體育概論》（1933 年版）中將武術(shù)分為徒手、器械以及游藝類，郭希汾[60]在《中國體育史》（1919 年版）中將武術(shù)分為導(dǎo)引、角力、拳術(shù)、劍術(shù)、弓術(shù)等。

總之，近代以西釋中的學科知識重組促進了武術(shù)的現(xiàn)代化發(fā)展，并在“以用為主”的西方科學思維影響下產(chǎn)生了以下觀念：凡是科學知識能夠解釋的武術(shù)問題都是有意義、有價值的，凡是“實用”的都應(yīng)保留，那些不能被西學解釋的則是需要去除的“糟粕”[83]。

2 近代武術(shù)群體的聲音

在近代，傳統(tǒng)武術(shù)從以武術(shù)人為對象、以訓(xùn)練為中心、以技藝傳承為目標的本體性發(fā)展轉(zhuǎn)向以大眾為對象、以教學為中心、以身心改造為目標的功能性發(fā)展。由“體”而“用”的功能性轉(zhuǎn)向在話語上促使“以用為主”群體成為主流，“以體為主”群體相對弱化，并在實踐中形成以功能敘述為主的武術(shù)認識與發(fā)展觀念。

2.1 體用之間的群體認同與話語權(quán)

近代體用觀轉(zhuǎn)變所引發(fā)的學術(shù)轉(zhuǎn)型與不同群體的文化認同與話語權(quán)相關(guān)。主張“以用為主”的徐一冰、吳蘊瑞、張之江、謝強公等所呼吁的武術(shù)體育化、民族化發(fā)展以及普及大眾武術(shù)知識具有廣泛的社會影響。同時，主張“以體為主”的唐豪、徐震、向愷然、郭希汾等從“何為武術(shù)”的元問題出發(fā)探究武術(shù)本體、描繪武術(shù)發(fā)展藍圖卻只能局限于學界，并未引發(fā)更大范圍的社會反響。

（1）主張“以用為主”的群體獨領(lǐng)時代風騷。他們利用西學模式積極探索武術(shù)的現(xiàn)代化改造，如陳詠聲[82]、宋君復(fù)[84]對武術(shù)科學化的提倡、對武術(shù)進入學堂的重要性的認識贏得了學界與社會的雙重反響，既符合當時國人西化趨新的心態(tài)，也促進了武術(shù)知識的體育化理解，還由此獲得了教育領(lǐng)域的體育話語權(quán)。同時，在近代民族國家建設(shè)中，在“東亞病夫”污名化焦慮下，武術(shù)的國家化、民族化設(shè)計[85]，以及以“國術(shù)救國”話語、“國術(shù)”之定名對武術(shù)進行現(xiàn)代化詮釋，促進了武術(shù)民族化知識的再生產(chǎn)。

（2）主張“以體為主”的群體矢志不渝地堅守傳統(tǒng)。雖然“以用為主”成為近代武術(shù)研究的主流，但中國哲學向來講求“體用不二”[86]，在近代武術(shù)學術(shù)史中也不乏主張“以體為主”的群體的武術(shù)本體性研究。既有唐豪、徐震、向愷然等對武術(shù)歷史的考據(jù)，也有郭希汾等對中國古代體育的研究，他們以“冷板凳坐十年”的精神耐受了“無用”研究的社會反響，為隨后的武術(shù)歷史研究、武術(shù)文化研究進行了積極有益的探索[87]，奠定了今日武術(shù)本體性認知的基礎(chǔ)。另外，他們還借助社會影響力，積極創(chuàng)辦武術(shù)組織與刊物，如謝強公、吳志青在上海創(chuàng)辦的“中華武術(shù)會”及《武術(shù)》期刊，許禹生在北京創(chuàng)辦的“北平體育研究社”及《體育》期刊等，積累了武術(shù)學術(shù)組織建設(shè)和學術(shù)交流的經(jīng)驗。

總之，不同群體的武術(shù)研究影響力不同，既體現(xiàn)了近代武術(shù)“體”與“用”的張力、“以用為主”的學術(shù)導(dǎo)向，也折射出近代中國的國情，在救亡圖強、“病夫”話語的影響下更需要武術(shù)之“用”的研究。由此，主張“以用為主”的知識群體掌握了重要的話語權(quán)，而主張“以體為主”的學術(shù)群體較難得到社會回響，無法具有與前者相匹敵的話語權(quán)。

2.2 功能性發(fā)展為主，本體性發(fā)展為輔

近代中學與西學的交融經(jīng)歷了“中體西用”的分工之后，在民國時期“全盤西化”成為主流[88]。其后，“西用”作為時代發(fā)展的新趨勢促成近代武術(shù)形成了以功能性發(fā)展為主、本體性發(fā)展為輔的新局面。

（1）健康功能的發(fā)展促使武術(shù)成為“國民身體改造”的手段?，F(xiàn)代醫(yī)學知識和體操、體育的引入似乎改變了原先以氣論、脈學、禪學、方術(shù)等傳統(tǒng)認知組成的身體觀念，逐步形成了以“勁力”“血管”“意念”等為話語的武術(shù)現(xiàn)代科學知識[89]，甚至連拳術(shù)的改革也要以“明了生理之拳術(shù)家”或“佐以生理學家”[90]方可推行。事實上，近代武術(shù)的健康化發(fā)展還以延續(xù)千年的導(dǎo)引養(yǎng)生為基礎(chǔ)，這是對中國養(yǎng)生觀的現(xiàn)代化改造，也與西方醫(yī)學的健康標準接軌，對武術(shù)健康價值的重新挖掘反映了近代“病夫”焦慮下人們對“國民身體改造”的急切期盼。

（2）教育功能的發(fā)展促使武術(shù)成為新民再造的手段。武術(shù)人形成的“格拳致知”的教育文化遺產(chǎn)[91]在近代成為改造“不武”之國民性的手段，促進大眾健身、增進國民元氣[92]成為武術(shù)現(xiàn)代化的目標之一。以武術(shù)增強體質(zhì)、以尚武改造思想的新民運動一方面以由外而內(nèi)、內(nèi)外并舉的國民身心重塑為“以民之新完成國之新”的聯(lián)動發(fā)展提供支撐，通過培養(yǎng)“軍國民之資格”[93]進入教育體系，使軍事武藝與民間武術(shù)合于近代國民身心塑造的時代洪流；另一方面，救亡圖強理念下傳統(tǒng)“成人”目標的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型促成了武術(shù)教育可促進人與社會發(fā)展的新認知[94]。

（3）體育功能的發(fā)展賦予武術(shù)“身體教育”的意義。在近代學術(shù)轉(zhuǎn)型中，武術(shù)體用觀遭遇的沖擊在很大程度上與西方體育相關(guān)，出現(xiàn)以體育之“用”作為武術(shù)之“用”的新指向。卞人杰[95]認為，雖然武術(shù)的技擊功能會隨著“文化的發(fā)達和科學的進步而消失”，但其體育的“新意義”能得以延續(xù)和發(fā)揚。體育賦予武術(shù)的“新意義”主要體現(xiàn)在武術(shù)的體育功能上，這既從身體、生理、肌肉、心理等新角度使作為國粹的武術(shù)重新煥發(fā)生機，也使其應(yīng)接不暇。在現(xiàn)代化進程中，寄身于體育的武術(shù)被賦予多種體育功能，但在其體育化、競技化發(fā)展之后，制度建設(shè)與文化融合并未得到完善，致使今日的“體教融合”還在試圖彌補這種歷史遺憾。

（4）在武術(shù)本體性發(fā)展中存在爭論。其中以武術(shù)是“打”還是“演”的爭論最具代表性。晚清時期，人們對武術(shù)是“制勝之要”的認識逐漸脫離了拳種“門類”的束縛，開始僅從技擊動作“拳掌肘腳，進退閃轉(zhuǎn)之運用”看待武術(shù)的本質(zhì)[79]。在近代人們對武術(shù)本體論的認知演替中，關(guān)于“武術(shù)是什么”的問題已發(fā)生改變。當時圍繞武術(shù)賽事是“打”還是“演”的“張褚之爭”其實是對武術(shù)本體論視野下兩套武術(shù)符碼系統(tǒng)的尋認[20]169-170。武術(shù)本體認知的演替在近代呈現(xiàn)為“打”與“演”誰更能代表武術(shù)的唯一性問題，至當代競技武術(shù)中轉(zhuǎn)變?yōu)樘茁愤\動與散打運動的并存問題。其本體性發(fā)展中的爭論因在認識上存在套路的散打化衡量、散打的套路化評價傾向，使人們對現(xiàn)代武術(shù)賽事的探索存有既沒有所謂的“打”也沒有所謂的“演”的質(zhì)疑[96]。

總之，近代武術(shù)的健康、教育、體育等價值逐步顯現(xiàn)，并形成了內(nèi)涵豐富的功能性發(fā)展認知，也存在本體性發(fā)展的爭論。近代武術(shù)“以用為主”的學術(shù)觀念轉(zhuǎn)變，以及以功能性發(fā)展為主、本體性發(fā)展為輔的格局仍影響著當下武術(shù)的發(fā)展。

3 近代武術(shù)學術(shù)研究的新趨向

一個時代有一個時代的學術(shù)，與時代相關(guān)的學術(shù)轉(zhuǎn)型是以不同的學術(shù)路徑、范式展開的[97]。就近代中國學術(shù)而言，無論是精神、旨趣，還是方法、語體、文體，都處在揚棄舊范式、創(chuàng)建新范式的轉(zhuǎn)型階段[98]。該時期的武術(shù)學術(shù)研究從傳統(tǒng)上對本體發(fā)展的關(guān)注轉(zhuǎn)向以“救亡”為功用的實踐研究，在這種“以用為主”的觀念轉(zhuǎn)變中，近代武術(shù)研究以應(yīng)用性研究為主，以理論性研究為輔，初步形成以教學、健身等功用為主的“術(shù)化為主、學化為輔”的新趨向。

3.1 應(yīng)用性研究為主，理論性研究為輔

隨著武術(shù)體用觀的轉(zhuǎn)變，在“以用為主”的觀念影響下，武術(shù)學術(shù)研究出現(xiàn)了以教學、健身等應(yīng)用性研究為主、以歷史文化等理論性研究為輔的發(fā)展新趨向，奠定了武術(shù)學術(shù)體系最初的格局與研究旨趣。

（1）“以用為主”的體用觀對武術(shù)功能的挖掘、應(yīng)用性知識的生產(chǎn)發(fā)揮了引導(dǎo)和規(guī)范的作用。例如：近代中國在“救亡壓倒啟蒙”[99]的歷史語境下開啟武術(shù)“打”之“用”的探索，如金一明[100]總結(jié)“各家之打法”，提出了武術(shù)“打”的技術(shù)與方法；也有對武術(shù)教學訓(xùn)練的探討，如王懷琪[101]對拳術(shù)初步練習方法的整理，金一明[102-104]在動作圖解化、教學方法化基礎(chǔ)上編成的《拳術(shù)教材》等。但在武術(shù)應(yīng)用性知識“打之用”與“健之用”新生產(chǎn)中還出現(xiàn)了脫離打的“實用”目的，更多是被賦予“強種”“健強四肢”等與健康相關(guān)的功能性解釋的發(fā)展趨向[105]。救亡語境中武術(shù)應(yīng)用性知識的生產(chǎn)既有外向性視野下“以作將來對外之預(yù)備”的“打之用”[106]，也有內(nèi)向性視野下對“病夫”身體的改造[20]34-39，并在內(nèi)憂重于外患的趨勢下將個體身體健康延伸至民族與國家的健康[107]。這種話語的轉(zhuǎn)變進一步豐富了武術(shù)的健身價值與功能，形成了武術(shù)知識在運動訓(xùn)練、教育教學與生命健康等多個層面的轉(zhuǎn)捩點，凸顯武術(shù)應(yīng)用性研究的重要性。

（2）武術(shù)本體化發(fā)展的新探索衍生出“何為武術(shù)”的理論性研究趨向。近代學術(shù)轉(zhuǎn)型過程中的“以西變中”思潮致使疑古學派大行其道，武術(shù)歷史發(fā)展、拳種起源研究也將證偽作為主要范式。如福民[108]對武術(shù)派別的考證，金一明對拳術(shù)內(nèi)外家源流[109]與少林拳源流[110]的梳理、對搏擊[111]與摔跤的考據(jù)[112]，陳泮嶺[113]對萇家拳的源流考等，既奠定了近代學術(shù)轉(zhuǎn)型理論性發(fā)展的基礎(chǔ)與發(fā)展方向，也使傳統(tǒng)武術(shù)一度被質(zhì)疑為“神拳”與“鬼道”[114]。此外，近代武術(shù)“以西變中”的學術(shù)轉(zhuǎn)型也存在走向異化為“中學不能為體”[115]的“反失其故”之路的可能性。

總之，近代“以用為主”的體用觀在學術(shù)傾向上形成了以教學與健身等應(yīng)用性研究為主、以歷史與文化等理論性研究為輔的發(fā)展態(tài)勢，也反映出作為術(shù)科的武術(shù)以“術(shù)”為先導(dǎo)、以“學”為總結(jié)的學術(shù)發(fā)展特征。

3.2 術(shù)化為主，學化為輔

學術(shù)之學是在“體”層面的知識積累、理論創(chuàng)造和思想體系建構(gòu)，學術(shù)之術(shù)是在“用”層面的可操作性考量[116]。在近代武術(shù)學與術(shù)的雙重建構(gòu)中，“以用為主”的體用觀最終形成了“術(shù)化為主、學化為輔”的研究趨向。

（1）就近代武術(shù)術(shù)化為主的學術(shù)建構(gòu)而言，在武術(shù)著作出版中主張“以圖傳技”便于看圖自學，進行“義取淺近”“便于指授”“圖各有說”的新探索[117]。這不僅使傳統(tǒng)武術(shù)“戶各一門，家各一派”[118]的緘默性知識[119]演變?yōu)椤安槐軒煾该厥谥摗盵120]的普遍性知識，還形成了近代武術(shù)“術(shù)”化研究的新原則。關(guān)于教學之用的“術(shù)”化建構(gòu)，謝強公在1931 年出版的《科學化的國術(shù)》一書中將“生理義理、符合心理、教育程序、實用”4 項原則作為“研究武術(shù)之大略”[10]；關(guān)于健身之用的“術(shù)”化建構(gòu)，1935 年《求是季刊》刊登田鎮(zhèn)峰[121]編輯的《太極拳》一書的廣告語，其將技擊用法的“實地研究”、健身的“生理原則”、運動負荷的“動作有節(jié)”作為有別于傳統(tǒng)武術(shù)的“不務(wù)神奇”之處。可見，近代武術(shù)研究的“術(shù)”化轉(zhuǎn)型既是對“國民身體改造”實踐的呼應(yīng)，也是對武術(shù)教學、鍛煉之用的術(shù)化建構(gòu)。

（2）就近代武術(shù)學化為輔的學術(shù)建構(gòu)而言，面對拳種難以考據(jù)的現(xiàn)狀，時人以科學實證主義、乾嘉學派的考據(jù)精神進行武術(shù)新研究，如唐豪、許禹生與徐震等對少林拳、太極拳等拳種的實證研究，形成了拳種起源“故為依托，自炫神奇”[122]的附會與假托之辯證[123]。同時，鑒于“拳技之進化，本無專史可考”[8]的現(xiàn)實，時人既以西學視野進行武術(shù)起源的新研究，如《國術(shù)理論概要》以“生理、自衛(wèi)、革命”作為武術(shù)起源的動因說[124]，也對武術(shù)史料進行了基礎(chǔ)性整理工作，如唐豪[125]“參考世界各國的體育方法”，以“軍民兩用”為目標，進行傳統(tǒng)武藝目錄學整理。可見，近代武術(shù)的學化研究為隨后的武術(shù)研究及民族傳統(tǒng)體育學的學科建設(shè)奠定了難能可貴的基礎(chǔ)。

總之，近代武術(shù)的學術(shù)轉(zhuǎn)型雖從對傳統(tǒng)武術(shù)重術(shù)輕學的不滿起步，面對“若推論武術(shù)發(fā)生的原因與生理之關(guān)系者，如鳳毛麟角，實不多見”，在痛感“惜無原則昭示，終有理論乏缺之感”之際，將“有原則定律”的近代科學作為近代武術(shù)學術(shù)轉(zhuǎn)型發(fā)展的目標[124]。但實際上并未撼動近代武術(shù)研究以術(shù)為主的發(fā)展格局，其“學化”努力僅是“術(shù)化”系統(tǒng)建構(gòu)的輔助。如其間少林拳“是不是來源于達摩”的考證、“武術(shù)有沒有健身功效”之論等，還未能在“學”的層面展開對“為什么”的“深描”。時至今日，這種術(shù)化為主的學術(shù)傾向仍影響著武術(shù)研究的選題、設(shè)計與成果。如此作為術(shù)科的武術(shù)，其學術(shù)構(gòu)建可能不得不建立在“術(shù)”的基礎(chǔ)上，其“學”應(yīng)是對“術(shù)”的特征的理論化。

4 結(jié)束語

回到李澤厚提出的救亡與啟蒙話題，在以西釋中與救亡圖強語境下、“國民身體改造”的實踐中出現(xiàn)的“以用為主”的近代武術(shù)學術(shù)轉(zhuǎn)型既是對“武術(shù)何為”的“用”之新實踐與新認識，也有對“何為武術(shù)”的“體”之實踐與認識。雖然二者存在主次之別、強弱之異，也呈現(xiàn)出以“用”為中心、以功能性發(fā)展與“術(shù)”化研究為主旋律的特征，但無論是體育人（如吳蘊瑞）、傳統(tǒng)武術(shù)人（如吳志青），還是現(xiàn)代武術(shù)人（如唐豪），其在推進武術(shù)功能性發(fā)展、“用”之導(dǎo)向的研究時，也對武術(shù)的本體性研究進行了有意義的探索。

當然，學術(shù)轉(zhuǎn)型有其自身的規(guī)律。近代武術(shù)以功能性發(fā)展為主、本體性發(fā)展為輔的發(fā)展格局，術(shù)化為主、學化為輔的學術(shù)態(tài)勢可能正是其歷史發(fā)展規(guī)律的體現(xiàn)，也是其學術(shù)研究、學科建設(shè)的本質(zhì)。今天以武術(shù)為主要內(nèi)容的民族傳統(tǒng)體育學正因服務(wù)于不同時代與社會需要，才贏得其本體性發(fā)展的可能，正因其“術(shù)”之基礎(chǔ)，方有其“學”之特色與主體。

新時代高質(zhì)量的武術(shù)發(fā)展與學術(shù)研究需在“百年未有之大變局”的中國式現(xiàn)代化建設(shè)道路上，在中華民族偉大復(fù)興的建設(shè)目標中，以文化自覺的姿態(tài)進行武術(shù)之“用”的新開掘，繼續(xù)進行“術(shù)化為主，學化為輔”的新探索，以此推進以武術(shù)為主干的民族傳統(tǒng)體育學的學科體系、學術(shù)體系、話語體系之建設(shè)，走民族傳統(tǒng)體育學的中國式現(xiàn)代化發(fā)展之路。

作者貢獻聲明：

劉紅軍：收集資料，設(shè)計論文框架，撰寫、修改、校對論文；

劉 洪：收集資料，撰寫、修改、校對論文；

戴國斌：提出論文選題，設(shè)計論文框架，提供理論指導(dǎo)，修改、審核論文。