李澤璐 李堯堂
(河北師范大學馬克思主義學院,河北 石家莊 030500)
在慶祝中國共產(chǎn)黨成立100周年大會上,習近平總書記首次提出“把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合”[1],并在黨的二十大上對其進行了進一步的闡述,指出“只有把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合,堅持運用辯證唯物主義和歷史唯物主義,才能正確回答時代和實踐提出的重大問題,才能始終保持馬克思主義的蓬勃生機和旺盛活力”[2]。作為我們黨全面把握“一個結(jié)合”基礎(chǔ)上提出的原創(chuàng)性理論,“兩個結(jié)合”的提出標志我們黨對馬克思主義中國化的認識達到了一個新的歷史性高度。通過對“兩個結(jié)合”的研究與闡釋,不僅為新時代繼續(xù)推進馬克思主義中國化指明了理論方向和路徑遵循,也為我們黨在實踐層面推進中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”提供理論指南。
從理論內(nèi)涵上看,馬克思主義作為一個開放、不斷發(fā)展的理論體系,它誕生和發(fā)展的每一個環(huán)節(jié)都是在結(jié)合的過程中實現(xiàn)的。一方面,作為馬克思、恩格斯立足時代而形成的科學理論,“它并沒有拋棄資產(chǎn)階級時代最寶貴的成就,相反卻吸收和改造了兩千多年來人類思想和文化發(fā)展中一切有價值的東西”[3]。從這個意義上講,以德國古典哲學、英國古典政治經(jīng)濟學和空想社會主義為理論淵源的馬克思主義理論并不排斥對傳統(tǒng)文化的吸收借鑒,反而將傳統(tǒng)文化作為自身的重要組成部分予以關(guān)注。另一方面,馬克思主義作為一門唯物主義哲學,其目的就是要擺脫黑格爾哲學從“主觀臆想”出發(fā)的理論缺陷,對黑格爾辯證法進行“顛倒”而形成的唯物辯證法,本質(zhì)上就是要求確立“實踐”的基礎(chǔ)性地位,以此實現(xiàn)對具體實際的把握[4]。在這種結(jié)合基礎(chǔ)上形成的馬克思主義也就不是封閉僵化的理論,而是具有鮮明的開放性,能夠在實踐中豐富和發(fā)展自身?!皟蓚€結(jié)合”的提出,標志著我們黨對推進馬克思主義中國化時代的規(guī)律性認識達到了一個新高度。
從文本研究來看,雖然“兩個結(jié)合”在黨的十九屆六中全會上第一次以文字的形式寫入黨的文件,但早在立黨之初,我們黨便認識到了結(jié)合的重要性。陳獨秀在《英國大罷工和東方民族運動》中指出,我們要在睜開眼睛看中國實際狀態(tài)的基礎(chǔ)上決定如何采用馬克思主義。我們黨早期主要領(lǐng)導(dǎo)人瞿秋白同樣十分重視馬克思主義與中國實踐的結(jié)合,在《自民治主義至社會主義》中他以列寧“兩個策略”思想為理論基礎(chǔ)論證了中國革命分兩步走的策略[5]。在新民主主義革命時期,我們黨創(chuàng)立了毛澤東思想。在改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設(shè)新時期,我們黨創(chuàng)立了鄧小平理論,形成了“三個代表”重要思想、科學發(fā)展觀。黨的十八大以來,我們黨勇于進行理論探索和創(chuàng)新,以全新的視野深化對共產(chǎn)黨執(zhí)政規(guī)律、社會主義建設(shè)規(guī)律、人類社會發(fā)展規(guī)律的認識,在推進馬克思主義中國化中始終堅持“兩個結(jié)合”,取得重大理論創(chuàng)新成果,集中體現(xiàn)為習近平新時代中國特色社會主義思想。習近平新時代中國特色社會主義思想,不僅是對馬克思主義的繼承與發(fā)展,更是對中國實際問題的關(guān)注與回應(yīng)。黨的二十大報告指出:“馬克思主義是不斷發(fā)展開放的理論。本土化才能落地生根,時代化才能充滿生機?!盵2]因此,把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合,為馬克思主義創(chuàng)新發(fā)展提供了豐富的實踐依據(jù)。
鴉片戰(zhàn)爭失敗之后,中國人民便開始了探索變革復(fù)興的道路,但半個多世紀以來,各種主義“你方唱罷我登場”,卻都因為理論自身的缺陷或水土不服無法實現(xiàn)國家獨立、民族復(fù)興的歷史使命。在近代中國最危急的時刻,十月革命的勝利將馬克思列寧主義送入中國,中國先進知識分子終于迎來了希望的曙光,歷史與實踐也充分證明,馬克思主義沒有辜負中國人民。為什么馬克思主義能完成其他各種主義和思潮所無法實現(xiàn)的目標,根本在于馬克思主義雖然是誕生于西方的科學理論,但是其具有的包容性使它“同我國傳承幾千年的優(yōu)秀歷史文化和廣大人民日用而不覺得價值觀念融通的”[6]。從《尚書》中的“民為邦本,本固邦寧”到《神圣家族》中的“群眾史觀”,從《禮記》中的“天下大同”到《共產(chǎn)黨宣言》中的“共產(chǎn)主義”,二者在對價值主體的關(guān)注和價值目標的追求上具有理論與實踐上的共同性。正是這種契合相通使馬克思主義取得以往各種主義所不具有的大眾化和通俗化的表述形式,使其能夠更好地被人民所理解和掌握,也正因為這種相通性使二者不會因價值相背而產(chǎn)生沖突,反而因價值理念和道德觀念相近能夠在相互借鑒中實現(xiàn)共同發(fā)展,從而使二者的結(jié)合成為可能。
“走什么樣的路”是任何一個政黨所必須問答的問題,對這一問題的回答直接關(guān)系到黨和人民事業(yè)的興衰成敗。我們黨自誕生起就圍繞道路問題開始了不懈的探索與實踐,在深刻總結(jié)“蘇聯(lián)模式”失敗的經(jīng)驗教訓后,開始將馬克思主義的普遍性與中國具體實際的特殊性相結(jié)合,成功探索出一條中國式現(xiàn)代化的正確道路,這就是中國特色社會主義道路[7]。中國特色社會主義道路作為“兩個結(jié)合”的光輝典范,具有鮮明的實踐指向,表明我們所要實現(xiàn)的既不是蘇聯(lián)式社會主義道路,也不是西方資本主義現(xiàn)代化道路,而是一條在堅持社會主義方向的同時具有中國獨特優(yōu)勢和民族特色的道路。如何在新的歷史條件下繼續(xù)走好中國道路成為我們黨亟待解決的重大課題。“如果沒有中華五千年文明,哪里有什么中國特色?如果不是中國特色,哪有我們今天這么成功的中國特色社會主義道路?”[8]中華傳統(tǒng)文化作為中國式道路的理論起點,是我們能夠超越西方現(xiàn)代化道路的比較優(yōu)勢所在,在任何時代都必須加以堅持和發(fā)揚?!皟蓚€結(jié)合”作為中國道路的理論基礎(chǔ)和實現(xiàn)路徑,是走中國自己道路的基本原則和基本方法。從“一個結(jié)合”到“兩個結(jié)合”,標志著我們對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、中國特色和社會主義三者的關(guān)系有了更加深入和科學的理解。傳統(tǒng)文化作為中華民族的“根”與“魂”,是我們提出中國特色的歷史底蘊和文化基礎(chǔ)[9]。因此,馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合本質(zhì)上就是“中國特色”與“社會主義”的結(jié)合,是在新的歷史方位上確保我國堅持走中國特色社會主義道路的重要保障。
中華民族偉大復(fù)興作為一個復(fù)雜的系統(tǒng)性工程,不僅需要經(jīng)濟、政治和軍事等國家硬實力的支撐,也需要發(fā)揮傳統(tǒng)文化凝心聚力的思想引領(lǐng)作用,為實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興筑牢堅實的精神支撐。近代以來,受洋務(wù)派“中學為體,西學為用”變革的失敗,和日本在明治維新后實行全面西化后迅速躋身世界強國之列的雙重刺激之下,一部分人從“天朝上國”的文化自負調(diào)轉(zhuǎn)為對中華傳統(tǒng)文化全盤否定的文化自卑。為了避免“把嬰兒和洗澡水一起倒掉”,毛澤東指出,必須將馬克思主義“和我國的具體特點相結(jié)合并通過一定的民族形式才能實現(xiàn)”。什么是民族形式?歸根到底是體現(xiàn)本民族特有的文化底蘊和表達方式。因此傳統(tǒng)文化作為實現(xiàn)民族形式的文化基因,要對其進行全面客觀地看待,既不能全盤繼承,也不能簡單否定。改革開放后,受到西方“自由民主”等社會思潮和意識形態(tài)的沖擊滲透,整個社會中興起一股歷史虛無主義和文化虛無主義思潮,影響了一代人的價值觀念,提及傳統(tǒng)就是糟粕,言之西方即為先進,而這一代人作為社會主義建設(shè)的中堅力量與接旗手,在這種思潮的影響下,想要實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興更是無從談起?!皼]有高度的文化自信,沒有文化的繁榮興盛,就沒有中華民族偉大復(fù)興”[10]。堅定文化自信,就是要求我們在古與今、中與外、馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之間尋找平衡點、結(jié)合點,在堅持馬克思主義這一指導(dǎo)思想的同時,利用好“從孔夫子到孫中山”這一份珍貴的歷史遺產(chǎn)。從“一個結(jié)合”到“兩個結(jié)合”,就是發(fā)揮馬克思主義的理論優(yōu)勢實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“兩創(chuàng)”轉(zhuǎn)換,將其升華為中國化馬克思主義的有機構(gòu)成,從而使馬克思主義具有更加鮮明的民族形式。
任何情況下結(jié)合的雙方都應(yīng)該有一個明確的主體,以確保結(jié)合所形成的理論價值和導(dǎo)向正確,因此對“誰是主體”這一問題的回答直接關(guān)系到結(jié)合的方向和結(jié)果?!皟蓚€結(jié)合”雖然提出要實現(xiàn)三者結(jié)合,但并沒有指明在實際的結(jié)合過程應(yīng)該以誰為主。馬克思主義作為我們黨進行一切理論創(chuàng)新的前提和基礎(chǔ),只有在堅持馬克思主義理論的基礎(chǔ)上,才能確保黨各項創(chuàng)新理論的方向與價值正確??v觀中國近代歷史中出現(xiàn)的每一種思想理論,雖然都在一定程度上對中國具體實際進行了關(guān)注和回應(yīng),但沒有一種理論能達到馬克思主義這樣的高度,其根源就在于馬克思主義本身的實踐性契合了解決中國社會根本問題的迫切需要。正因如此,我們黨在百年奮斗史中形成的馬克思主義中國化的兩大理論成果,都毋庸置疑地吸收借鑒了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的積極內(nèi)容,但其在精神內(nèi)核上始終堅持馬克思主義,只不過是馬克思主義在不同時代、不同條件下的不同結(jié)合形式。此外,中國近代歷史已經(jīng)充分證明,單憑中華傳統(tǒng)文化本身已經(jīng)無法解決當今中國日益復(fù)雜的矛盾和問題,“兩個結(jié)合”雖然將中華傳統(tǒng)文化的地位進行了提升,但其目的并不是要削弱或動搖馬克思主義的指導(dǎo)地位,而是要在確保馬克思主義本質(zhì)不變的情況下實現(xiàn)雙方的優(yōu)勢互補[11]。雖然馬克思主義與傳統(tǒng)文化在價值觀念等方面具有無可比擬的契合性,但二者終究是兩種不同的思想體系,在某些方面上仍存在差異和不同,“兩個結(jié)合”所要實現(xiàn)的是在吸收中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化思想精髓的基礎(chǔ)上形成具有中國特色的馬克思主義。
評價一個制度、一種力量是進步還是反動,重要的一點是看它對待歷史、文化的態(tài)度。不可否認,由于受到時代條件和中華傳統(tǒng)文化自身復(fù)雜性的雙重影響,近代中國曾多次出現(xiàn)對民族文化進行懷疑甚至是否認的態(tài)度。但隨著時代的發(fā)展,我們黨對傳統(tǒng)文化的認識逐漸深入,并把文化建設(shè)放在“十四五”時期全局工作的突出位置。為此,習近平總書記提出了“第二個結(jié)合”,其目的就是利用馬克思主義的理論優(yōu)勢實現(xiàn)中華傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)化,為實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興扎牢文化自信。值得注意的是,“兩個結(jié)合”雖然將“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”提到與“中國具體實際”并列的位置,但無論從提出的時間還是概念內(nèi)涵來看,二者都并不是平起平坐、不分伯仲的[12]。從提出時間來看,“第一個結(jié)合”作為我們黨推進馬克思主義中國化的理論前提和實現(xiàn)路徑,毛澤東早在1938年便已經(jīng)提出“馬克思主義必須和我國的具體特點相結(jié)合”?!熬唧w特點”實質(zhì)上就是“中國具體實際”,正是在推進“第一個結(jié)合”的過程中,中國共產(chǎn)黨走出了一條有別于俄國的中國道路。從概念內(nèi)涵來講,中國具體實際是一個包含范圍極廣的概念,在本質(zhì)上講是對中國革命、建設(shè)、改革各個時期,經(jīng)濟、政治、軍事、文化各個方面的全面把握。因此,我們黨在長期的歷史過程中雖然沒有正式提出與中國傳統(tǒng)文化的結(jié)合,但卻并沒有忽視傳統(tǒng)文化的作用。當前,我們黨為實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興而將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化提到了前所未有的歷史高度,但新時代的前進方向和奮斗目標要求我們必須認識到在實踐過程中,對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為馬克思主義扎根中國的文化沃土的重要性認識還有待深化。
價值與立場問題是所有理論都必須要回答的首要問題,也是決定一個理論為誰所用、為誰所謀的根本問題,任何宣稱沒有價值導(dǎo)向的理論都無疑是自欺欺人?!皟蓚€結(jié)合”作為馬克思主義中國化的理論成果和解決中國現(xiàn)實問題的最新回答,同樣具有鮮明的價值立場,通過對“兩個結(jié)合”主客體的分析,可以清楚地看到其堅持的中國立場。從結(jié)合的主體來看,“兩個結(jié)合”所遵循的不是“西方中心論”或是其他任何立足于西方價值立場的思想理論,而是將以“實踐”和“問題”為導(dǎo)向的馬克思主義作為主體,這在理論層面為兩個結(jié)合指明了方向,即要在對中國現(xiàn)實問題的考察中尋找結(jié)合的契合點,而不能尊崇模板和教條。雖然兩個結(jié)合將馬克思主義作為結(jié)合的主體,但這并不意味著我們要對傳統(tǒng)馬克思主義照單全收。馬克思主義是科學真理這一點是毋庸置疑的,但真理都是具體的、有條件的,基于國外實踐經(jīng)驗而形成的馬克思列寧主義無論是文化語境還是社會基礎(chǔ)都有別于中國,也就不能將其作為標準答案用于解決中國當前問題。我們要清醒地認識到,作為結(jié)合的主體并不是傳統(tǒng)的馬克思主義,而是具有中國立場和中國特色的,即中國化的馬克思主義。從客體層面來看,中國化的馬克思主義雖然沒有忽視對全球問題的探討,甚至將對全球問題的解決視為理論體系的重要一環(huán),但從根本上講,其所關(guān)注的重點仍然是對中國現(xiàn)實問題的回答,這不僅是形成馬克思主義中國化的現(xiàn)實基礎(chǔ),也是創(chuàng)新和發(fā)展馬克思主義的根本路徑。想要解決中國問題,前提要深刻把握中國,“兩個結(jié)合”作為我們解決中國問題的現(xiàn)實回答并不是隨意的結(jié)合,而是與“中國”和“中華”的結(jié)合,這要求我們在推進“兩個結(jié)合”的過程中必須將出發(fā)點和落腳點歸屬在中國本土的、民族的大眾利益之上,從中國具體實際出發(fā),堅定“中國立場”、聚焦“中國問題”、尋找“中國方案”,以實現(xiàn)維護中國利益的目的。
實踐沒有止境,理論創(chuàng)新也沒有止境。實踐的觀點是馬克思主義哲學首要的、基本的觀點。馬克思主義是實踐的理論,指引著人民改造世界的行動。因此,一旦離開具體條件,忽視馬克思主義基本真理與各國具體實踐之間一般與特殊的關(guān)系,忽視各國生產(chǎn)力發(fā)展狀況和歷史傳統(tǒng)的千差萬別,將其當作“公式”“教條”不加以本土化而生搬硬套,只會因水土不服造成“南橘北枳”的結(jié)果。我們不能將馬克思主義與蘇聯(lián)實際相結(jié)合所形成的列寧主義或是馬克思主義把握西方資本主義國家實際而形成的西方馬克思主義理論當作絕對真理,而是要探索屬于自己民族的社會主義道路。“馬克思主義”是“中國化”理論前提,表明雖然中國化的馬克思主義不是對傳統(tǒng)馬克思主義的照單全收,但其基本內(nèi)涵并沒有拋棄或偏離馬克思主義的立場?!爸袊笔恰榜R克思主義”的現(xiàn)實指向,任何理論的形成與發(fā)展都有其立足的社會基礎(chǔ),即使是同一理論在不同的社會基礎(chǔ)下也會呈現(xiàn)出天壤之別。正因如此,“中國化”意味我們所形成的馬克思主義不同于“西方化”或者“蘇聯(lián)化”的馬克思主義,它是在中國土壤中產(chǎn)生發(fā)展的科學理論,是對中國所面臨的社會主要矛盾、歷史方位和時代任務(wù)的回答,對中國人民所需、所盼、所想的關(guān)注與回應(yīng)。當前我們黨所提出的“兩個結(jié)合”歸根到底就是馬克思主義中國化的根本途徑?!皟蓚€結(jié)合”的目的就是通過將馬克思主義基本原理與中國最新具體實際和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的結(jié)合,進一步推進馬克思主義中國化的創(chuàng)新發(fā)展,以此實現(xiàn)用“中國化”馬克思主義“化中國”的目的。
“實踐發(fā)展永無止境,我們認識真理、進行理論創(chuàng)新就永無止境”[13]。馬克思主義自誕生之日起就將與時俱進寫在自己的底層邏輯之中,從“用暴力推翻全部現(xiàn)存的社會制度”到“爭取普選權(quán)、爭取民主”,從“多國勝利論”到“一國勝利論”,馬克思主義在不同時期都以其特有的理論品格把握時代、回應(yīng)時代,推動著自身理論創(chuàng)新。馬克思主義中國化作為一個歷史過程,不可能一蹴而就、一勞永逸。一方面,中國具體實際并不是固定不變的概念,其所涵蓋的內(nèi)容隨時代發(fā)展不斷豐富更新。在革命時期,我國的具體實際是如何在半殖民地半封建社會中實現(xiàn)反帝反封建的革命任務(wù),因此在這一過程中,毛澤東所提出的馬克思主義與中國實際相結(jié)合本質(zhì)是與中國革命實際的結(jié)合。新中國成立之后,社會主要矛盾的轉(zhuǎn)變使中國的具體實際也發(fā)生了變化,在此過程中馬克思主義所結(jié)合的實際也從革命實際向建設(shè)實際、現(xiàn)代化實際轉(zhuǎn)變[14]。當前,在世界百年未有之大變局和世紀疫情的交織影響下,我國面臨的任務(wù)之繁重、挑戰(zhàn)之嚴峻前所未有,如果忽視中國的最新實際像革命初期將“蘇聯(lián)道路”奉為圭臬照本宣科,只會重蹈“教條主義”和“本本主義”的覆轍。另一方面,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化同樣是相對的、有條件的,只有對中國社會發(fā)展起到促進作用才能稱之為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。隨著社會歷史條件的變化,作為其形成與發(fā)展的歷史條件、認識水平和社會制度發(fā)生改變,曾經(jīng)對中國社會發(fā)展起到促進作用的傳統(tǒng)文化有可能在具體條件的變化中從精華變?yōu)樵闫?,如果我們用片面、靜止的眼光對傳統(tǒng)文化進行審視和運用,只會使馬克思主義失去生命力與說服力。因此,時代化作為馬克思主義理論具有強大生命力和優(yōu)越性的關(guān)鍵所在?!皟蓚€結(jié)合”本質(zhì)就是堅持問題導(dǎo)向,在解決時代問題中把握中國的最新實際,不斷開辟馬克思主義中國化的新境界。正因如此,在“兩個結(jié)合”過程中形成的習近平新時代中國特色社會主義思想,不僅是當代中國馬克思主義,也是21世紀馬克思主義,彰顯了自身的時代性[15]。
馬克思主義大眾化就是指用生動形象、通俗深刻的話語將晦澀難懂的馬克思主義基本原理生活化、具體化,使廣大人民群眾懂而學之、學而信之、信而行之,將其從指導(dǎo)實踐的理論優(yōu)勢轉(zhuǎn)化為認識世界、改造世界的強大物質(zhì)力量。馬克思主義大眾化之所以成為“兩個結(jié)合”的實踐指向,根本就在于任何理論的形成都有其需要解決的現(xiàn)實問題,但是“批判的武器當然不能代替武器的批判,物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀”[16]9。作為無產(chǎn)階級革命普遍真理的馬克思主義,如果不能同人民群眾的實踐活動相結(jié)合,不能為人民群眾理解和掌握,只會成為空中樓閣、紙上空談,失去生命力與說服力,形成中國化的馬克思主義理論成果并不是“兩個結(jié)合”的終點,如何將理論優(yōu)勢轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實力量才是問題的關(guān)鍵。人民群眾作為改造世界的主體,理論只有被群眾所掌握才能實現(xiàn)理論優(yōu)勢向現(xiàn)實力量的轉(zhuǎn)換。但馬克思主義作為誕生于西歐的科學理論,其語言表達方式和思維邏輯都具有鮮明的西方特色,如果不對其加以大眾化就當作引導(dǎo)群眾的宣傳教材,只會適得其反?!袄碚撝灰f服人,就能掌握群眾;而理論只要徹底,就能說服人”[16]10?!皬氐住本褪侵笇W術(shù)話語大眾化,抽象語言具體化,讓馬克思主義從書齋走到田野、從廟堂走向“江湖”,成為被人民大眾理解掌握的“小冊子”,想要實現(xiàn)這一目標就必須“從最簡單的、眾所周知的材料出發(fā)”。從現(xiàn)實層面來講,這一材料就是植根于中華民族精神血脈中的傳統(tǒng)文化?!皟蓚€結(jié)合”將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化提到前所未有的地位,就是要用中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化講好、講活、講通馬克思主義真理,使其以特有的民族形式呈現(xiàn)出來,真正實現(xiàn)馬克思主義與人民群眾的雙向掌握。