從馬克思到斯蒂格勒：實(shí)踐唯物主義的技術(shù)論

洪北頔 胡大平

摘? 要?? 馬克思的生產(chǎn)力理論實(shí)現(xiàn)了對(duì)技術(shù)的歷史化和動(dòng)力化，開辟了把技術(shù)當(dāng)作人的體外存在的研究方向。斯蒂格勒基于這一線索，從理性意識(shí)的形成出發(fā)闡述技術(shù)對(duì)人的奠基作用。一方面，該理論將歷史唯物主義具體化為“無機(jī)物的有機(jī)化”，即人的種屬力量通過技術(shù)實(shí)現(xiàn)。另一方面，該理論顛倒了存在論的形而上學(xué)體系，建立起唯物主義思想史的認(rèn)識(shí)方法并極大延展了關(guān)于唯物主義的歷史范疇。以技術(shù)論為核心，斯蒂格勒提出實(shí)踐唯物主義來試圖處理技術(shù)革命后的晚期資本主義問題和左翼思想遺產(chǎn)。它的唯物性在于，對(duì)當(dāng)代技術(shù)研發(fā)和應(yīng)用的理論原則進(jìn)行剖析，批判技術(shù)意識(shí)形態(tài)的內(nèi)在邏輯；它的實(shí)踐性在于， 對(duì)西方馬克思主義的主體思想進(jìn)行反思，淘汰舊的行動(dòng)邏輯，推動(dòng)基于知識(shí)的反日常的生活方式。

關(guān)鍵詞? 技術(shù)? 生產(chǎn)力? 實(shí)踐唯物主義? 意識(shí)形態(tài)

作者簡(jiǎn)介 ：? 洪北頔，法學(xué)博士，南京體育學(xué)院馬克思主義學(xué)院講師;胡大平，哲學(xué)博士，南京大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授、博士研究生導(dǎo)師。

基金項(xiàng)目 ： ?國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目“21世紀(jì)馬克思主義的生態(tài)政治理論發(fā)展趨向研究”（19BKS077）；2021年度江蘇高校哲學(xué)社會(huì)科學(xué)研究專題項(xiàng)目思政專項(xiàng)“高校黨史學(xué)習(xí)教育中的虛無主義問題與對(duì)策研究”（2021SJB0144）

大眾如今被各種關(guān)于“新技術(shù)”的信息所包圍，它們要么是字面與內(nèi)容有出入的專業(yè)黑話（例如人工智能、神經(jīng)網(wǎng)絡(luò)），要么是缺少實(shí)在的符號(hào)占位（例如元宇宙）。這與實(shí)踐的虛無主義是匹配的：一方面在微觀的日常生活中，徹底工業(yè)化的商品生產(chǎn)和徹底驅(qū)力化的商品消費(fèi)使依賴實(shí)踐和經(jīng)驗(yàn)的從感知到理性的認(rèn)識(shí)路線被阻斷，生活實(shí)踐在手邊之物的普遍模糊中虛擬化；另一方面在宏觀的階級(jí)運(yùn)動(dòng)中，階級(jí)之間的物質(zhì)距離和政治距離發(fā)生了錯(cuò)位，傳統(tǒng)的斗爭(zhēng)行動(dòng)和實(shí)踐指南在信息爆炸和消費(fèi)階層增殖分裂的作用下喪失效能。隨著“新技術(shù)”或打著“新技術(shù)”旗號(hào)的名不副實(shí)之物的不斷沖擊，人們對(duì)社會(huì)與技術(shù)的關(guān)系 “失語了”，也對(duì)傳統(tǒng)的實(shí)踐論產(chǎn)生了普遍的懷疑：這種歷史的退化將認(rèn)識(shí)和實(shí)踐推向了技術(shù)意識(shí)形態(tài)的靈言和神跡。

因此，需要對(duì)生產(chǎn)力與技術(shù)之間的關(guān)系進(jìn)行新的歷史的思考。這起源自馬克思的生產(chǎn)力理論，它試圖克服對(duì)技術(shù)的工具論還原。但歷史認(rèn)識(shí)總是延遲的和向后的反觀：恰恰是斯蒂格勒的實(shí)踐唯物主義激活了理解存在與技術(shù)的思想線索，使馬克思主義面對(duì)如今洶涌且混亂的技術(shù)浪潮依舊保持生命力。

一、什么是實(shí)踐唯物主義

斯蒂格勒從未在正式場(chǎng)合中公開提出過“實(shí)踐唯物主義”（materialismus practicus），這一稱呼是其在私下的交流中對(duì)自身龐雜且尚未完成的理論的指認(rèn)。? ?楊文默：《解釋與回憶——貝爾納 ·斯蒂格勒與歐洲思想的歷史》，《新美術(shù)》，2020年第10期。? 盡管如此，筆者依然認(rèn)為“實(shí)踐唯物主義”不僅準(zhǔn)確概括了斯蒂格勒思想的訴求和特征，而且極具批判色彩，恰當(dāng)?shù)貙?shí)行了理論的干預(yù)職責(zé)。

斯蒂格勒的“實(shí)踐唯物主義”不同于“實(shí)踐哲學(xué)”，它是對(duì)后者的反思和批判。把“實(shí)踐”當(dāng)作馬克思主義的本質(zhì)，甚至用“實(shí)踐哲學(xué)”來替換馬克思主義這一稱呼，是人道主義的西方馬克思主義的特征。這一傳統(tǒng)最早可以追溯到獄中的葛蘭西對(duì)無產(chǎn)階級(jí)革命與意識(shí)形態(tài)的思考。實(shí)踐哲學(xué)所關(guān)涉的與其說是原理知識(shí)，不如說是戰(zhàn)爭(zhēng)策略：在經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定作用下的一個(gè)模糊場(chǎng)域中，主動(dòng)塑造和利用行動(dòng)的情勢(shì)，將歷史動(dòng)力轉(zhuǎn)譯為革命語言，為奪取政權(quán)準(zhǔn)備一支廣泛和堅(jiān)強(qiáng)的人民軍隊(duì)。這個(gè)看似符合列寧學(xué)說的思想，實(shí)際隱含了一個(gè)重大的缺陷：無論陣地戰(zhàn)還是游擊戰(zhàn)，都屬于戰(zhàn)術(shù)層面，而指導(dǎo)性的戰(zhàn)略層面以及更基礎(chǔ)的關(guān)于上層建筑的理論研究，都是當(dāng)時(shí)的西方馬克思主義者們所缺乏的。當(dāng)策略問題替代了理論問題之后，實(shí)踐的“目的論”就是不可避免的。實(shí)踐哲學(xué)最終也是最荒謬的形態(tài)，在布洛赫的《希望的原理》中“道成肉身”：實(shí)踐哲學(xué)蛻變?yōu)樾味蠈W(xué)。所以對(duì)斯蒂格勒來說，當(dāng)務(wù)之急就是要重新認(rèn)識(shí)實(shí)踐的物質(zhì)基礎(chǔ)，建立符合當(dāng)下的歷史解釋。

斯蒂格勒的實(shí)踐唯物主義以技術(shù)論為基礎(chǔ)，是由兩個(gè)方面所促成的。第一，對(duì)無產(chǎn)階級(jí)的定性在今天更為復(fù)雜：一方面作為勞動(dòng)群體，無產(chǎn)階級(jí)不僅喪失生產(chǎn)資料所有權(quán)，而且因?yàn)樽詣?dòng)化和信息化技術(shù)的廣泛運(yùn)用而被迫從事簡(jiǎn)單的乃至象征化的勞動(dòng)，遠(yuǎn)離技術(shù)核心并不再位于生產(chǎn)力的最前沿；另一方面作為消費(fèi)群體，無產(chǎn)階級(jí)從生存消費(fèi)轉(zhuǎn)向符號(hào)消費(fèi)，喪失了“品味”（savor）? ?Bernard Stiegler， For a New Critique of Political Economy， translated by Daniel Ross， Polity Press， 2010，p.30.? ，“享樂”成了唯一的消費(fèi)驅(qū)力和目的。所謂“品味”，在斯蒂格勒這里并非小資產(chǎn)階級(jí)的無聊情調(diào)，而是對(duì)物（無論藝術(shù)品還是工業(yè)品）的認(rèn)識(shí)及其存在意義的理解：這需要當(dāng)事人掌握關(guān)于此物生產(chǎn)和應(yīng)用的技術(shù)的知識(shí)，也就是對(duì)物的去魅。因此，無產(chǎn)階級(jí)的首要任務(wù)不是魯莽的、隨時(shí)的和懷舊的“上街”，而是認(rèn)識(shí)到資本主義剝削和統(tǒng)治的符號(hào)化和去中心化是基于“知識(shí)政治”（noopolitics）的，并積極打破資產(chǎn)階級(jí)對(duì)知識(shí)的壟斷。

實(shí)踐唯物主義旨在為無產(chǎn)階級(jí)提供一種去無產(chǎn)階級(jí)化的知識(shí)，這種知識(shí)以技術(shù)論為基礎(chǔ)：它不只是個(gè)體通過重復(fù)所形成的身體和意識(shí)慣性，更重要的是從生活和工作的特定物質(zhì)條件出發(fā)，將日常生活和意識(shí)當(dāng)作客觀的物質(zhì)范疇加以把握，從物出發(fā)理解人與世界的存在性關(guān)系及其歷史。但在認(rèn)識(shí)層面上，當(dāng)今主流的技術(shù)哲學(xué)卻對(duì)此形成了阻礙。它們可以分為三類：其一為“假冒的技術(shù)哲學(xué)”，它以機(jī)器論或未來主義自居，宣稱“人類已死”，鄙視傳統(tǒng)哲學(xué)的遺產(chǎn)，實(shí)則重復(fù)18世紀(jì)舊唯物論的陳詞濫調(diào)；其二為“反技術(shù)哲學(xué)”，對(duì)技術(shù)革命采取保守的、反動(dòng)的抵抗主義，妄圖成為保衛(wèi)舊世界的“攔阻者”（katechon）；其三是學(xué)院的技術(shù)哲學(xué)，它是英美哲學(xué)的代表，是有一定益處的、系統(tǒng)的知識(shí)，但目前沉醉于對(duì)語法的研究，對(duì)語境卻束手無策。前兩類的唯心色彩是顯而易見的，它們已是徹底的意識(shí)形態(tài)，但第三類就較為隱蔽了：技術(shù)哲學(xué)推崇語法而放棄語境，即推崇知識(shí)論而放棄認(rèn)識(shí)論（盡管二者是一個(gè)詞，epistemology）? ?徐英瑾：《漢語言說者如何切入當(dāng)代西方知識(shí)論——一種基于人工智能與儒家“正名論”的混合視角》，《學(xué)術(shù)月刊》，2021年第11期。? ，本質(zhì)上卻忽視了客觀實(shí)在作為固定結(jié)構(gòu)和常數(shù)對(duì)于意識(shí)的作用——這是一個(gè)向內(nèi)在的轉(zhuǎn)向，用意識(shí)規(guī)則的經(jīng)濟(jì)學(xué)? ?此處的“經(jīng)濟(jì)學(xué)”指馬克思在《資本論》及其手稿中所批判的理論對(duì)象，即不考慮生產(chǎn)“什么”與“怎么”生產(chǎn)而只關(guān)心價(jià)值量的貨幣表現(xiàn)的數(shù)字游戲。換句話說，“經(jīng)濟(jì)學(xué)”家只專注于已被抽象出來的形式的算術(shù)，卻對(duì)該形式被生產(chǎn)的機(jī)制和再具體化的后果毫不在意。? 取代了關(guān)于真理與實(shí)踐的討論。

摒棄現(xiàn)有的技術(shù)哲學(xué)范式，不代表實(shí)踐唯物主義的技術(shù)論是無根之水。斯蒂格勒一生致力于從技術(shù)的角度重述西方哲學(xué)的歷史演變，將尼采的號(hào)召“重估一切價(jià)值”付諸實(shí)際。而給予其極大啟發(fā)，創(chuàng)造性地將技術(shù)歷史化并擺脫純粹工具論的便是馬克思主義，尤其在于被主流技術(shù)哲學(xué)所忽視的生產(chǎn)力概念之中。

二、生產(chǎn)力是體外化的歷史力量

對(duì)馬克思本人技術(shù)觀念的研究，通常圍繞《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中的“機(jī)器論片斷”展開。馬克思在這次思想實(shí)驗(yàn)中創(chuàng)造性地指出，機(jī)器的發(fā)明及其所帶來的公共協(xié)作使知識(shí)成為生產(chǎn)的重要因素，并形成了固定在物質(zhì)技術(shù)中的“一般智力”（general intellect）。但這次實(shí)驗(yàn)并不成功，因?yàn)樗鼪]能擺脫工具論的影響，機(jī)器或者說技術(shù)依舊是人的主觀意志的實(shí)現(xiàn)：當(dāng)人們借此得出“人與機(jī)器的有機(jī)統(tǒng)一”時(shí)，就像說“戰(zhàn)爭(zhēng)中存在和平”一樣，并沒有徹底辯證地解決問題。另外，貫穿馬克思思想始終的生產(chǎn)力理論則在宏觀層面上回應(yīng)“機(jī)器論片斷”的同時(shí)展開了更具說服力的歷史解釋：技術(shù)就是人的種屬力量的體外化（exosomatization）? ?“體外化”（exosomatization）指從人的肉體和主觀意志的帶有自我中心色彩的內(nèi)部向以物質(zhì)和差異為特征的外部的轉(zhuǎn)變。它與“對(duì)象化”的區(qū)別在于：前者強(qiáng)調(diào)從虛無到實(shí)在、從無知到知的斷裂新變化，后者則強(qiáng)調(diào)主體賦予客體的連續(xù)性。? ，個(gè)體主觀意志通過技術(shù)方能通達(dá)人類存在本身，在技術(shù)出現(xiàn)之前并不存在人類這樣一個(gè)范疇。

自牛頓發(fā)表《自然哲學(xué)的數(shù)學(xué)原理》后，用“力”（force）來解釋運(yùn)動(dòng)的原因并將其相互作用轉(zhuǎn)化為數(shù)理的量化關(guān)系已成為普遍的科學(xué)方法。作為古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的奠基者、重農(nóng)主義的代表人物，魁奈最早在經(jīng)濟(jì)學(xué)中使用了生產(chǎn)力的概念，它在此時(shí)包含了兩層含義：一方面，魁奈的生產(chǎn)力是一種生產(chǎn)能力，尤其是人與土地這種特別的生產(chǎn)資料相結(jié)合的勞動(dòng)能力，其中人口的數(shù)量、耕地的數(shù)量及肥沃程度是決定性的；另一方面，魁奈的生產(chǎn)力是國(guó)家經(jīng)濟(jì)運(yùn)轉(zhuǎn)的起點(diǎn)，也是衡量國(guó)家整體經(jīng)濟(jì)水平的尺度。到了亞當(dāng) ·斯密，生產(chǎn)力被簡(jiǎn)化為單純的人的勞動(dòng)能力，但獲得進(jìn)一步抽象而被指認(rèn)為一般的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)勞動(dòng)。

無論在魁奈還是斯密那里，生產(chǎn)力都是比較邊緣的概念，他們的分析主要還是以價(jià)值流動(dòng)為核心：例如在魁奈那個(gè)非常類似力學(xué)分析的《經(jīng)濟(jì)表》中，生產(chǎn)力卻是完全“缺位”的。到了資產(chǎn)階級(jí)國(guó)家競(jìng)爭(zhēng)更加激烈的19世紀(jì)，生產(chǎn)力概念被庸俗經(jīng)濟(jì)學(xué)家最先挖掘了出來。弗里德里希 ·李斯特圍繞生產(chǎn)力形成了資產(chǎn)階級(jí)的國(guó)家經(jīng)濟(jì)學(xué)。李斯特的生產(chǎn)力相對(duì)完整地保存了其原初的“原因”與“尺度”兩個(gè)邏輯維度，但其內(nèi)涵是完全不同的。李斯特把生產(chǎn)力看作一種脫離生產(chǎn)資料的主觀能力或精神力，越出了經(jīng)濟(jì)活動(dòng)本身。他認(rèn)為這種力量在本質(zhì)上源自民族國(guó)家的民族精神建設(shè)，即通過國(guó)家主導(dǎo)的政治、文化和社會(huì)管理建設(shè)所形成的“國(guó)民素質(zhì)”，也就是所謂的“現(xiàn)代人類的精神資本”? ?[德]弗里德里希 ·李斯特：《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的國(guó)民體系》，陳萬煦譯，商務(wù)印書館，2017年，第139頁(yè)。? ?？梢姡钏固氐母灸康氖菫榘旬?dāng)時(shí)的普魯士打造成工業(yè)化的資產(chǎn)階級(jí)國(guó)家提供意識(shí)形態(tài)支持，所以生產(chǎn)力成為衡量資產(chǎn)階級(jí)國(guó)家統(tǒng)治力的尺度。

在1845年初的《評(píng)弗里德里希 ·李斯特的著作〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的國(guó)民體系〉》中，馬克思不僅批判了李斯特的生產(chǎn)力概念，也為歷史唯物主義開辟了道路。馬克思一針見血地指出，李斯特的思想建基于非科學(xué)、目的論的容克資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)，他既不能理解經(jīng)濟(jì)學(xué)作為一門科學(xué)其闡述的內(nèi)容是客觀的，也不能將科學(xué)認(rèn)識(shí)的對(duì)象與特殊經(jīng)驗(yàn)區(qū)別開。馬克思恢復(fù)生產(chǎn)力的科學(xué)定位，將其視作人與自然在物質(zhì)生產(chǎn)中結(jié)合而迸發(fā)的力量，并揭示出三個(gè)特點(diǎn)：第一，人憑借這種力量實(shí)現(xiàn)自身主觀意志，通過把握物來把握個(gè)體主體；第二，生產(chǎn)力不拘泥于特定的產(chǎn)業(yè)，而是歷史性的，即不同時(shí)代的生產(chǎn)力都在人類歷史這個(gè)維度上相互聯(lián)系與比較，因此對(duì)生產(chǎn)力的認(rèn)識(shí)也是對(duì)于人類歷史的認(rèn)識(shí)；第三，生產(chǎn)力與特定時(shí)代的生產(chǎn)關(guān)系（馬克思此時(shí)經(jīng)常把生產(chǎn)關(guān)系與分工、社會(huì)關(guān)系等詞匯混用）是矛盾的，后者創(chuàng)造一定的生產(chǎn)力的過程是無意識(shí)的，并且這股力量將促成革命沖破這層枷鎖?？梢姶藭r(shí)馬克思的生產(chǎn)力概念已經(jīng)被描述為客觀的、歷史的力量，但這種力量的具體作用邏輯尚未展開，工具論的色彩也依然存在。

到了不久之后的《德意志意識(shí)形態(tài)》，馬克思與恩格斯對(duì)生產(chǎn)力的地位、作用和原理進(jìn)行了詳細(xì)闡述。首先，生產(chǎn)力被認(rèn)為是組成社會(huì)的要素，與其他因素共同搭建起社會(huì)的結(jié)構(gòu)?？v觀手稿，馬克思和恩格斯提出社會(huì)是由生產(chǎn)力、分工（與分配）、社會(huì)交往與意識(shí)所構(gòu)成的，其中，生產(chǎn)力與分工的結(jié)合即生產(chǎn)方式（此時(shí)稱為物質(zhì)生活方式）是最為基礎(chǔ)的且不依賴于人的主觀意愿。其次，圍繞生產(chǎn)力的歷史唯物主義敘事得以形成。物質(zhì)生產(chǎn)是人-社會(huì)形成的起點(diǎn)：“當(dāng)人開始生產(chǎn)自己的生活資料，即邁出由他們的肉體組織所決定的這一步的時(shí)候，人本身就開始把自己和動(dòng)物區(qū)別開來。人們生產(chǎn)自己的生活資料，同時(shí)間接地生產(chǎn)著自己的物質(zhì)生活本身”? 《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社， 2009年， 第519頁(yè)。? 。人與動(dòng)物的最大區(qū)別與其說是生產(chǎn)與使用工具，不如說是人類的進(jìn)化發(fā)展已經(jīng)從生物主導(dǎo)向以物質(zhì)生產(chǎn)為核心的社會(huì)主導(dǎo)轉(zhuǎn)變，因?yàn)樯a(chǎn)力所推動(dòng)的不是外在于人的事物而是人的生活的發(fā)展。最后，馬克思和恩格斯初步區(qū)分了客觀的生產(chǎn)力與人的“生產(chǎn)力”，即建立在一定組織之上的勞動(dòng)能力。雖然馬克思和恩格斯在《德意志意識(shí)形態(tài)》中并未使用“生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系”這樣的表述，但強(qiáng)調(diào)了人的直接的主體作用即“分工”總是遲滯的和暫時(shí)的，受制于物化的客觀力量。

雖然到了《資本論》中馬克思的注意力主要集中于生產(chǎn)關(guān)系的闡述，但經(jīng)過《哲學(xué)的貧困》的術(shù)語精進(jìn)和《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》的探索與深化，生產(chǎn)力概念還是得到了進(jìn)一步發(fā)展。第一，馬克思通過對(duì)勞動(dòng)過程的理論解釋而明確區(qū)分生產(chǎn)力與人的能力即勞動(dòng)生產(chǎn)力（演化自該手稿中的“精神生產(chǎn)力”），充分肯定前者作為社會(huì)歷史發(fā)展根本動(dòng)力的作用。勞動(dòng)生產(chǎn)力不是人的直接的自然能力，而是建立在協(xié)作（concourse de forces）之上的對(duì)這種能力的挪用。? 《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社， 2009年， 第382頁(yè)。? 馬克思認(rèn)為，在資本主義時(shí)代，“協(xié)作發(fā)揮的勞動(dòng)的社會(huì)生產(chǎn)力表現(xiàn)為資本的生產(chǎn)力”? 《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社， 2009年， 第388頁(yè)。? 。這里的社會(huì)生產(chǎn)力就是指生產(chǎn)力，協(xié)作是對(duì)它的“發(fā)揮”，它在這層意義上是“勞動(dòng)的”：這里的邏輯表明，活勞動(dòng)本身是生產(chǎn)力釋放與勞動(dòng)生產(chǎn)力實(shí)現(xiàn)的共同過程，協(xié)作的勞動(dòng)賦予其生命力，而資本則給它披上所有制的形式?？梢姡凇顿Y本論》中生產(chǎn)力加上不同限定詞，表現(xiàn)的是生產(chǎn)力在不同階段、不同關(guān)系中的存在形式。第二，在勞動(dòng)過程中勞動(dòng)資料是生產(chǎn)力的承載者，它具象化了社會(huì)關(guān)系發(fā)展的方向，起到了定位的作用。“勞動(dòng)資料不僅是人類勞動(dòng)力發(fā)展的測(cè)量器，而且是勞動(dòng)借以進(jìn)行的社會(huì)關(guān)系的指示器?！? 《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社， 2009年， 第210頁(yè)。? 雖然生產(chǎn)力是人類在社會(huì)歷史的發(fā)展過程中所創(chuàng)造并積累的，但對(duì)每一代活生生的勞動(dòng)者來說它外在于任何個(gè)體，通過勞動(dòng)資料這個(gè)物質(zhì)形式使人的本質(zhì)得以顯現(xiàn)，并作為死勞動(dòng)承載了過往的“記憶”。第三，生產(chǎn)力概念并非虛無的純粹理論造物，不僅是實(shí)在的甚至可以作為社會(huì)歷史的認(rèn)識(shí)工具。馬克思在《資本論》中多次談到人類在古代通過密集但簡(jiǎn)單的協(xié)作勞動(dòng)創(chuàng)造一個(gè)又一個(gè)奇跡，雖然工程浩大，但表現(xiàn)出來的生產(chǎn)力并不高。這說明生產(chǎn)力可以在不同的勞動(dòng)之間進(jìn)行“比較”，而這與勞動(dòng)的規(guī)模、人的多少、主觀意志的強(qiáng)弱無關(guān)。

綜上，生產(chǎn)力的歷史就是人類整體演變的歷史，也是人類把握自身種屬力量的歷史。作為客觀存在，生產(chǎn)力不是工具，也不是集體力量之和，更不是教條，而是人類物質(zhì)存在的整體結(jié)構(gòu)作用，它在邏輯形式上必定是函數(shù)的。作為歷史運(yùn)動(dòng)，生產(chǎn)力的作用過程一方面是人的社會(huì)性與動(dòng)物性、客觀力量與主觀力量相互區(qū)分的過程，另一方面也是個(gè)體通達(dá)種屬的程序。但是馬克思的生產(chǎn)力概念與其說是系統(tǒng)的、完整的，不如說零碎的解釋留下了值得深思和發(fā)展的空間。一方面，關(guān)于勞動(dòng)過程即勞動(dòng)者與勞動(dòng)資料之間辯證統(tǒng)一的具體模型并未得到建構(gòu)，我們?cè)凇顿Y本論》中找不到生產(chǎn)力對(duì)于個(gè)體轉(zhuǎn)變、傳導(dǎo)、作用等的微觀闡述；另一方面，缺乏相關(guān)機(jī)制的解釋使得生產(chǎn)力的尺度作用無處發(fā)揮，即使我們從直觀上可以談?wù)摬煌瑫r(shí)代生產(chǎn)力的高低，但也只能是片面的經(jīng)驗(yàn)論斷，缺乏一套系統(tǒng)描述和解釋的邏輯工具。

三、技術(shù)的本質(zhì)與對(duì)生產(chǎn)力的重釋

我們必須發(fā)起如下追問：生產(chǎn)力與作為個(gè)體的人在存在層面上是什么關(guān)系？生產(chǎn)力對(duì)人的作用如何在現(xiàn)象上表現(xiàn)出來，這種現(xiàn)象是否具備認(rèn)識(shí)上的特征？人自身在這一過程中發(fā)生什么變化？這類關(guān)于“人與生產(chǎn)力的辯證統(tǒng)一”的追問恰恰與實(shí)踐唯物主義技術(shù)論問題相重疊，即人如何通過物的迂回而辯證地實(shí)現(xiàn)自身。

首先，我們要對(duì)技術(shù)這一概念有一般的把握。人們通常所說的“技術(shù)”并非是技術(shù)本身，而是技術(shù)物即作為“工具”的物質(zhì)承載者以及駕馭它所需要的技藝。把技術(shù)等同于工具的觀念帶來的是對(duì)通過把握真理而處理人自身與世界關(guān)系這一原初思考的遺忘，用胡塞爾的話說就是“科學(xué)危機(jī)”，即去歷史化。對(duì)此，斯蒂格勒指出應(yīng)在海德格爾的“構(gòu)架”（Gestell）之上建立起關(guān)于技術(shù)的理解：構(gòu)架是個(gè)體與存在相互傳喚的聚合路徑，而這得益于技術(shù)世界的在場(chǎng)。換句話說，恰恰是因?yàn)槿说拇嬖?，世界被技術(shù)化了；也因此，技術(shù)世界不僅是個(gè)體與存在傳喚的途徑，也是對(duì)此的命令和誘惑，促成了聚合的發(fā)生和延展?？梢娂夹g(shù)是個(gè)體與存在的中介，更是物在屬人層面上的活化。

雖然海德格爾在《技術(shù)的追問》中批判了把技術(shù)當(dāng)作工具的觀點(diǎn)，但斯蒂格勒認(rèn)為存在論本身依然是未能脫離先驗(yàn)問題的形而上學(xué)，其視角是內(nèi)轉(zhuǎn)向的“誰”（作為個(gè)體的無名者）而非外轉(zhuǎn)向的“什么”（被承載的技術(shù)）。基于而非廢止存在論，斯蒂格勒將被技術(shù)化的物稱為“有機(jī)化的無機(jī)物”（inorganic organized beings），它居于屬人的有機(jī)物與對(duì)人來說陌生的外部無機(jī)世界之間。這揭示了實(shí)踐唯物主義技術(shù)論的理論旨趣：它將技術(shù)世界作為人的存在構(gòu)成來認(rèn)識(shí)，而這與人本主義的目的論是根本不同的，因?yàn)樗徽J(rèn)為人脫離了技術(shù)還能保證自身的存在。這在很大程度上超出了技術(shù)的“器官論”，而形成了技術(shù)的“基因論”：技術(shù)改變了人的進(jìn)化模式，使其由生物進(jìn)化向社會(huì)進(jìn)化轉(zhuǎn)變；技術(shù)在這一過程中不是為了激活人的潛能，也不是承擔(dān)特定的功能，而是化為人的存在的一部分?？梢姡夹g(shù)論將外在個(gè)體的生產(chǎn)力問題等價(jià)轉(zhuǎn)化為人類種屬的技術(shù)進(jìn)化論。

但是，技術(shù)進(jìn)化論帶來了新的問題：技術(shù)所類比的基因只是信息的載體，它也不能解釋原因。斯蒂格勒對(duì)此引入了時(shí)間與對(duì)應(yīng)意識(shí)的范疇，他稱之為愛比米修斯原則：在古希臘神話中，神靈愛比米修斯在賦予每種生物特定專長(zhǎng)時(shí)，把人類給遺忘了，使其成了“無毛的直立動(dòng)物”，所以愛比米修斯原則就是“后見之明”。斯蒂格勒借這一原則指認(rèn)的就是人的時(shí)間意識(shí)結(jié)構(gòu)，即時(shí)間意識(shí)源自一種缺陷，也就是“遺忘”：當(dāng)人意識(shí)到某個(gè)事物的時(shí)候，這個(gè)對(duì)象相對(duì)于轉(zhuǎn)瞬即逝的當(dāng)下來說總是過去的，即人總是在事情已然發(fā)生且無可挽回后才意識(shí)到它。與之對(duì)應(yīng)的則是普羅米修斯原則：普羅米修斯盜“火”給予人類，使后者能夠憑借雙手而生存并獲得理智（來源于神），而自己卻受罰被縛于懸崖之上，任由巨鷹啄食不斷生長(zhǎng)的肝臟——普羅米修斯原則即意味著借由技術(shù)對(duì)愛比米修斯過失的彌補(bǔ)，也是因?yàn)槿祟愓莆占夹g(shù)而不斷產(chǎn)生的憂郁，即“先見之明”。需要注意的是，普羅米修斯原則并非是對(duì)人性的徹底修正，而是在“遺忘”的基礎(chǔ)上借由技術(shù)形成了回憶和反思。“遺忘”的含義是雙重的：一方面是人類被遺忘給死亡（缺乏其他物種特有的生存能力），另一方面人類自身遺忘了死亡。后一種遺忘在技術(shù)出現(xiàn)之后才轉(zhuǎn)變?yōu)椤皯抑谩保╡poeche），使意向性成為可能：在對(duì)死亡的確定和遺忘之上形成了“超前/期待”（anticipation），即關(guān)于絕對(duì)差異/可能性的元意識(shí)。

因此，由技術(shù)帶來的時(shí)間意識(shí)促成了歷史反思，而后者又要求在前者之上進(jìn)一步形成關(guān)于差異即空間的意識(shí)。斯蒂格勒借助技術(shù)重新解釋了他的老師德里達(dá)的“延異”（différance）概念：延異是通過技術(shù)的延遲鏡像作用使此在（人自身）與曾經(jīng)在此之間建立起空間聯(lián)系，這種相互關(guān)系也就是（人的）生命的歷史。在攝影中，照片所呈現(xiàn)的場(chǎng)景我并未身處過，甚至它早已不復(fù)存在，但我依然明白它是真實(shí)的，在于照片激活了我對(duì)過去的意識(shí)，使我的意向性轉(zhuǎn)向曾經(jīng)在此——斯蒂格勒稱之為“確正”（orthotēs），即“我”在意向性中對(duì)“曾經(jīng)存在”進(jìn)行了精確把握而認(rèn)定其為“真實(shí)存在過”，進(jìn)而對(duì)“我”產(chǎn)生了確實(shí)的影響，但“曾經(jīng)存在”依舊是不確定的。換句話說，攝影使作為此在的我與曾經(jīng)在此“面對(duì)面”，把時(shí)間關(guān)系轉(zhuǎn)變?yōu)榭臻g關(guān)系，使過去的“切片”按一定的順序與我并列，如此進(jìn)一步的認(rèn)識(shí)得以可能。這種時(shí)間的“倒流”（transfer）即是“過程”（passing）。

所以，技術(shù)本質(zhì)上是鏡像的和“去魅的”：它以自身為中介將過去事物的特征、屬性、命令、誘惑等從特殊語境（context）中抽象出來，使其在當(dāng)下語境中被重新接納。這種由技術(shù)產(chǎn)生的剩余便是德里達(dá)所謂的“痕跡”或“幽靈”。斯蒂格勒認(rèn)為，在人類文明中最典型的技術(shù)便是文字-書寫。首先，文字-書寫的出現(xiàn)要晚于語音-口語，兩者之于人的作用和關(guān)系是不同的：后者是慣常的、習(xí)俗的，歷史在其中是空缺的，只有不容置疑的“傳統(tǒng)”；而前者提供了將過去事物和思維作為對(duì)象的可能，“即把思維作為其自身的、完全可以通達(dá)的過去來自我審視”? ?[法]貝爾納 ·斯蒂格勒：《技術(shù)與時(shí)間2：迷失方向》，趙和平、印螺譯，譯林出版社， 2010年， 第41頁(yè)。? 。在文字-書寫中理性才能作為程序（以直線書寫為形式的時(shí)間安排）出現(xiàn)并發(fā)揮作用。其次，文字的誕生需要一個(gè)過程，而它的出現(xiàn)又是與書寫分不開的。斯蒂格勒在《技術(shù)與時(shí)間》中稱這類文字是“拼寫文字”（orthography，其前綴ortho-就來自“確正”）：它并非僅指字母文字，而是指一切脫離了象形且符號(hào)化的文字。例如在漢字的發(fā)展史上，甲骨文便處于由象形文字向符號(hào)文字的過渡中：它一方面是由象形文字轉(zhuǎn)化而來，保留了圖畫的特征；另一方面它在不斷的祭祀和占卜中被抽象地固定下來，與原本的語境相脫離，在對(duì)“天意”的解讀中調(diào)動(dòng)起理性程序。

可見，文字-書寫這項(xiàng)典型的技術(shù)并非如常識(shí)所認(rèn)為的那樣僅是傳播信息的工具，而是與人的大腦皮層徹底融為一體了：沒有文字-書寫，人類就無法進(jìn)行理性思維，也就沒有歷史。但我們無法判斷是智人先出現(xiàn)還是技術(shù)先出現(xiàn)：技術(shù)對(duì)人的不可或缺基于此在的已經(jīng)在此才能被理解。這恰恰與上文提到的由愛比米修斯原則和普羅米修斯原則所構(gòu)成的時(shí)間意識(shí)相一致，正如馬克思所說的那樣，“人體解剖是猴體解剖的鑰匙”。

最后，我們對(duì)實(shí)踐唯物主義技術(shù)論之于生產(chǎn)力的意義做個(gè)總結(jié)。第一，雖然斯蒂格勒在實(shí)踐唯物主義技術(shù)論中并未直接點(diǎn)名生產(chǎn)力，但這里的技術(shù)是從人與世界不斷革新的關(guān)系出發(fā)來認(rèn)識(shí)的，被當(dāng)作外在于個(gè)體的客觀動(dòng)力，即技術(shù)的技術(shù)性，這是與生產(chǎn)力的內(nèi)涵相吻合的。技術(shù)論通過逆轉(zhuǎn)存在論的面向“誰”的視角，以技術(shù)的“什么”為對(duì)象，避免了先驗(yàn)論的同義反復(fù)；同時(shí)它將技術(shù)抽象為人的本質(zhì)性構(gòu)成，即人被定義為“技術(shù)性動(dòng)物”，在生產(chǎn)力與人之間取得統(tǒng)一尺度，克服人本主義和實(shí)證主義研究的局限性。

第二，實(shí)踐唯物主義技術(shù)論不僅是對(duì)海德格爾的反轉(zhuǎn)，使技術(shù)先于有意識(shí)的自我卻又從屬于人的種屬，即無機(jī)物的有機(jī)化——也是對(duì)馬克思的實(shí)現(xiàn)，使生產(chǎn)力這一宏觀概念在微觀上獲得了具體的原理表述。它重新闡釋了馬克思關(guān)于生產(chǎn)力是社會(huì)發(fā)展根本動(dòng)力的觀點(diǎn)，建立起一套具體實(shí)現(xiàn)的模型：人的固有缺陷即愛比米修斯原則使時(shí)間（歷史）意識(shí)成為可能，而伴隨普羅米修斯原則的技術(shù)不僅實(shí)現(xiàn)了前者，還延展出了空間（差異）意識(shí)，最終形成了理性（關(guān)于程序）。這將馬克思關(guān)于生產(chǎn)力觀念和人的定義即“人是社會(huì)關(guān)系的總和” 統(tǒng)一了起來：生產(chǎn)力的作用，就是技術(shù)實(shí)現(xiàn)了從個(gè)體向社會(huì)的時(shí)空分化和重新統(tǒng)一，使理性程序越出了個(gè)體的范疇，同樣也使得人的存在越出了肉體。

第三，通過實(shí)踐唯物主義技術(shù)論我們能夠把握到生產(chǎn)力的存在性特征。其一，生產(chǎn)力解放的新階段總是能夠有機(jī)地吸納和涵蓋舊階段，后者在技術(shù)不斷地“去魅”下成為歷史性存在物。技術(shù)的革新總是會(huì)帶來人、存在與世界之間新的聚合（constellation）關(guān)系，也就是紀(jì)元（epoch）。歷史，即海德格爾所謂的“世界歷史性”（weltgeschichtlichkeit），是從當(dāng)前的紀(jì)元出發(fā)去重新統(tǒng)籌過去的事物：過去的秘密蘊(yùn)藏在未來，同樣未來也被過去所召顯，這是一個(gè)不斷被重新發(fā)現(xiàn)和使用的過程。這在意識(shí)上就表現(xiàn)為，被生產(chǎn)力的解放所延遲激發(fā)的關(guān)于過去的歷史性和知識(shí)性觀念，拓展和深化了理性的運(yùn)用。其二，生產(chǎn)力的發(fā)展不僅不會(huì)排除或掩蓋人的存在，反而因?yàn)椴町惖脑鲋骋约按_正程序的運(yùn)行，不斷形成使存在更加凸顯的世界背景。這一過程并非如庸俗觀念所理解的那樣，是對(duì)自然的征服或者沉淪，而是賦予外部以人性和他者性，使其即是人屬的又是屬人的。這種歷史性的解放是對(duì)形而上學(xué)的終結(jié)也是完成：那個(gè)存在于一切表象背后的、填充差異之間距離空間的并由真理所指的“東西”，在技術(shù)世界的背景下更加明晰。

四、實(shí)踐唯物主義技術(shù)論的獨(dú)特性與意義

如果打比方，斯蒂格勒是本雅明筆下那個(gè)被天堂之風(fēng)所驅(qū)趕、背對(duì)未來倒飛著的天使，他的思想就是被天使所凝視又被重新排列的碎片：斯蒂格勒從不趕理論界的時(shí)髦，總是著眼于那些看起來古典甚至“過時(shí)”的東西，他的思想也缺乏時(shí)髦理論所帶有的表面的新奇。其思想所帶來的震撼實(shí)則來自對(duì)傳統(tǒng)哲學(xué)特別是形而上學(xué)與技術(shù)及其知識(shí)——從古希臘哲學(xué)起就水火不容的兩條路線的辯證統(tǒng)一，從而對(duì)過往概念與命題達(dá)成翻轉(zhuǎn)性的理解。

斯蒂格勒在人與技術(shù)的問題上采取“向外走”思路，即把“誰”轉(zhuǎn)化為“什么”——用中性的話來講，主流的技術(shù)哲學(xué)和實(shí)踐唯物主義的技術(shù)論關(guān)心的是不同的“技術(shù)”：前者關(guān)心的是自發(fā)調(diào)節(jié)的“技術(shù)實(shí)體”，后者關(guān)心的是外在于個(gè)體、內(nèi)在于集體卻又架構(gòu)了個(gè)體的“技術(shù)中介”?？梢?，斯蒂格勒的技術(shù)論有兩個(gè)參照。第一，是薛定諤在《生命是什么？活細(xì)胞的物理觀》中的著名論斷：生命以負(fù)熵（negative entropy）為食。這啟發(fā)了斯蒂格勒的技術(shù)進(jìn)化論：薛定諤用研究無機(jī)物規(guī)律的科學(xué)去研究有機(jī)物，恰恰說明有機(jī)物的持存和進(jìn)化是一個(gè)不斷將無機(jī)物納入自身新陳代謝的過程，也就是“制造”規(guī)律的過程——沒有有機(jī)物這些物理規(guī)律自然也能存在，但只有有機(jī)物會(huì)自主加入規(guī)律之中；而進(jìn)化到人-社會(huì)這個(gè)階段，有機(jī)物不僅會(huì)使已存在的規(guī)律抽象出來，還會(huì)創(chuàng)造出原本不存在的規(guī)律。第二，是德里達(dá)在《文字學(xué)》中對(duì)語音和文字的區(qū)分。通常人們?cè)陂喿x德里達(dá)時(shí)更關(guān)注的是其去中心化的理論努力，即圍繞“去位”（displacement）、“替位”（replacement）和“補(bǔ)余”（supplement）等術(shù)語的戰(zhàn)術(shù)策略。但斯蒂格勒把握到這些策略的實(shí)施必須建基于文字和語音的脫離之上：對(duì)回看自身的目光的否定，既是技術(shù)的起點(diǎn)也是實(shí)踐的起點(diǎn)。

正如馬克思參考了黑格爾，斯蒂格勒對(duì)薛定諤和德里達(dá)的參考并非是機(jī)械地結(jié)合，而是從其未被意識(shí)到的、隱蔽的內(nèi)核出發(fā)實(shí)現(xiàn)了題中應(yīng)有之義?？偟膩碚f，實(shí)踐唯物主義技術(shù)論的獨(dú)特性在于它是適用于唯物主義的方法論：將被形而上學(xué)拋棄的質(zhì)料形式化，從而使關(guān)于個(gè)體主體的先驗(yàn)知識(shí)向種屬能力的社會(huì)化知識(shí)轉(zhuǎn)變；而馬克思主義關(guān)于社會(huì)歷史發(fā)展的宏觀知識(shí)也得到了在認(rèn)知和實(shí)踐能力上的微觀回應(yīng)，形成了與之同步同構(gòu)的技術(shù)進(jìn)化論知識(shí)。

實(shí)踐唯物主義技術(shù)論極大拓展了關(guān)于唯物主義哲學(xué)的研討視野，將哲學(xué)基本問題辯證地轉(zhuǎn)換為對(duì)思想史的唯物主義解構(gòu)；更重要的是，它為唯物主義哲學(xué)批判性地介入當(dāng)代技術(shù)研發(fā)、生產(chǎn)和生活提供了立場(chǎng)和方法。這表現(xiàn)為理論反思和意識(shí)形態(tài)批判兩個(gè)方面。

第一，對(duì)當(dāng)今技術(shù)研究和應(yīng)用的主流思想進(jìn)行干預(yù)。技術(shù)哲學(xué)并非是一門孤立的學(xué)問，而是與工業(yè)保持了緊密聯(lián)系并積極充當(dāng)其自我意識(shí)的表達(dá)。技術(shù)哲學(xué)的經(jīng)濟(jì)學(xué)性質(zhì)反映的是技術(shù)研發(fā)在資本引導(dǎo)下的傾向：它注重的不是如何精確地解決某個(gè)急迫的現(xiàn)實(shí)問題，而是將其轉(zhuǎn)換為系統(tǒng)的、抽象的經(jīng)濟(jì)替代物——并非要使知識(shí)和現(xiàn)實(shí)相一致，而是制造一個(gè)因?yàn)橄到y(tǒng)化程度高從而看起來真實(shí)和有效的東西。如此，技術(shù)造成的事實(shí)性錯(cuò)誤就成了可以被接受的，甚至是必須的，因?yàn)橹挥羞@樣經(jīng)濟(jì)原理才能主導(dǎo)研發(fā)和應(yīng)用的整個(gè)過程。

第二，對(duì)流行的關(guān)于技術(shù)和由技術(shù)所引發(fā)的意識(shí)形態(tài)進(jìn)行批判。人們?cè)谂袛唷靶录夹g(shù)”上遇到的困難，是沒有將真正的技術(shù)-生產(chǎn)力與意識(shí)形態(tài)相區(qū)分，而后者根本上則是對(duì)權(quán)力的誤用。權(quán)力是愛比米修斯原則的產(chǎn)物，即“遺忘”后的“無知”狀態(tài)的產(chǎn)物。與自由主義和平等主義的理解相反，權(quán)力恰恰是必要的，因?yàn)橛職饪偸桥c“無知”相隨：任何一次認(rèn)識(shí)的開端都是灰暗的，真理是不顯的，需要權(quán)力在此時(shí)提供保證，確保邁開前進(jìn)的第一步；同樣，知識(shí)體系的建設(shè)也離不開權(quán)力，因?yàn)楫?dāng)前的知識(shí)是由未來的知識(shí)來確正的，需要權(quán)力來保證這個(gè)差異的距離是可跨越的。這也就是為什么科學(xué)在啟蒙之前可以與上帝共存，而在啟蒙之后則與“先驗(yàn)”“歷史”“實(shí)踐”等共存。如果把批判意識(shí)形態(tài)當(dāng)作批判純粹的權(quán)力，那么就會(huì)陷入循環(huán)論之中，把可逃逸的裂隙當(dāng)作虛無而不敢邁出一步。意識(shí)形態(tài)是權(quán)力的一種特殊狀態(tài)，即在愛比米修斯原則與普羅米修斯原則之間發(fā)生了中斷，是自身與世界溝通失敗后形成的自戀：納西索斯忽視了“鏡子”，進(jìn)而將鏡像誤認(rèn)為他者，但這個(gè)虛假的“他者”是永遠(yuǎn)不會(huì)回應(yīng)他的，所以他不僅不會(huì)因?yàn)殓R像而震驚，反而妄圖與虛假的“他者”合一。因此意識(shí)形態(tài)的本質(zhì)在于忽視了空間，進(jìn)而缺乏對(duì)時(shí)間的認(rèn)識(shí)，排擠了真理的位置，封閉了向外的通路。

不可否認(rèn)，在反思的意義上人們對(duì)“新事物”的判斷總是滯后的：要等到其成為實(shí)在并以事件的形式發(fā)揮作用之后方能把握。這在技術(shù)問題上尤甚。雖然技術(shù)在今天改變了生活的節(jié)奏以及人與外在的關(guān)系，但在有機(jī)與無機(jī)、個(gè)體與集體、私人與公共等范疇上人們依然秉持過往的劃分標(biāo)準(zhǔn)——換句話說，“技術(shù)革命”對(duì)我們的主觀意識(shí)而言并未帶來任何變化。但正如斯蒂格勒所指認(rèn)的，“后知后覺”恰是歷史意識(shí)的必要條件——事件是在歷史中被“重新發(fā)現(xiàn)”的：一方面在事實(shí)上，最早的“技術(shù)革命”在文字出現(xiàn)的那一刻就已然發(fā)生；另一方面在思想上，對(duì)技術(shù)的認(rèn)識(shí)被指認(rèn)為早就以“生產(chǎn)力”這樣的概念和命題包含在歷史唯物主義的經(jīng)典論述之中。這種由斷裂帶來的“認(rèn)識(shí)論連接”是必要的，它為辯證地和批判地面對(duì)由意識(shí)形態(tài)層層包裹的技術(shù)世界提供了勇氣和方法。

〔責(zé)任編輯：易鯤罡〕

From Marx to Stiegler： The Technological Theory of Practical Materialism

HONG Beidi， HU Daping

Marxs theory of productive forces ushered in the historicization and dynamization of technics， laying the foundation for exploring technics as the externalization of the human experience. Building upon Marxs insights， Stiegler delves into the pivotal role of technics in shaping human existence， tracing it back to the formation of rational consciousness. This dual perspective both concretizes historical materialism as the “organization of inorganic beings，” embodying the realization of the human species potential through technics， and also challenges traditional metaphysical ontology， establishing a cognitive approach to the history of materialism that significantly broadens its historical scope.At the heart of Stieglers framework is the concept of practical materialism， centered around addressing the challenges posed by late capitalism and the intellectual heritage of left-wing thought in the wake of the third technological revolution. The materiality of practical materialism is evident in its scrutiny of the theoretical foundations of contemporary technological research and application， as well as its critique of the inherent logic of technological ideology. Its practicality， on the other hand， lies in its reflection on the core tenets of Western Marxism， a departure from conventional action-based reasoning， and an advancement of an alternative way of life rooted in technical knowledge.