“人地關系”視閾下馬克思人與自然關系思想及其對生態(tài)危機的闡釋

張寧，楊瑞琴

(1.蘭州大學 馬克思主義學院，蘭州 730000；2.中央財經(jīng)大學 馬克思主義學院，北京 102206)

對自然概念的合理闡釋是理解馬克思人與自然關系思想的理論前提。在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》《德意志意識形態(tài)》《1857-1858年經(jīng)濟學手稿》《資本論》等著作中，馬克思基于實踐維度、歷史維度、辯證維度對自然概念作了總體說明。在實踐維度上，自然不是脫離人類生存視野的先在自然，而是被人類納入生產(chǎn)活動并作為實踐對象的人化自然。在歷史維度上，自然不是恒定不變的，而是隨著社會歷史的更替不斷生成、演化、流變，人對自然的意識形式和自然本身物質(zhì)性的存在樣態(tài)都發(fā)生了二重性變化，即自然是歷史自然。在辯證維度上，自然不是被動的為我之物，而是會積極地反饋來自人的主體力量，人與自然始終處于自然的人化和人的自然化的辯證運動中。但是，由于人化自然、歷史自然、辯證自然概念極強的哲學意蘊使其仍具有一定程度上的抽象性。因此，如果將馬克思的自然概念僅僅停留在人化、歷史、辯證的哲學范疇內(nèi)，就會忽視馬克思自然概念的具象性特征，進而遮蔽其政治經(jīng)濟學維度。實際上，在摒棄了舊哲學在自然概念上形而上學和實證主義的研究范式后，馬克思對自然進行了具象化形態(tài)的演繹，即用土地、商品、機器等感性意象表征自然，進而將人與自然的關系具象化為人與土地、人與商品、人與機器等具象自然的關系。在馬克思的文本和語境中，土地是人類最重要且最具普遍性的物質(zhì)生產(chǎn)資料和勞動實踐載體。因此，“人地關系”視閾是研究馬克思人與自然關系思想的一個新的切入點。同時，以“人地關系”作為馬克思人與自然關系思想研究的新視閾，會使人與自然這一哲學命題進入政治經(jīng)濟學領域。如此，我們在分析生態(tài)危機時，就不會像西方主流環(huán)境主義、深生態(tài)學和生態(tài)浪漫主義一樣，將當代社會的環(huán)境問題僅僅歸結為啟蒙理性所誘發(fā)的征服自然、主客二分、人類中心主義等，進而企圖通過反對物種主義和提倡生物圈平等主義等純粹的倫理說教和價值批判來消除生態(tài)危機，而是從揚棄資本主義的生產(chǎn)方式、雇傭關系、價值邏輯入手，通過變革人對自然的實踐類型最終實現(xiàn)人與自然的歷史和解。

一、馬克思“人地關系”視閾下人與自然關系的歷史流變

無論是在早期的《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》，還是在成熟時期的《資本論》中，土地，包括土地所有權、土地所有制、土地生產(chǎn)方式等，都是馬克思尤為重視并進行過大量描述和論證的概念。馬克思將抽象的自然概念置換為人化的土地意象，從而將人與自然的關系合理地具象化為人與土地的關系，進而以“人地關系”的歷史性變化為切入點，考察不同所有制下人與自然的關系，特別是對封建所有制和資本主義所有制的人與自然關系進行了異質(zhì)性分析。

(一)馬克思考察自然使用的具象性的土地意象

馬克思主義理論是立足于人的生存和解放的實踐哲學，他對自然的研究旨在通過考察自然來認識人與自然的關系、社會與自然的關系以及人與人的關系、人與自然的關系之間的辯證作用，進而理解人的存在問題。因此，馬克思對自然問題的研究通常基于唯物史觀的內(nèi)在規(guī)定和對人類首要的實踐活動——物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)和再生產(chǎn)的考察。在他看來，自然不是某種抽象的意識形式，也不是人類視野之外的自在之物，而首先是人類生存所必需的“一切勞動資料和勞動對象的第一源泉”[1]428，也是“工人的勞動得以實現(xiàn)、工人的勞動在其中活動、工人的勞動從中生產(chǎn)出和借以生產(chǎn)出自己的產(chǎn)品的材料”[2]48。質(zhì)言之，在馬克思的語境中，自然是人類全部生活資料和生產(chǎn)資料的原始載體。而土地則是表征這一載體最常見的具象化意象之一。馬克思認為：“土地(在經(jīng)濟學上也包括水)最初以食物，現(xiàn)成的生活資料供給人類，它未經(jīng)人的協(xié)助，就作為人類勞動的一般對象而存在?！盵3]208-209“土地是他的原始的食物倉，也是他的原始的勞動資料庫?！盵3]209因此，作為人類最重要且最具普遍性的物質(zhì)生產(chǎn)資料和勞動實踐載體，土地被馬克思當作抽象自然的具象化形態(tài)就具有必然性。

馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中寫道，“土地畢竟是一種普遍的自然要素”[4]180，并且“全部財富被歸結為土地和耕作(農(nóng)業(yè))”[4]180。他在這里揭示了土地作為一種普遍的自然要素對于財富的貢獻，同時也駁斥了那些認為馬克思忽視自然內(nèi)在價值的荒謬言論。在《哲學的貧困》中，他將土地和自然并列使用，“租使土地所有者完全脫離土地，脫離自然”[4]643。同樣，在《資本論》中，他在界定勞動概念時將土地視為自然的最初形式。“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來中介、調(diào)整和控制人和自然之間的物質(zhì)變換的過程”[3]207-208，同時，這個“勞動過程最初只是發(fā)生在人和未經(jīng)人的協(xié)助就已存在的土地之間”[3]215。此外，馬克思在《1857-1858年經(jīng)濟學手稿》中也寫道：“正像勞動的主體是自然的個人，是自然存在一樣，他的勞動的第一個客觀條件表現(xiàn)為自然，土地，表現(xiàn)為他的無機體?！盵5]138他在這里同樣將土地等同于自然最普遍的存在形式，稱其為勞動的第一個客觀條件。在這部手稿的另外一處，馬克思寫道：“他把一定的自然(這里說的還是土地)當作是自身的無機存在，當作是自身的生產(chǎn)和再生產(chǎn)的條件?！盵6]482類似于上述將土地和自然并列使用或者將土地視為自然普遍要素的范例，在馬克思的經(jīng)濟學文本中隨處可見。總之，通過闡明馬克思語境中尤其是經(jīng)濟學文本中土地與自然概念的同質(zhì)性，人與自然的關系可以被合理地理解為人與土地的關系。馬克思正是通過揭示不同土地所有制下“人地關系”的生成流變來說明人與自然關系的歷史性特征。

(二)馬克思對原始所有制人與自然關系的論述

馬克思以“人地關系”為視角，通過歷史考古學的方法對前資本主義特別是原始所有制的人與自然關系進行了考察。他認為，亞細亞的所有制下，“人類素樸天真地把土地當作共同體的財產(chǎn)，而且是在活勞動中生產(chǎn)并再生產(chǎn)自身的共同體的財產(chǎn)”[5]124。這是人類歷史上“人地關系”的最初形態(tài)之一，也是人與自然最原始、樸素的交互模式。毋庸置疑，當人把土地當作共同體的財產(chǎn)時，人與自然是蒙昧主義的內(nèi)在統(tǒng)一關系，人對自然的實踐同時是自我生產(chǎn)的行為。古代的所有制下，“土地本身，無論它的耕作、它的實際占有會有多大障礙，也并不妨礙把它當作活的個體的無機自然，當作他的工作場所，當作主體的勞動資料、勞動對象和生活資料”[5]126?？梢?，在古代所有制下，人把土地當作自身機體的延伸，當作人類的無機自然。馬克思強調(diào)，盡管這種所有制形式“曾經(jīng)在地域上、歷史上等等發(fā)生一些重大的變化……它也要以共同體作為第一個前提”[5]126，但是古代所有制表征了人與土地的共同體特征，從而體現(xiàn)了人與自然原始的“溫情的關系”[2]43。在日耳曼的所有制下，“公社財產(chǎn)本身只表現(xiàn)為各個個人的部落住地和所占有土地的公共附屬物”[5]133，即土地表現(xiàn)為公社財產(chǎn)本身，人對土地的所有權表現(xiàn)為公共所有權，自然對人而言表現(xiàn)為共有?？傊?，在原始所有制中，“勞動者把自己勞動的客觀條件當作自己的財產(chǎn)；這是勞動同勞動的物質(zhì)前提的天然統(tǒng)一”[5]122，從而也是作為勞動主體的人與作為勞動實踐載體的自然的天然統(tǒng)一。

馬克思通過考察亞細亞的所有制、古代的所有制、日耳曼的所有制的“人地關系”，揭示了原始所有制中人與自然關系的一般特征。其一，人與自然普遍具有共同體關系，盡管是以狹隘的形式表現(xiàn)出來。其二，在勞動過程中，“個人把勞動的客觀條件簡單地看作是自己的東西，看作是使自己的主體性得到自我實現(xiàn)的無機自然”[5]134。這深刻地揭示了人、自然、勞動三者之間的原始統(tǒng)一，這種統(tǒng)一與資本主義生產(chǎn)中人與自然相分離的情形截然不同。一方面，人對自然的占有僅僅是自我實現(xiàn)、自我表達的途徑。另一方面，自然是作為人的機體向外延伸的無機自然而存在。其三，在原始所有制的不同勞動形式中，“土地財產(chǎn)和農(nóng)業(yè)構成經(jīng)濟制度的基礎，因而經(jīng)濟的目的是生產(chǎn)使用價值”[5]134。顯而易見，人對自然的實踐活動在原始所有制中是為了獲取表征使用價值的實物財富，這種“人地關系”與追求交換價值和貨幣財富的資本主義“人地關系”不同。馬克思正是在這個意義上通過勞動價值論和剩余價值理論對資本主義的生產(chǎn)方式、交換邏輯、價值體系進行了批判。

(三)馬克思對封建制和資本主義制度人與自然關系的異質(zhì)性分析

除了對原始所有制“人地關系”的歷史性考察，馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》《資本論》等著作中對封建土地所有制和資本主義土地所有制的“人地關系”作了異質(zhì)性分析，揭示了人與自然關系在不同社會形態(tài)下的歷史性流變。

馬克思強調(diào)，盡管“封建的土地占有已經(jīng)包含土地作為某種異己力量對人們的統(tǒng)治”[4]150，但是土地此時還不具有資本的增殖屬性，也不承擔生產(chǎn)資本的職能。對于封建領主而言，“占有者和土地之間還存在著比單純實物財富的關系更為密切的關系的外觀……土地仿佛是它的領主的無機的身體”[2]41。因而人與土地之間仍然保持著親密的關系，人把土地視為自身無機的身體，“人們對待這塊地產(chǎn)毋寧說就像對待自己的祖國一樣”[2]41。對于直接勞動者即農(nóng)奴、佃農(nóng)而言，基于傳統(tǒng)習俗和封建王權的人身依附關系是客觀存在的，他們必須向領主提供剩余勞動力和剩余產(chǎn)品。然而，與現(xiàn)代雇傭工人的異化勞動相比，農(nóng)奴、佃農(nóng)的勞動過程具有溫和的一面。由于與土地的直接聯(lián)系(這個過程通常發(fā)生在農(nóng)奴、佃農(nóng)為自己勞動的必要勞動時間內(nèi))，農(nóng)奴、佃農(nóng)在勞動過程中擁有一定的自主權。因此，在封建土地所有制中，不論是封建領主還是作為直接勞動者的農(nóng)奴、佃農(nóng)，他們與土地保持著獨特的關系，在馬克思看來就是他們與生產(chǎn)和繁殖的客觀條件保持了統(tǒng)一。因而人與自然在一定程度上保持著原始的統(tǒng)一，并以共同體的交互模式共存于地球。值得注意的是，這種統(tǒng)一和共同體關系具有一定的狹隘性，即“勞動本身……都被作為生產(chǎn)的無機條件與其他自然物列為一類，即與牲畜并列，或者是土地的附屬物”[5]139。因此，盡管奴隸制和農(nóng)奴制之下人與土地(自然)保持著統(tǒng)一，但是人對土地(自然)的關系“不再是親身勞動的個人對勞動客觀條件的關系了”[5]147。在此意義上，我們要辯證地、歷史地看待古代樸素的天人合一理念。

資本的原始積累打破了人與土地的溫情，這首先表現(xiàn)在“勞資分離”上。在資本的暴力和強迫之下，“勞動者被趕出土地，然后羊進去了”[3]495，勞動者失去了作為生產(chǎn)資料和生活資料的土地，土地失去了純粹地提供實物財富(有用物)的功能，成為服務于價值增值的生產(chǎn)資本。換言之，對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)者即農(nóng)民土地的剝奪，形成了資本原始積累的基礎，也造成了人與自然的分離，這個過程同時也是勞動發(fā)生異化的歷史前提。隨著土地的商品化和資本化，“個人一方面可以作為自由和平等的主體相互面對……另一方面，他們也失去了與土地的直接聯(lián)系”[7]，人與土地的分離使人與自然失去了原始的統(tǒng)一。資本的原始積累破壞了生產(chǎn)者和生產(chǎn)資料的結合，也破壞了人與土地(自然)的結合，它用契約關系取代了人身依附關系，使人“與土地的榮譽聯(lián)姻必然被利益的聯(lián)姻所代替，而土地也像人一樣必然降到交易價值的水平”[2]42，也使人對土地的勞動逆轉為異化勞動。此外，資本主義的土地制度以對農(nóng)民土地的剝奪為前提，“為的是把土地轉化為純粹的商品”[3]832。因此，資本主義的土地制度在破壞人與自然原始統(tǒng)一的同時，將人對自然的需求從使用價值轉化為交換價值、從產(chǎn)品轉化為商品、從實物財富轉化為貨幣財富，最終使被賦予資本屬性的自然參與到資本循環(huán)運動中?？傊?，人類歷史上的“人地關系”問題是透視人與自然關系的歷史棱鏡。

二、馬克思“人地關系”視閾下人與自然關系的決定因素

不同土地所有制下，“人地關系”呈現(xiàn)出不同樣態(tài)，人與自然的關系也表征為原始所有制下的“共同體”、封建所有制下“密切的關系”、資本主義所有制下的“勞資分離”“主客二分” 等異質(zhì)化特征。馬克思的唯物史觀揭示了人類實踐的具體形式對人與自然關系的決定性作用。

(一)生產(chǎn)方式對人與自然關系的決定性作用

馬克思晚年在批評阿道夫·瓦格納的《政治經(jīng)濟學教科書》時曾經(jīng)指出：“在一個學究教授看來，人對自然的關系首先并不是實踐的即以活動為基礎的關系，而是理論的關系……人處在一種對作為滿足他的需要的資料的外界物的關系中。但是，人們決不是首先‘處在這種對外界物的理論關系中’。正如任何動物一樣，他們首先要滿足基本生存，也就是說，并不‘處在’某一種關系中，而是積極地活動，通過活動來取得一定的外界物，從而滿足自己的需要，因而他們是從生產(chǎn)開始的?！盵8]顯然，在馬克思看來，人與自然“理論關系”的生成是以人的生存實踐特別是人類的衣食住行等現(xiàn)實活動為根基。沒有人類為了滿足“吃喝住穿以及其他一些東西”[4]531的物質(zhì)生產(chǎn)活動，就沒有人對自然的神話意識、宗教意識、商品意識、共同體意識等不同形式[9]。換言之，人的生產(chǎn)活動本身及其生產(chǎn)方式?jīng)Q定了人與自然關系的特定類型，同時也“決定了我們?nèi)绾侮U釋和看待自然”[10]。馬克思基于唯物史觀和歷史辯證法對不同所有制的“人地關系”進行了異質(zhì)性分析，證明了物質(zhì)資料的生產(chǎn)方式對“人地關系”或人與自然關系的決定性作用。

原始所有制下的社會生產(chǎn)力水平低下、生產(chǎn)資料匱乏，人對土地(自然)的開發(fā)能力也極其微弱，只有憑借生產(chǎn)資料公有制的所有制形式和公社成員在社會生產(chǎn)中的團結協(xié)作，人們才能在嚴酷的自然環(huán)境中生存。因而人與人在生產(chǎn)資料的占有和分配中具有平等關系，每一個人都是作為共同體的一員占據(jù)土地及其附屬產(chǎn)品。原始所有制的“人地關系”正是從這種公有制和共同體的生產(chǎn)方式中誕生的。正是在這個意義上，馬克思認為，“原始的規(guī)模小的印度公社，就是建立在土地共同占有”[3]413的基礎之上。他在《德意志意識形態(tài)》中強調(diào)，封建時代的“土地所有制和束縛于土地所有制的農(nóng)奴勞動……是由狹隘的生產(chǎn)關系——小規(guī)模的粗陋的土地耕作和手工業(yè)式的工業(yè)——決定的”[4]523。封建社會表現(xiàn)為地域化的、相互隔絕的、自給自足的生產(chǎn)形式和“勞動者對他的生產(chǎn)資料的私有權是小生產(chǎn)的基礎……農(nóng)民是自己耕種的土地的自由私有者”[3]872的生產(chǎn)關系，這就決定了人對土地的依賴性以及人對人的依附性，從而表現(xiàn)為人與自然的狹隘統(tǒng)一。隨著封建土地制度的解體，“地產(chǎn)這個私有財產(chǎn)的根源必然完全卷入私有財產(chǎn)的運動而成為商品”[2]42。資本改變了地產(chǎn)的歷史，以徹底的私有制和雇傭勞動關系取代了前資本主義所有制的生產(chǎn)方式，使土地獲得了資本職能，使勞動力獲得了商品屬性，最終使人與土地(自然)的關系表征為對抗。

特定歷史階段的生產(chǎn)活動及其生產(chǎn)方式既決定了人與土地的交互模式，也決定了人與自然的關系以及自然的存在狀況。正如馬克思所說：“肥力并不像人們所想的那樣是一種天然素質(zhì)，它和當前的社會關系有著密切的聯(lián)系。一塊土地，用來種糧食可能很肥沃，但是市場價格可以驅使耕作者把它改成人工牧場因而變得不肥沃?！盵4]646因此，土地的肥沃與否或者說自然的存在狀況與社會關系密切相關?？梢灶A想，建基于公有制和生產(chǎn)力高度發(fā)達的未來共產(chǎn)主義社會，人與自然、人與人必將實現(xiàn)歷史上的兩大和解。

(二)人與自然的關系和人與人的關系的同質(zhì)性

在馬克思看來，人與自然的關系本質(zhì)上反映了人與人的關系，人與自然的矛盾是人的社會矛盾的折射。因此，人與自然的關系和人與人的關系是相對應的一對范疇，二者具有同質(zhì)性。當人與自然取得某種親密和統(tǒng)一的關系時，人與人的關系也必定是和諧的。反之，當人與自然處于緊張和對立的關系時，人與人的關系也必定是不和諧的。原始所有制下，人把土地當作生產(chǎn)使用價值和實物財富的公共財產(chǎn)以及人類機體向外延伸的無機自然，因而人與人在生產(chǎn)中“首先是自然形成的共同體”[5]123。公社成員在政治上表現(xiàn)為權利對等，在經(jīng)濟上表現(xiàn)為財產(chǎn)公有，在勞動中表現(xiàn)為集體協(xié)作。封建所有制下，勞動者與土地之間存在著比單純實物財富的關系更為密切的關系。因此，即使農(nóng)奴屈從于領主的支配，其存在已淪為生產(chǎn)本身的客觀條件，但是領主對農(nóng)奴“具有直接的政治性，同時又有其溫情的一面”[2]41，農(nóng)奴對領主“保持著尊敬、忠順和納貢的關系”[2]41，人與人之間被“罩上浪漫主義的靈光”[2]42。資本主義所有制下，由于土地的商品化，人與土地的榮譽聯(lián)姻被利益聯(lián)姻所代替，人與土地的原始統(tǒng)一也隨著資本主義原始積累所導致的“勞資分離”現(xiàn)象而崩潰。資本主義不可修復地破壞了人與土地、人與自然的統(tǒng)一，造成了“人地關系”的失衡。與這種“人地關系”相對應，資本主義社會形成了資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級兩大對立階級。在此意義上，恩格斯也得出了相同的結論。在人與土地還保持著原始統(tǒng)一的前資本主義社會，“奴隸的生存至少會因為他的主人的私利而得到保證，農(nóng)奴也還有一塊用來養(yǎng)活他的土地，二者都至少還有不至于餓死的保障”[4]430。但在人與土地(自然)分離的現(xiàn)代社會，“無產(chǎn)者……只要能夠在短期內(nèi)勉強活下去，就算幸運了”[4]430。

(三)人與自然的關系和人與人的關系的辯證性

人與自然的關系和人與人的關系的辯證性是指這兩種關系互為因果、互相決定，即“人們對自然界的狹隘關系制約著他們之間的狹隘的關系，而他們之間的狹隘的關系又制約著他們對自然界的狹隘的關系”[11]。但這種互為因果、互相決定只是從一般意義上而言。實際上，二者的主導地位在歷史的不同階段具有差異性。馬克思認為：“人們先是在一定的基礎上——起先是自然形成的基礎，然后是歷史的前提——從事勞動的?！盵5]148在自然形成的基礎上從事勞動的階段主要是指人類社會的初民時代，這個時期人類只能在既定的人與自然的關系下被動地開展實踐，人類活動對自然的影響極其微弱，總體上“個人受自然界的支配”[4]555，交換主要發(fā)生在人與自然之間，人與自然的關系對人與人的關系具有決定性作用。隨著社會的進步，人類開始在歷史的前提下從事勞動，“每一代都利用以前各代遺留下來的材料、資金和生產(chǎn)力……繼續(xù)從事所繼承的活動”[4]540。這種歷史的前提包括人類積淀的物質(zhì)財富和生產(chǎn)關系、分配關系、統(tǒng)治關系等社會性內(nèi)容，后者決定了人類實踐的具體形式。尤其是人類社會進入“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”[6]107階段，人們“受勞動產(chǎn)品的支配”[4]555，交換主要發(fā)生在人與人之間，導致人與人的關系越來越占據(jù)主動。總之，人類所處的社會歷史階段越靠前，人與自然的關系相對于人與人的關系而言就越占據(jù)主導地位。反之，人與人的關系相對于人與自然的關系而言就越占據(jù)主導地位。因此，在資本邏輯宰制的現(xiàn)代社會，人與人的關系決定了人與自然的關系，人與自然的各種矛盾實際上是人與人的矛盾。要解決人與自然的矛盾(生態(tài)危機)就必須首先將其理解為社會矛盾和社會危機，從人與人的關系及對“全球自然資源和環(huán)境容量進行重新分配”[12]的角度尋找化解危機的策略。

三、馬克思“人地關系”視閾下生態(tài)危機的本質(zhì)闡釋

《資本論》關于人與土地物質(zhì)變換斷裂和英格蘭掠奪愛爾蘭土地肥力的論述為我們理解生態(tài)危機提供了獨特視角。通過對物質(zhì)變換裂縫現(xiàn)象和生態(tài)帝國主義行徑的揭示，馬克思提出了以變革資本主義制度為前提、以聯(lián)合生產(chǎn)為基礎、以轉換人對土地(自然)的實踐方式為手段、以彌合人與土地(自然)的物質(zhì)變換斷裂為目標的生態(tài)解放之路。

(一)人與土地的物質(zhì)變換斷裂是生態(tài)危機的主因

生態(tài)危機本質(zhì)上是人與自然物質(zhì)變換斷裂的外化形式。馬克思認為，人與自然的物質(zhì)變換是人類生活的一般前提。但是，“資本主義生產(chǎn)通過破壞這種物質(zhì)變換的純粹自發(fā)形成的狀況”[3]579，同時破壞了勞動力和自然，使得“在社會的以及由生活的自然規(guī)律所決定的物質(zhì)變換的聯(lián)系中造成一個無法彌補的裂縫”[13]919，最終造成了人類社會和自然界物質(zhì)循環(huán)、能量循環(huán)的失衡。物質(zhì)變換斷裂現(xiàn)象尤其集中發(fā)生在人對土地的農(nóng)業(yè)實踐中。馬克思寫道：“資本主義生產(chǎn)使它匯集在各大中心的城市人口越來越占優(yōu)勢，這樣一來，它一方面聚集著社會的歷史動力，另一方面又破壞著人和土地之間的物質(zhì)變換，也就是使人以衣食形式消費掉的土地的組成部分不能回歸土地，從而破壞土地持久肥力的永恒的自然條件。這樣，它同時就破壞城市工人的身體健康和農(nóng)村工人的精神生活?！盵3]579馬克思的物質(zhì)變換理論對于今天的環(huán)境問題仍具有極強的解釋力。一方面，越來越難以處理的生活垃圾嚴重污染著城市的環(huán)境；另一方面，森林、土地、漁場等自然資源被掠奪式開采卻得不到及時的補充和歸還，從而造成環(huán)境的退化。此外，人與自然之間的物質(zhì)變換過程必須通過勞動實踐的中介來完成，即“勞動作為使用價值的創(chuàng)造者……是人和自然之間的物質(zhì)變換即人類生活得以實現(xiàn)的永恒的自然必然性”[3]56。因此，地球的生態(tài)面貌與特定社會的實踐方式密切相關。換言之，生態(tài)危機本質(zhì)上是人與自然異化實踐的結果，是人類不合理的生產(chǎn)方式和生活方式的結果，在直接形式上表現(xiàn)為人與自然的物質(zhì)變換斷裂和代謝交換失衡。

(二)資本主義的價值邏輯是生態(tài)危機的根源

人們時常將生態(tài)危機歸咎于人類中心主義的認知謬誤。實際上，隨著理性覺醒而產(chǎn)生的人類中心主義和征服自然理念，僅僅是機器大工業(yè)的生產(chǎn)方式在人類觀念層面的表征。這種極端的意識形式有其生成的特定社會歷史背景，尤其是根植于資本主義私有制的生產(chǎn)體系和追求交換價值的生產(chǎn)邏輯。資本主義的商品生產(chǎn)旨在獲取可以兌現(xiàn)為貨幣資本的交易物而非實物財富，因而自然及其表征的使用價值僅僅是財富的物質(zhì)承擔者，商品及其表征的交換價值才是生產(chǎn)的真正目的。這就必然導致人們在獲取使用價值上不擇手段，忽視商品物質(zhì)載體的自然容量、生長周期、可持續(xù)性，造成人對自然的無情掠奪和破壞，形成對自然生態(tài)功能的漠視以及自然普遍商品化、資本化的趨向。此外，科學技術對于改善生態(tài)環(huán)境和推動社會進步的積極作用往往受資本邏輯宰制，被工具理性原則統(tǒng)攝。因此，在資本主義生產(chǎn)體系中，科學技術的運用對于緩解人與自然的異化關系和生態(tài)危機的作用十分有限，甚至成為加速危機的工具。對此馬克思強調(diào)：“資本主義農(nóng)業(yè)的任何進步，都不僅是掠奪勞動者的技巧的進步，而且是掠奪土地的技巧的進步，在一定時期內(nèi)提高土地肥力的任何進步，同時也是破壞土地肥力持久源泉的進步?！盵3]579-580總之，資本主義的商品生產(chǎn)體系及其內(nèi)在的價值邏輯是現(xiàn)代社會生態(tài)危機的始作俑者。對此馬克思告誡我們，人類越是以資本邏輯、大工業(yè)和商品生產(chǎn)作為自己發(fā)展的基礎，人對自然的破壞過程就越迅速[3]580。

(三)生態(tài)帝國主義加劇了生態(tài)危機

盡管阿爾弗雷德·克羅斯比在1986出版的《生態(tài)帝國主義：歐洲生物擴張900—1900》一書中才提出了“生態(tài)帝國主義”的概念，但是，早在19世紀馬克思就已經(jīng)對掠奪他國生態(tài)資源的生態(tài)帝國主義行徑作了相關論述。例如，馬克思在《資本論》中提到了愛爾蘭由于英國殖民主義而出現(xiàn)的土壤枯竭問題。他指出：“英格蘭間接輸出愛爾蘭的土地已達一個半世紀之久，可是連單純補償土地各種成分的東西都沒有給予愛爾蘭的農(nóng)民?！盵3]808這使得愛爾蘭的土地肥力不能得到補償和恢復，“使許多土地荒廢，使農(nóng)產(chǎn)品大大減少”[3]808，最終使愛爾蘭原本適合種植小麥的土地除了種植青飼料外別無用處[3]819。從歷史的角度來看，正如馬克思所說的資本主義生產(chǎn)方式對土地肥力的破壞，歐美國家在19世紀發(fā)生了嚴重的土壤危機。同時由于農(nóng)業(yè)化學家證實了鳥糞對土壤養(yǎng)分的恢復具有重要作用，導致鳥糞自19世紀中期以來便成為國際貿(mào)易中的大宗商品。歐洲、美國等先后對秘魯鳥糞展開了掠奪，使后者“陷入環(huán)境退化、債務危機和資源匱乏之中”[14]。因此，生態(tài)帝國主義必然會加劇人與自然的物質(zhì)變換斷裂，加速環(huán)境的惡化。20世紀以來，生態(tài)帝國主義還產(chǎn)生了向他國出口有害垃圾，將危害生態(tài)和破壞環(huán)境的污染企業(yè)向他國轉移等新形式。因此，我們不僅要杜絕產(chǎn)業(yè)鏈前端國家對我國原材料的生態(tài)掠奪，也要警惕生態(tài)帝國主義的新形式。

(四)對資本主義生產(chǎn)方式的揚棄是化解生態(tài)危機的關鍵

西方主流環(huán)境主義、深生態(tài)學和生態(tài)浪漫主義等都試圖在資本主義框架內(nèi)進行生態(tài)改良，但是 “如果缺乏馬克思所深刻闡釋的瓦解資本邏輯的視角，那么生態(tài)危機的克服就只能是癡人說夢”[15]。對生態(tài)危機的考察必須深入到具體的社會生產(chǎn)方式中，對此馬克思強調(diào)：“蒙古人根據(jù)他們生產(chǎn)即放牧的特點把俄羅斯弄成一片荒涼，因為大片無人居住的地帶是放牧的主要條件?！盵5]21以交換價值為導向、以資本增殖為目的、以貨幣財富為追求的資本主義生產(chǎn)具有與生俱來的異化性和反生態(tài)性，因而綠色資本主義和生態(tài)資本主義只能是無法實現(xiàn)的幻想。

馬克思的“人地關系”理論及其表征的人與自然關系思想，則在正確揭示生態(tài)危機本質(zhì)的基礎上為化解生態(tài)危機找到了一條可行路徑——以聯(lián)合生產(chǎn)為基礎，有意識地控制人對土地(自然)的實踐方式，根本上扭轉土地(自然)的資本職能和牟利屬性，有效地彌合人與土地(自然)的物質(zhì)變換斷裂，使人與土地(自然)的代謝轉化趨于合理，最終實現(xiàn)人與土地(自然)的和諧共生。正如馬克思所說：“聯(lián)合一旦應用于土地，就享有大地產(chǎn)在國民經(jīng)濟上的好處，并第一次實現(xiàn)分割的原有傾向即平等。同樣，聯(lián)合也通過合理的方式，而不再采用以農(nóng)奴制度、領主統(tǒng)治和有關所有權的荒謬的神秘主義為中介的方式來恢復人與土地的溫情的關系，因為土地不再是牟利的對象，而是通過自由的勞動和自由的享受，重新成為人的真正的個人財產(chǎn)?！盵4]152“社會化的人，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統(tǒng)治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質(zhì)變換?！盵13]928-929“只有當社會生活過程即物質(zhì)生產(chǎn)過程的形態(tài)，作為自由聯(lián)合的人的產(chǎn)物，處于人的有意識有計劃的控制之下的時候”[3]97，人對自然的關系才會極其明確且合理。

聯(lián)合生產(chǎn)即“生產(chǎn)者將按照共同的合理的計劃進行社會勞動”[1]233，只能在土地國有或者集體所有的基礎上開展。而土地所有制的改變必然涉及整個社會生產(chǎn)關系的變革。換言之，要改變?nèi)说膶嵺`方式和人與自然的代謝形式就必須變革整個社會的生產(chǎn)方式及其上層建筑。在此意義上，必須喚醒工人階級的生態(tài)意識和環(huán)保主義者的革命意識，通過“紅綠融合”的方式實現(xiàn)社會革命和生態(tài)革命的統(tǒng)一。因此，馬克思的生態(tài)思想內(nèi)蘊著社會主義傾向和社會革命策略，既是生態(tài)批判與資本批判的統(tǒng)一，又是生態(tài)革命和社會革命的統(tǒng)一，“沒有馬克思的生態(tài)學在最后是特權階層的生態(tài)學”[16]。馬克思生態(tài)思想鮮明的階級性和革命性是它區(qū)別于西方綠色思潮的特征所在。總之，將生態(tài)運動融入社會主義運動實現(xiàn)“紅綠融合”，通過變革資本主義的生產(chǎn)方式實現(xiàn)人對自然的聯(lián)合生產(chǎn)，人與自然物質(zhì)變換的合理化，人與人關系的平等化，從而完成人類歷史上的兩大和解，是馬克思人與自然關系思想為化解生態(tài)危機提供的根本策略。