全小國 苑 利
(中國藝術(shù)研究院 北京 100029)
內(nèi)容提要:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)系統(tǒng)性保護(hù)既是非遺科學(xué)保護(hù)的邏輯起點(diǎn),也是非遺科學(xué)保護(hù)面臨的全新話題。首先我們要承認(rèn)非遺自身是一個完整的文化系統(tǒng),并充分意識到非遺自身的整體性、非遺構(gòu)成要素的層次性、非遺對外在環(huán)境的開放性以及非遺文化基因的穩(wěn)定性,對于構(gòu)建非遺系統(tǒng)性保護(hù)具有重要意義。對非遺實施系統(tǒng)性保護(hù),不但可以完善非遺保護(hù)體系,提升非遺科學(xué)保護(hù)意識,同時還可以提高我國非遺科學(xué)保護(hù)的政策制定水平,讓我國的非遺保護(hù)得到健康發(fā)展。
2021 年8 月,中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳在《關(guān)于進(jìn)一步加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》中強(qiáng)調(diào):“深入實施非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展工程,切實提升非物質(zhì)文化遺產(chǎn)系統(tǒng)性保護(hù)水平,為全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家提供精神力量。”事實上,“黨的十八大以來,習(xí)近平在多個場合強(qiáng)調(diào)堅持系統(tǒng)思維的重要性,系統(tǒng)思維成為其治國理政的鮮明特征”[1]。以系統(tǒng)思維引領(lǐng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(以下簡稱“非遺”)保護(hù)工作,是習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想的重要體現(xiàn),系統(tǒng)理念與系統(tǒng)方法也應(yīng)成為非遺保護(hù)實踐的重要利器。在我國非遺保護(hù)工作持續(xù)開展二十年后的今天,要想進(jìn)一步提升非遺保護(hù)水平,對非遺實施系統(tǒng)性保護(hù)是十分重要的。
近年來,學(xué)界已經(jīng)意識到對非遺實施系統(tǒng)性保護(hù)的重要性,相關(guān)研究成果陸續(xù)出現(xiàn)。在這些研究中,學(xué)界重點(diǎn)關(guān)注了以下三方面內(nèi)容:一是如何制定非遺系統(tǒng)性保護(hù)政策[2];二是如何開辟地方非遺系統(tǒng)性保護(hù)路徑[3];三是針對某類非遺提出系統(tǒng)性保護(hù)的措施[4]??傊酝难芯恳呀?jīng)對非遺系統(tǒng)性保護(hù)的政策制定以及某地某類非遺系統(tǒng)性保護(hù)的路徑措施作了一些探索,但尚未形成現(xiàn)象級研究態(tài)勢,尤其是在非遺系統(tǒng)性保護(hù)的本體研究以及如何對非遺開展系統(tǒng)性保護(hù)方面的成果還不多見。而只有厘清這些問題,才有可能為新時代非遺保護(hù)實踐提供有效的理論指導(dǎo)和行動綱領(lǐng)。
那么,到底什么是系統(tǒng)性?我們又應(yīng)如何利用系統(tǒng)性理論來武裝中國的非遺保護(hù)實踐?魏宏森、曾國屏所著《系統(tǒng)論——系統(tǒng)科學(xué)哲學(xué)》一書,在總結(jié)20 世紀(jì)80 年代錢學(xué)森“廣義系統(tǒng)論”的基礎(chǔ)上,提出了系統(tǒng)論基本原理和基本規(guī)律,并形成了系統(tǒng)科學(xué)哲學(xué)的基本體系[5]。其中有幾個關(guān)鍵點(diǎn)值得格外關(guān)注,他們認(rèn)為,凡是系統(tǒng)都應(yīng)帶有整體性、層次性、開放性、目的性、突變性、穩(wěn)定性、自組織和相似性等特點(diǎn)[6]。大至地球、小至細(xì)胞,世間的萬事萬物都是系統(tǒng)性的存在,我們也應(yīng)該用系統(tǒng)論的觀點(diǎn)去審視它們,并借此找到更多的規(guī)律。非遺是通過一代又一代傳承人傳承下來的優(yōu)秀文化,其本身就是一個個有機(jī)系統(tǒng),并在文化生態(tài)中與其他文化事象一道,形成一個更大的系統(tǒng)。所以,非遺也就具有了整體性、層次性、開放性和穩(wěn)定性等系統(tǒng)所應(yīng)具備的基本特性。我們當(dāng)然也有理由在這些基本原理的基礎(chǔ)上,構(gòu)建起非遺系統(tǒng)性保護(hù)體系,并以此為基礎(chǔ)對各類非遺實施系統(tǒng)性保護(hù)。由于非遺是屬于長時段的文化事象,它的最大特點(diǎn)就是賡續(xù)傳承,因此,目的性、突變性、自組織和相似性等系統(tǒng)的其他特點(diǎn)在其中體現(xiàn)得并不明顯,本文暫不作討論。
要想對非遺實施系統(tǒng)性保護(hù),就必須從系統(tǒng)論的高度重點(diǎn)關(guān)注非遺的以下特征,從而確保非遺系統(tǒng)性保護(hù)的科學(xué)性。
關(guān)注非遺自身的整體性,至少要包括以下兩方面內(nèi)容:一是重點(diǎn)關(guān)注對非遺自身的整體性保護(hù),二是重點(diǎn)關(guān)注對遺產(chǎn)群內(nèi)部各關(guān)聯(lián)項目的整體性保護(hù)。
對非遺自身實施整體性保護(hù)是指足以涵蓋該非遺項目所有內(nèi)容、所有流程、所有技藝以及所有材料的整體性保護(hù)。在保護(hù)過程中,我們不要有過多的主次之分,因為在實際操作過程中,哪怕是一個小小的缺失,都可能會讓該項非遺發(fā)生質(zhì)變,從而給非遺的整體性保護(hù)帶來不必要的傷害。因此,只要是構(gòu)成該項目的要件者,都應(yīng)該成為該遺產(chǎn)項目的保護(hù)對象,并以此作為劃定該遺產(chǎn)的基本邊界和范疇。這就要求我們在記錄非遺項目時,要充分利用錄音、錄像、拍照等技術(shù),將該項目的所有環(huán)節(jié)記錄下來。那么,我們評價記錄非遺項目科學(xué)與否的標(biāo)準(zhǔn),就要看通過這些記錄能否將該項目科學(xué)地還原出來。這與拍攝普通的紀(jì)錄片或照片是完全不同的,各地非遺保護(hù)單位在開展非遺傳承人搶救性記錄工程時尤其需要注意。
在非遺保護(hù)過程中,除需要保護(hù)好非遺自身外,還要注意到對遺產(chǎn)群內(nèi)部各相關(guān)項目的整體性保護(hù),要充分考慮到該項目與其他項目的共生關(guān)系。如在保護(hù)傳統(tǒng)節(jié)日類遺產(chǎn)時,除關(guān)注傳統(tǒng)節(jié)日外,還要關(guān)注傳統(tǒng)節(jié)日與傳說的關(guān)系、與儀式的關(guān)系、與表演藝術(shù)的關(guān)系、與傳統(tǒng)工藝美術(shù)的關(guān)系、與傳統(tǒng)工藝技術(shù)的關(guān)系、與農(nóng)林牧漁各業(yè)生產(chǎn)活動的關(guān)系等等。因為無論什么節(jié)慶活動,都會有自己的傳說(如端午節(jié)有救屈原的傳說、中秋節(jié)有吃月餅的傳說),都會有自己的裝飾技藝(如端午節(jié)的龍舟制作、中秋節(jié)的花燈制作),都會有自己的節(jié)令食品(如端午節(jié)的粽子、雄黃酒,中秋節(jié)的月餅),都會有自己的儀式(如端午節(jié)的劃龍舟儀式、中秋節(jié)的祭月儀式)以及傳統(tǒng)表演藝術(shù)等等。將傳統(tǒng)節(jié)日和與其相關(guān)的遺產(chǎn)項目作為一個整體保護(hù)起來,其功能遠(yuǎn)比我們想象的要大得多。因為“系統(tǒng)是由若干要素組成的具有一定新功能的有機(jī)整體,各個作為系統(tǒng)子單元的要素一旦組成系統(tǒng)整體,就具有獨(dú)立要素所不具有的性質(zhì)和功能,形成了新的系統(tǒng)的質(zhì)的規(guī)定性,從而表現(xiàn)出整體的性質(zhì)和功能不等于各個要素的性質(zhì)和功能的簡單加和”[7]。非遺是由諸多要素組合而成的文化事象。從整體論角度看傳統(tǒng)節(jié)日,就會發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)節(jié)日與其他遺產(chǎn)類型的必然聯(lián)系——節(jié)日傳說是民間社會對傳統(tǒng)節(jié)日由來、功能的最好解讀,包括傳統(tǒng)戲劇在內(nèi)的傳統(tǒng)表演藝術(shù)是對節(jié)日祭神儀式功能的最好解讀。同樣,傳統(tǒng)節(jié)日中的傳統(tǒng)廟會不但促進(jìn)了當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)工藝美術(shù)產(chǎn)品、傳統(tǒng)工藝技術(shù)產(chǎn)品、農(nóng)林牧漁等產(chǎn)品的生產(chǎn)和交換,同時還弘揚(yáng)了當(dāng)?shù)氐奈幕厣蛡鹘y(tǒng)美德??梢哉f,在現(xiàn)實生活中,任何一項非遺都不會是單獨(dú)的存在。只要我們注意到各非遺項目間的必然聯(lián)系,并將其作為一個整體保護(hù)起來,就能達(dá)到“一石三鳥”的目的。總之,作為非遺系統(tǒng)論的倡導(dǎo)者,我們除了要對非遺自身實施整體性保護(hù)外,還要注意到對非遺外在環(huán)境的整體性保護(hù)。
當(dāng)我們沒有對非遺內(nèi)部結(jié)構(gòu)進(jìn)行深入研究時,很容易認(rèn)為它們只是一種毫無秩序的存在。但倘若深入內(nèi)部,其中的精妙結(jié)構(gòu)就會清晰地顯現(xiàn)出來。我們就能從這些清晰的結(jié)構(gòu)中發(fā)現(xiàn)其內(nèi)在肌理,并從這些內(nèi)在肌理中發(fā)現(xiàn)非遺的功能及其運(yùn)行規(guī)律。可見,弄清非遺構(gòu)成要素的層次性是非常重要的。非遺大致可分為三個層次,即中華文明視域下的非遺、非遺學(xué)視域下的非遺和非遺子項下的非遺。
1.從中華文明視角看非遺的基本構(gòu)成
我們將視野放到長時段和大歷史中就會發(fā)現(xiàn),中華文明實際是由“精英文化”和“草根文化”共同構(gòu)成的。這兩大文化系統(tǒng)的不同之處在于:首先,知識分子創(chuàng)造的“精英文化”代表的是中國知識分子或官方的世界觀、價值觀、人生觀和審美觀,它們多半只代表某個階層、流派或官方的觀點(diǎn);而藝人、匠人等普通民眾創(chuàng)造的“草根文化”所代表的卻是整個民間社會的世界觀、價值觀、人生觀和審美觀,代表的是整個民間社會的觀點(diǎn)。這是由它們是集體創(chuàng)造、集體傳承、集體享用這樣一種特殊的創(chuàng)作傳承渠道決定的。由于草根文化代表了整個民間社會,所以要想了解中華文明的底色,不了解草根文化,特別是不了解其中的非遺,是萬萬不行的。其次,依靠典籍傳播的“精英文化”由于受到文字的限制,其傳承數(shù)量與傳承范圍都極其有限。而藝人、匠人創(chuàng)造的“草根文化”由于沒有文字的限制,傳承范圍十分廣泛,幾乎涵蓋了人類社會生產(chǎn)生活的方方面面。一個普通百姓可以不了解“精英文化”,但他永遠(yuǎn)離不開包括非遺在內(nèi)的“草根文化”。非遺作為中華文明的重要組成部分,在中華文明發(fā)展過程中影響力度之大、所占地位之高,由此可見一斑。沒有全視野的層次性研究,我們是很難意識到這一點(diǎn)的。
2.從非遺學(xué)視角看非遺內(nèi)部諸要素的基本構(gòu)成
在非遺學(xué)框架下,我們可以將非遺劃分為民間文學(xué)、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)工藝美術(shù)、傳統(tǒng)工藝技術(shù)、傳統(tǒng)節(jié)日、傳統(tǒng)儀式以及傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)知識等七個大類,即“七分法”[8]。這七個大類之所以統(tǒng)歸在非遺名下,顯然與它們所具有的活態(tài)傳承的特點(diǎn)有關(guān)。這個建立在前人研究基礎(chǔ)上的分類法,較好地解決了以往非遺分類中一直無法解決的分類混亂問題,對非遺的申報、建檔、保護(hù)、傳承、傳播、數(shù)據(jù)庫建設(shè)以及世界各國各地區(qū)間非遺數(shù)據(jù)資源交流與共享等,都具有一定的推動作用。
3.從非遺子項看非遺的細(xì)節(jié)構(gòu)成
在微觀層面,非遺還可以在七分法的基礎(chǔ)上進(jìn)行進(jìn)一步細(xì)分。比如,可以將民間文學(xué)細(xì)分為神話、傳說、故事、歌謠等,可以將傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)知識細(xì)分為農(nóng)業(yè)生產(chǎn)知識、林業(yè)生產(chǎn)知識、牧業(yè)生產(chǎn)知識、漁業(yè)生產(chǎn)知識、狩獵業(yè)生產(chǎn)知識等。從微觀層面對非遺進(jìn)行更多的細(xì)分,既可以使我們更清晰地了解不同層次、不同類別非遺的基本范疇,同時還可以使我們知道某項非遺在非遺分類系統(tǒng)中更加精確的位置,從而構(gòu)建起更為科學(xué)的非遺保護(hù)體系與利用體系。
強(qiáng)調(diào)非遺構(gòu)成要素的層次性研究,從表面看對非遺保護(hù)關(guān)系不大,但事實上,它可以讓我們更科學(xué)地理清非遺構(gòu)成要素的內(nèi)在肌理,從而有效促進(jìn)我們對非遺資源的科學(xué)梳理、傳承、保護(hù)與傳播。強(qiáng)調(diào)非遺構(gòu)成要素的層次性研究,是因為在系統(tǒng)論者看來,“由于組成系統(tǒng)的諸要素的種種差異包括結(jié)合方式上的差異,從而使系統(tǒng)組織在地位與作用、結(jié)構(gòu)與功能上表現(xiàn)出等級秩序性,形成了具有質(zhì)的差異的系統(tǒng)等級,層次概念就反映這種有質(zhì)的差異的不同系統(tǒng)等級或系統(tǒng)中的等級差異性”[9]。如上所述,如果把中華文明視為一個完整的系統(tǒng),我們就會發(fā)現(xiàn),這個大系統(tǒng)實際上是由“精英文化”和“草根文化”兩個完全不同的小系統(tǒng)共同構(gòu)成。通過對“精英文化”和“草根文化”的分層解析,我們更容易發(fā)現(xiàn)非遺存在的價值和意義。而從非遺自身看非遺要素的基本構(gòu)成,更容易讓我們弄清非遺的內(nèi)在結(jié)構(gòu),使非遺的分類保護(hù)變得更加清晰,從而實現(xiàn)對非遺保護(hù)實踐的精確指導(dǎo)。
從上述研究不難看出,非遺構(gòu)成要素本身是有層次性的。這個層次性告訴我們,一國的非遺是由不同層級的構(gòu)成要素共同構(gòu)成的,每個層級都是一個相對獨(dú)立的系統(tǒng),不同層級間既有聯(lián)系又有區(qū)別。對非遺進(jìn)行構(gòu)成要素的層層分解可以讓非遺的分類體系變得更加清晰,非遺保護(hù)也將因此而變得更加科學(xué)。非遺構(gòu)成要素層次性的存在告訴我們,保護(hù)非遺首先要對它實施分類保護(hù),不同類型的非遺,其保護(hù)方式肯定有所不同。我們的任務(wù)就是找出這些“不同”,并對其實施分類保護(hù)。其次,保護(hù)非遺,還要考慮對它實施分級保護(hù),不同層級的非遺,其保護(hù)方法也會有所不同,我們的任務(wù)就是找到不同層級的非遺的保護(hù)特點(diǎn)與保護(hù)方法,并將這些方法應(yīng)用于非遺保護(hù)實踐。如果在非遺保護(hù)工作中不顧及這些客觀因素,“眉毛胡子一把抓”,到頭來只能是越管越亂。
非遺的開放性是指作為活態(tài)遺產(chǎn)的非遺與外在環(huán)境的血肉聯(lián)系和互動關(guān)系。
非遺與物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)不同,物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)很少強(qiáng)調(diào)保護(hù)對象的開放性。相反,很多物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)手段更傾向于將它與外部環(huán)境隔離開來,如將裸露在外的石雕用玻璃幕墻屏蔽起來,將容易發(fā)霉的蘇繡、蜀繡放入恒溫恒濕箱中保護(hù)等等。但非遺與將魚做成標(biāo)本的文物保護(hù)理念不同,非遺保護(hù)的更像是一條“活魚”。早在2006 年,苑利、顧軍就認(rèn)為:“‘活魚要在水中看’。保護(hù)無形文化遺產(chǎn)猶如池中養(yǎng)魚,關(guān)鍵是要為‘魚兒們’營造出一個適合于它們生長的客觀環(huán)境。不論是保護(hù)、恢復(fù)還是重建有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化生態(tài),都要讓這些文化事象真正回歸民眾,在他們生產(chǎn)生活中扎下根來。”[10]
強(qiáng)調(diào)非遺對外在環(huán)境的開放性,是因為我們已經(jīng)意識到任何一種非遺都需要以特定的文化生態(tài)為依托。這里的文化生態(tài)有時指自然環(huán)境,有時指人文環(huán)境。如影響宣紙制造、茅臺制造的主要因素是自然環(huán)境,影響舞龍舞獅等群眾文化活動的則是人文環(huán)境。只有充分考慮到非遺項目與外在環(huán)境的互動關(guān)系,非遺才會因外在環(huán)境的適宜而存活下來。那種將非遺從它賴以生存的自然環(huán)境與人文環(huán)境中剝離的做法,都不應(yīng)該提倡[11]。事實也已證明,非遺一旦從它所依托的自然環(huán)境或人文環(huán)境中剝離,就會成為無源之水、無本之木。
非遺的開放性是指非遺與外在環(huán)境的互動關(guān)系。從共時角度看,非遺的開放性是指我們承認(rèn)非遺與外在環(huán)境具有互動關(guān)系。如凡有大型佛教寺院的地方,多半都有佛造像作坊或工廠;在中國近現(xiàn)代史上,凡設(shè)立通商口岸的城市(如廣州、福州、廈門、寧波、上海等),在它們的非遺項目中,都具有明顯的“西化”現(xiàn)象,反映出外來文化對我國沿海城市文化的深刻影響。這也說明不同的自然環(huán)境或人文環(huán)境會孕育出相應(yīng)的非遺項目。從歷時角度看,非遺的開放性主要是指我們承認(rèn)非遺與不同時代具有互動關(guān)系。隨著時代的發(fā)展與社會的變化,每個時代的時代精神與審美意趣都會影響這個時代的非遺,并使其呈現(xiàn)出明顯的時代特征。如唐宋之前所斫古琴,面板與背板之間都帶“天地柱”,目的是通過天地柱可以有效地控制古琴的形變,但缺點(diǎn)同樣明顯——在一定程度上影響了古琴的音量;但唐宋以來,隨著勾欄瓦舍的出現(xiàn),很多古琴都取消了“天地柱”,目的是增加古琴的音量以適應(yīng)公共場所演出的需要。作為兩種各有優(yōu)勢的斫琴技藝,我們一要承認(rèn)時代發(fā)展帶來的變化,二要通過對不同時代斫琴技藝的保護(hù),將不同時代的長處分別保護(hù)下來,并用這種形式來保護(hù)人類文化的多樣性。對于不同時代造就出的非遺項目給予認(rèn)可,同樣是對非遺開放性的充分肯定。這與系統(tǒng)論所強(qiáng)調(diào)的“系統(tǒng)具有不斷地與外界環(huán)境進(jìn)行物質(zhì)、能量、信息交換的性質(zhì)和功能,系統(tǒng)向環(huán)境開放是系統(tǒng)得以向上發(fā)展的前提,也是系統(tǒng)得以穩(wěn)定存在的條件”[12]的說法是完全一致的。
談到開放性,我們還應(yīng)意識到,各類非遺的開放程度并不完全相同。通常,強(qiáng)調(diào)歷史認(rèn)識價值的非遺項目,如“鉆木取火”,其開放性要小些。因為開放性越小,變化就越小,這類遺產(chǎn)的歷史認(rèn)識價值也就越大。反之,審美類、美食類這些“走市場”的非遺項目,很容易隨著審美需求和市場需求的變化不斷發(fā)生變化,這類遺產(chǎn)的開放性會因當(dāng)代人的審美需求與市場需求而發(fā)生很大變化,這顯然與《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》規(guī)定的確保非遺真實性的要求相抵牾。我們的做法是在確保項目真實的同時,允許傳承人開發(fā)出更多的符合當(dāng)代人審美與口味的產(chǎn)品,但要明確告訴消費(fèi)者:這是在傳統(tǒng)基礎(chǔ)上的創(chuàng)新。不欺騙消費(fèi)者,這也應(yīng)該是傳承人應(yīng)盡的責(zé)任和義務(wù)。
我們強(qiáng)調(diào)非遺的開放性,是想明確告訴公眾,任何一個非遺項目都不是孤立存在的,都無法離開它所賴以生存的自然環(huán)境和人文環(huán)境。我們在保護(hù)好非遺的同時,還要保護(hù)好它所賴以生存的環(huán)境。
建立文化生態(tài)保護(hù)區(qū)是中國政府對非遺實施整體性保護(hù)的一次成功嘗試[13],建立文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的目的就是為中國的非遺保護(hù)實施環(huán)境層面的系統(tǒng)修復(fù)?!拔幕鷳B(tài)保護(hù)區(qū)要加強(qiáng)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所依存的文化生態(tài)系統(tǒng)進(jìn)行保護(hù)與修復(fù),要注意維護(hù)文化生態(tài)系統(tǒng)間的平衡關(guān)系,還要注意文化生態(tài)系統(tǒng)的完整性?!保?4]
針對非遺保護(hù)實踐中的“文化生態(tài)”問題,苑利和顧軍曾用一個形象而生動的比喻來強(qiáng)調(diào)生態(tài)環(huán)境對于非遺保護(hù)的重要性:“如果把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)比喻成一只‘小蟲子’,那么,以前我們保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時,焦點(diǎn)主要集中在‘小蟲子’本身,一門心思地考慮怎樣才能讓小蟲子不死,怎樣才能讓它活得更好。我們或是將它裝到玻璃瓶兒里,或是將它裝到蛐蛐罐中,后來發(fā)現(xiàn)不管我們?nèi)绾巍疹櫋?,最后它還是死掉了。這是為什么呢?因為我們過多考慮的只是小蟲子本身,而沒有考慮到小蟲子們的切身感受——它需要怎樣的生存環(huán)境。”[15]
那么何為“文化生態(tài)”?周建明、苑利提出:“在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)語境下,所謂的‘文化生態(tài)’,是指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其傳承人必須依存的自然環(huán)境與人文環(huán)境?!保?6]在現(xiàn)實生活中,非遺的文化生態(tài)就是一個由無數(shù)系統(tǒng)有機(jī)組成的巨大系統(tǒng),這個系統(tǒng)既包括非遺與傳承人的關(guān)系,也包括非遺與同類非遺的關(guān)系、非遺與其他類型非遺的關(guān)系、非遺與相關(guān)物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)系、非遺與其外界人文環(huán)境及自然環(huán)境的關(guān)系等等。強(qiáng)調(diào)非遺的開放性,有利于我們對非遺所處生態(tài)環(huán)境的關(guān)注,從而更加及時地發(fā)現(xiàn)非遺保護(hù)中存在的種種問題。
作為原則,一個民俗事象一旦進(jìn)入非遺名錄,就要盡量減少非遺自身的開放性——不得隨意改變非遺項目的原有基因。道理很簡單:我們保護(hù)非遺的目的就是要通過這種方式保護(hù)祖先留給我們的審美和智慧,而不是根據(jù)我們的喜好去改變、替換祖先的喜好,更不能用我們自己剛剛創(chuàng)作的“現(xiàn)產(chǎn)”去改造或代替祖先留給我們的“遺產(chǎn)”。如果在這個邏輯起點(diǎn)上犯了錯,很可能會一錯到底。
系統(tǒng)論認(rèn)為,“在外界作用下開放系統(tǒng)具有一定的自我穩(wěn)定能力,能夠在一定范圍內(nèi)自我調(diào)節(jié),從而保持和恢復(fù)原來的有序狀態(tài),保持和恢復(fù)原有的結(jié)構(gòu)和功能”[17]。正如上文所述,非遺對于外在環(huán)境具有一定的開放性,這就決定了非遺一定會與外在環(huán)境產(chǎn)生互動關(guān)系,并在這個過程中因獲得社會需要而變得更有價值。但在非遺保護(hù)過程中,非遺自身最好不要發(fā)生改變。也只有這樣,才能最大限度地確保非遺的歷史認(rèn)識價值,確保非遺的基因價值。在現(xiàn)實生活中我們會注意到:與“一般事物”相比,非遺具有更強(qiáng)的穩(wěn)定性。有的非遺傳承數(shù)百年,有的非遺傳承上千年,即使這樣,也都不曾發(fā)生過太大改變。這是因為非遺蘊(yùn)藏了太多的祖先智慧,保護(hù)好非遺,才可以讓我們站在祖先的肩膀上,進(jìn)而看得更遠(yuǎn)。所以在人們的潛意識中,世界上什么都可以變,但祖先的智慧最好要原汁原味地保存下來。于是,在非遺遴選過程中,人們總會有意無意地挑選那些尚未改變且十分優(yōu)秀的遺產(chǎn)項目;在保護(hù)非遺時,也會在內(nèi)心深處深覺祖先智慧的重要性,并盡可能地對非遺施以“原汁原味”的保護(hù)。比如在遴選、保護(hù)京劇遺產(chǎn)時,我們選擇的不是那些已經(jīng)被改造得面目全非的劇目,而是選擇那些雖歷經(jīng)百年但沒有發(fā)生重大改變的傳統(tǒng)劇目。同樣,我們遴選傳統(tǒng)廟會時,選擇的也不是那些剛剛打造出來的當(dāng)代廟會,而是去選擇那些雖歷經(jīng)數(shù)百年還能夠原汁原味傳承至今的、保留著數(shù)百年前各種活動內(nèi)容和儀式流程的古老廟會。能在活態(tài)傳承中保住非遺的原有真實,是非遺保護(hù)價值觀的具體體現(xiàn),非遺保護(hù)的難度也正體現(xiàn)在這里。
總之,非遺是一國民眾在歷史上創(chuàng)造并以活態(tài)形式傳承至今的、一個民族最優(yōu)秀也最穩(wěn)定的文化基因。正是由于它具有超強(qiáng)的穩(wěn)定性,才確保了一國文明的永續(xù)傳承。
綜上所述,非遺的系統(tǒng)性保護(hù),就是通過觀照非遺自身的整體性、非遺構(gòu)成要素的層次性、非遺對外在環(huán)境的開放性和非遺文化基因的穩(wěn)定性,對非遺實施系統(tǒng)的、整體的乃至全面的保護(hù)。
系統(tǒng)論保護(hù)理念的提出會給中國的非遺保護(hù)帶來怎樣的啟示?我們認(rèn)為至少有以下四點(diǎn)。
以往,很多非遺保護(hù)的工作重點(diǎn)主要集中在對非遺“核心技術(shù)”的保護(hù)上,而很少會注意到對非遺項目自身的整體性保護(hù),特別是針對遺產(chǎn)群內(nèi)部各關(guān)聯(lián)項目間的整體性保護(hù)。整體性保護(hù)理念告訴我們,對非遺自身保護(hù)既要考慮對非遺項目所有內(nèi)容、所有流程、所有技巧以及所有材料的整體保護(hù),也要考慮對遺產(chǎn)群內(nèi)部各關(guān)聯(lián)項目間的整體性保護(hù)。整體性保護(hù)的目的是告訴公眾,我們保護(hù)的絕不是那些“去根摘葉”后被打扮起來的文學(xué)/藝術(shù)、工藝/美術(shù)、節(jié)日/儀式,而是普通百姓日常生活原有的樣子。如果我們將古歌從祭祖儀式上剝離出來,將哈尼族多聲部民歌從農(nóng)事勞動中剝離出來,不但會影響遺產(chǎn)項目的真實性,同時也會弄混非遺與人類生產(chǎn)生活的血肉聯(lián)系,破壞非遺在人類生活中的功能與作用,從而使我們的保護(hù)失去其原有的價值和意義。
從目前對非遺進(jìn)行的分類可以看出,人們對非遺內(nèi)在結(jié)構(gòu)的了解并不十分明晰,問題主要表現(xiàn)在對非遺內(nèi)在結(jié)構(gòu)理解的混亂。譬如非遺“十分法”(即“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄”中將非遺分為民間文學(xué),傳統(tǒng)音樂,傳統(tǒng)舞蹈,傳統(tǒng)戲劇,曲藝,傳統(tǒng)體育、游藝與雜技,傳統(tǒng)美術(shù),傳統(tǒng)技藝,傳統(tǒng)醫(yī)藥,民俗),就存在著層次上的混亂。如果說其中的民間文學(xué)、傳統(tǒng)美術(shù)、傳統(tǒng)技藝可以隸屬于一個層級,那么其中并列的傳統(tǒng)音樂,傳統(tǒng)舞蹈,傳統(tǒng)戲劇、曲藝明顯地應(yīng)該屬于第二層級,而傳統(tǒng)民俗應(yīng)該超越上述所有層級。將這些分別歸屬不同層級的非遺放置在一起,勢必會造成整個分類體系的混亂,讓此后的名錄制定、數(shù)據(jù)庫建設(shè)變得無所適從。而近年來推出的非遺“七分法”[18],就很好地解決了這一問題(表一)。由此可見,非遺層次性的提出,可以從更高的理論層面為非遺分類提供學(xué)理支持。
如果說保護(hù)非遺是“活水養(yǎng)魚”,那么我們自然應(yīng)該充分考慮非遺這條“魚”和“水”的關(guān)系。從某種角度說,養(yǎng)魚就是養(yǎng)水,只有水好了,魚才能活得更好。非遺的外在環(huán)境既包括自然環(huán)境,也包括人文環(huán)境。保護(hù)外在環(huán)境不是指我們要根據(jù)自己的喜好,為非遺打造一個我們喜歡的環(huán)境,而是要為非遺及其傳承人創(chuàng)造一個他們喜歡的環(huán)境。這個環(huán)境在我們看來可能不好,但對于已經(jīng)適應(yīng)了原生環(huán)境的非遺項目及其傳承人來說,也許就是最好的。譬如鐵匠喜歡泥土壓實的地面,這種地面可以最大限度地降低打鐵帶來的噪音和振動,它盡管不美,但絕對實用。這與駱駝已經(jīng)適應(yīng)了沙漠、北極熊已經(jīng)適應(yīng)了冰天雪地是一個道理。反之,如果我們?yōu)榉沁z換一個我們喜歡的環(huán)境——就等于我們將駱駝放到濕潤的南方,將北極熊放到炎熱的南國,反倒會加速它們的死亡。對非遺而言,最穩(wěn)妥的保護(hù)就是保持或是還原其原有的生態(tài)環(huán)境。任何一種將非遺從它賴以生存的自然環(huán)境與人文環(huán)境中剝離出來的做法,都是我們不提倡的。
近年來,許多非遺保護(hù)工作者或文創(chuàng)從業(yè)者都在犯一個共同的錯誤——誤將自己剛剛創(chuàng)作出來、設(shè)計出來的“現(xiàn)產(chǎn)”當(dāng)成祖先留給我們的“遺產(chǎn)”的一部分。這種理解上的錯位,很容易誤導(dǎo)中國非遺保護(hù)運(yùn)動的前進(jìn)方向?!艾F(xiàn)產(chǎn)”與“遺產(chǎn)”的不同之處在于:(1)“遺產(chǎn)”至少要有百年以上的歷史,而“現(xiàn)產(chǎn)”沒有時間上的限制,由于“現(xiàn)產(chǎn)”不是在歷史上產(chǎn)生的、不帶有往昔的痕跡,自然也就不具有起碼的歷史認(rèn)識價值;(2)“現(xiàn)產(chǎn)”是自己創(chuàng)造的、是個性化的,它所代表的只是某個人的世界觀、價值觀、人生觀和審美觀,不能也無法代表祖先的智慧與審美,當(dāng)然也就不具有任何非遺層面的保護(hù)價值。相反,祖先留給我們的“遺產(chǎn)”保留有祖先的智慧與審美,它代表的是整個中華民族的文化底色,代表的是整個中華民族的世界觀、價值觀、人生觀和審美觀。它作為一種重要的民族文化基因,當(dāng)然也就具有不可多得的保護(hù)價值。而非遺所具有的超強(qiáng)穩(wěn)定性,也從根本上確保了一國文明的永續(xù)傳承。
如何在繼承非遺保護(hù)二十年輝煌成果的基礎(chǔ)上,對非遺保護(hù)實施系統(tǒng)性升級,并全面推進(jìn)對非遺的系統(tǒng)性保護(hù),是中國非遺保護(hù)工作面臨的全新課題。本文雖然以此為題,但也僅僅涉及非遺系統(tǒng)性保護(hù)的基本概念、內(nèi)容以及目前可以看到的前景,還有更多的問題需要我們進(jìn)行更加深入的探索,并從根本上構(gòu)建起中國非遺系統(tǒng)性保護(hù)的理論框架。