莊子的 “ 有用之用 ” 與 “ 無(wú)用之用 ”

宋河雨

【摘要】“無(wú)用之用”思想是莊子思想體系中的重要組成部分。莊子通過(guò)對(duì)“有用之物”及“無(wú)用之物”的不同命運(yùn)對(duì)比，來(lái)說(shuō)明世人皆知有用之用，而莫知無(wú)用之用。莊子通過(guò)轉(zhuǎn)變固定之用，回歸物自身，及外化內(nèi)不化，說(shuō)明了“無(wú)用”之“用”的多個(gè)方面。“無(wú)用”使萬(wàn)事萬(wàn)物免于淪為外在的價(jià)值工具，從而全生避害，得以實(shí)現(xiàn)自身。但同時(shí)莊子也看到了絕對(duì)的無(wú)用之物的危險(xiǎn)所在，他最終要達(dá)到的是無(wú)用而無(wú)不用的境界。

【關(guān)鍵詞】有用之用；無(wú)用之用；無(wú)用而無(wú)不用

【中圖分類(lèi)號(hào)】B223? ? ? ? ? ?【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號(hào)】2096-8264（2023）47-0087-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.47.026

戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，周王朝名存實(shí)亡，社會(huì)上禮崩樂(lè)壞，動(dòng)蕩不安，針對(duì)社會(huì)上出現(xiàn)的一系列問(wèn)題，諸子百家著書(shū)立說(shuō)，針砭時(shí)弊。儒、墨兩家懷揣著崇高的價(jià)值理想，積極地將自己的主張付諸實(shí)踐；法家秉承務(wù)實(shí)的態(tài)度，試圖為統(tǒng)治者提供治國(guó)之道；而老莊哲學(xué)卻顯示出了一種超脫性，莊子的哲學(xué)思想更是注重對(duì)自由和自我的關(guān)懷，帶有一種對(duì)內(nèi)在精神生命的追求。

“無(wú)用之用”思想在莊子的哲學(xué)體系中占有重要地位，是莊子追求理想人格的重要途徑之一，研究“無(wú)用之用”對(duì)于探尋莊子對(duì)生命和外在世界的思考有著重要作用。生活于諸侯混戰(zhàn)、天下大亂的時(shí)代，紛繁復(fù)雜的社會(huì)環(huán)境使得莊子不得不思考如何保全自身的問(wèn)題，在《莊子》文本中，多次提及了“有用之物”與“無(wú)用之物”及其不同的命運(yùn)，莊子試圖通過(guò)對(duì)“有用之物”和“無(wú)用之物”的對(duì)比來(lái)說(shuō)明應(yīng)該如何在充滿(mǎn)利益與紛爭(zhēng)的世間自處，如何達(dá)到對(duì)更高生命價(jià)值的追求。而當(dāng)人們跳出莊子所處的黑暗社會(huì)環(huán)境時(shí)，以當(dāng)下社會(huì)發(fā)展的眼光看待“無(wú)用之用”思想，又會(huì)發(fā)現(xiàn)其中蘊(yùn)含著不同的思想價(jià)值，因此，研究“無(wú)用之用”，對(duì)于任何時(shí)代背景下都是有著重要意義的。

一、有用之害

世間之人多以“有用”作為物的衡量標(biāo)準(zhǔn)，其中“用”即用處、作用。有用之物的用處體現(xiàn)在物可以滿(mǎn)足世人某方面的需求，能為世人所用。莊子多次提到了有用之物，并交代了他們的命運(yùn)，在莊子看來(lái)，有用之物多數(shù)因其有用性給自身招致禍患，慘遭遇害且難以全生，如《人間世》中借櫟社樹(shù)說(shuō)出的瓜果之樹(shù)：

夫柤梨橘柚，果蓏之屬，實(shí)熟則剝，剝則辱。大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也。故不終其天年而中道夭，自掊擊于世俗者也。物莫不若是。①

果樹(shù)作為一種有用之樹(shù)，它們結(jié)出的果實(shí)被世人享用，但在果實(shí)成熟之后便遭受擊打，大枝被折斷、小枝被扯下。果樹(shù)滿(mǎn)足了世人食用方面的需求，但其生長(zhǎng)果實(shí)的用處被消耗后，便不能享盡天年而落得中途夭折的境地，楸柏桑等樹(shù)也遭遇了相似的命運(yùn)：

宋有荊氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求椫傍者斬之。故未終其天年而中道之夭于斧斤。②

像楸、柏、桑這樣的樹(shù)木，質(zhì)地細(xì)密，被看作是有用之材，因此難以逃離被做成木樁、屋棟、棺槨等的命運(yùn)。它們因?yàn)樽陨韺?duì)世人的有用之處，不能享盡壽命而中途便被斧頭砍去。

山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。③

桂樹(shù)因?yàn)榭梢允秤枚兄驴撤?，漆?shù)因其用處招致刀割，莊子再次說(shuō)明了材之木雖然可以彰顯它們的有用性，但最終也因其有用性給自身帶來(lái)了禍患，而難以全生。

在莊子看來(lái)，有用之物如柤梨橘柚、楸柏桑等，因滿(mǎn)足了人們的某種需要，而中途遭受侵害，不能終其天年，對(duì)物自身帶來(lái)了消耗與傷害。僅僅追求物的“有用”性，是世人對(duì)于工具性?xún)r(jià)值的追求。世人只關(guān)注了物的外在價(jià)值，以及物對(duì)于人的需求的滿(mǎn)足，從而忽視了物自身本質(zhì)的實(shí)現(xiàn)，從物本身保全自我并得以發(fā)展的角度來(lái)看，這種“有用”對(duì)物本身而言是一種有害性。

二、無(wú)用之用

在莊子看來(lái)，無(wú)用之物的命運(yùn)和有用之物的命運(yùn)截然不同。陳鼓應(yīng)先生將莊子所說(shuō)的“無(wú)用”稱(chēng)作是“不被當(dāng)?shù)勒咚塾谩?④，即“無(wú)用”的物對(duì)常人來(lái)說(shuō)是沒(méi)有使用價(jià)值的，盡管無(wú)用之物不能滿(mǎn)足世人的具體需求，但正因如此，無(wú)用之物得以避害并且保全自身。莊子從多個(gè)角度論述了無(wú)用之物何以全生，并說(shuō)明了無(wú)用之大用所在。

（一）轉(zhuǎn)換固定視角

在《逍遙游》中，惠子與莊子對(duì)大瓠之用展開(kāi)了論辯。在惠子看來(lái)，如果一個(gè)碩大的葫蘆，不能滿(mǎn)足人們盛水、做瓢的需求，那么這個(gè)葫蘆便是是無(wú)用之物：

魏王貽我大瓠之種，我樹(shù)之成而實(shí)五石，以盛水漿，其堅(jiān)不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無(wú)所容。非不呺然大也，吾為其無(wú)用而掊之。⑤

而莊子與惠子持相反意見(jiàn)，莊子認(rèn)為，如果不把某物局限于一個(gè)特定的功用，那么在世人視角下的無(wú)用之物，也是有大用的。他首先以“宋人有善為不龜手之藥”為例子，說(shuō)明了同樣一個(gè)藥方，如果轉(zhuǎn)變使用方法，就能從普通的漂洗絲絮變?yōu)榇笥谩艿椒赓p，這是“所用之異也”。因此在惠子看來(lái)無(wú)用的葫蘆，也可轉(zhuǎn)變其用處而彰顯大用：

“今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂(yōu)其瓠落無(wú)所容？” ⑥

不能盛水，不能做瓢的大瓠，卻可以縛之于身，浮游于江湖，因此不必憂(yōu)愁它太大而無(wú)所可用。當(dāng)世人把“用”固定在某一特定的功用時(shí)，便會(huì)出現(xiàn)“莫知無(wú)用之用”的情況?！爱?dāng)某一物被當(dāng)作某一具體物使用或利用時(shí)，此物的其他用途、其他使用價(jià)值則無(wú)法得到體現(xiàn)，甚至完全遭到了破壞?！?⑦但被稱(chēng)為無(wú)用之物的大瓠沒(méi)有陷于某一具體用途而被局限起來(lái)，反而因?yàn)槲茨軡M(mǎn)足某一具體用途而得以保全自身，因此當(dāng)人們轉(zhuǎn)換了看待物的特定角度和特定的功用后，便可以看到該物的廣闊性和豐富性，這便是“無(wú)用”的用處所在。

（二）回歸物自身

有用之物之所以有招致禍害的風(fēng)險(xiǎn)，是因?yàn)樗鼈儩M(mǎn)足了世人的某些需求。能夠滿(mǎn)足世人欲望與需求的便被稱(chēng)為“有用”，不能被世人利用，不能滿(mǎn)足世人欲望和需求的則被稱(chēng)為“無(wú)用”。但如果我們由物自身出發(fā)，使物回歸于物，實(shí)現(xiàn)其自我價(jià)值，便可以看到“無(wú)用”之大用。

惠子認(rèn)為“樗”是無(wú)用之木，在他看來(lái)“其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規(guī)矩，立之途，匠者不顧。” ⑧但莊子反而認(rèn)為盡管此樹(shù)沒(méi)能滿(mǎn)足人的需要，對(duì)世人來(lái)說(shuō)毫無(wú)用處，但是可以將它立于鄉(xiāng)野曠土之上，使其免于斤斧之害，逍遙適性，蔭庇蒼生：

今子有大樹(shù)，患其無(wú)用，何不樹(shù)之于無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無(wú)害者，無(wú)所可用，安所困苦哉?、?/p>

樗正是拋棄了普遍意義上的功用，回歸自身，自適其性而得以保全自我、實(shí)現(xiàn)自我。而南伯子綦所見(jiàn)的大木：

仰而視其細(xì)枝，則拳曲而不可以為棟梁；俯而視其大根，則軸解而不可以為棺??；咶其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂酲，三日而不已。

子綦曰：“此果不材之木也，以至于此其大也。嗟乎神人，以此不材！” ⑩

此木的枝干不能用作棟梁、棺槨，它沒(méi)有迎合世人的需求，而是順其自然生長(zhǎng)，因此盡管被稱(chēng)為不材之木，卻能夠得以全生。而支離疏也因其“無(wú)用”能夠享盡天年：

支離疏者，頤隱于臍，肩高于頂，會(huì)撮指天，五管在上，兩髀為脅。挫針治繲，足以餬口；鼓筴播精，足以食十人。上征武士，則支離攘臂而游于其間；上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟，則受三鐘與十束薪。?

正如“有用”是從世人的角度來(lái)看的，樹(shù)木或支離疏的“無(wú)用”也是對(duì)于世人的“無(wú)用”而言的，“無(wú)用之木”不能用作棟梁、棺槨等，對(duì)于世人來(lái)說(shuō)是沒(méi)有使用價(jià)值的；“無(wú)用之人”支離疏因形體殘缺而不能服徭役，對(duì)于當(dāng)時(shí)的國(guó)家社會(huì)而言也是沒(méi)有價(jià)值的。但正是由于其無(wú)用性，“無(wú)用之木”得以擺脫了“中道夭”的命運(yùn)，而實(shí)現(xiàn)了自身的完整性；支離疏可以免徭役，甚至能夠領(lǐng)取國(guó)家的救濟(jì)之糧，養(yǎng)其身，終其天年。樹(shù)木和支離疏因其無(wú)用性而得自然生長(zhǎng)，保全自身，其自我價(jià)值得以實(shí)現(xiàn)，在這種意義上，“無(wú)用”可以看作是一種“有用”。

任何人或物存在于世都應(yīng)該是逍遙自在的，其存在的意義不應(yīng)僅以他人現(xiàn)實(shí)的功利需要為衡量標(biāo)準(zhǔn)，正如籠中雉一般，“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。” ?野雉只有回歸廣闊的天地才能實(shí)現(xiàn)自身，而不是依照人的需求圈在籠子中；人和物均應(yīng)如此，由其自身出發(fā)才能使他自然生長(zhǎng)，從而實(shí)現(xiàn)其真正的價(jià)值與意義。

（三）外化而內(nèi)不化

在《知北游》中，莊子曾借仲尼之口說(shuō)出：“古之人，外化而內(nèi)不化，今之人，內(nèi)化而外不化。與物化者，一不化者也?！??古之人能夠做到外化而不化，即外在的行動(dòng)變化依靠的是內(nèi)心的寧?kù)o，正是在外化的同時(shí)而又保持了心靈的虛靜，不受外在情況的影響，古之人由此達(dá)到了內(nèi)在精神與萬(wàn)事萬(wàn)物的相通。

在《人間世》中的櫟社樹(shù)，盡管大到可為幾千頭牛遮蔽陰涼，樹(shù)干粗百尺，樹(shù)高可比山頭，但匠石仍稱(chēng)其為“不材之木”，他認(rèn)為此樹(shù)“以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門(mén)戶(hù)則液樠，以為柱則蠹，是不材之木也，無(wú)所可用，故能若是之壽。” ?在匠石看來(lái)櫟社樹(shù)不能用作舟、棺槨、器物、門(mén)戶(hù)、柱子等，因此滿(mǎn)足不了世人眼中的有用性與需求，所以是無(wú)用之木。但櫟社樹(shù)對(duì)此進(jìn)行了反駁：

“且予求無(wú)所可用久矣，幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木！”

匠石覺(jué)而診其夢(mèng)。弟子曰：“趣取無(wú)用，則為社何邪？”

曰：“密！若無(wú)言！彼亦直寄焉！以為不知己者詬厲也。不為社者，且?guī)子恤搴酰∏乙脖似渌Ｅc眾異，而以義喻之，不亦遠(yuǎn)乎！” ?

櫟樹(shù)將自己寄托于“社”這個(gè)身份，“社”便是它的托身之處。櫟社樹(shù)看到有用之木因其才能而中途夭折，但它有著不同的價(jià)值追求，它不愿淪為價(jià)值工具，而是尋求“無(wú)所可用”，尋求全生以及自我的實(shí)現(xiàn)。因此盡管櫟社樹(shù)為了不遭到砍伐之害，便在形體上跟隨著外部世界以及社會(huì)角色有所改變，并且遭到了不了解它的意圖之人的辱罵，但櫟社樹(shù)最終卻以“社”的身份免遭災(zāi)禍。櫟社樹(shù)在外部行為上做到了“與時(shí)俱化”，順應(yīng)了萬(wàn)事萬(wàn)物的變化，但內(nèi)在精神卻能夠與天地往來(lái)，其內(nèi)心仍然保持平靜穩(wěn)定，保持其本性，實(shí)現(xiàn)了外化而內(nèi)不化，由此保全了生命。

三、無(wú)用而無(wú)不用

那么“無(wú)用”是否是處于社會(huì)關(guān)系中的人和物的最終追求？莊子多次提到無(wú)用之物的處境，與有用之物相比，無(wú)用之物似乎更能避害甚至因此終其天年，莊子也因此感嘆“人皆知有用之用，而莫知無(wú)用之用也” ?。但在前文中的“無(wú)用之用”更多的是使人自身在亂世的狀況下，得以脫身并保全自我，處于混亂的歷史條件下，只有將自己的用處和外在價(jià)值適當(dāng)?shù)仉[藏起來(lái)，才有可能與黑暗的社會(huì)現(xiàn)實(shí)相抵抗，在險(xiǎn)境中全身而退。

而一旦跳脫出亂世險(xiǎn)境，“無(wú)用”便可能給人帶來(lái)危害：一方面無(wú)用之人因其無(wú)用而有被淘汰的風(fēng)險(xiǎn)。在社會(huì)發(fā)展穩(wěn)定及其不斷進(jìn)步的過(guò)程中，如果只追求做無(wú)用之人，其自身價(jià)值將難以顯現(xiàn)，同樣會(huì)喪失生存的方式條件，從而會(huì)被時(shí)代發(fā)展拋棄；另一方面過(guò)度追求無(wú)用會(huì)使人落入虛無(wú)、頹廢的境地。即人們?cè)诿鎸?duì)生活中的種種事物時(shí)，存在一種不追求不在乎的消極避世態(tài)度。這也是后代存在一些聲音批判莊子“無(wú)用之用”帶有消極色彩的原因。

莊子同樣也看到了純粹的無(wú)用之物的危險(xiǎn)所在，在《山木》篇中，莊子和弟子談到了不材之木與不鳴之雁的故事：

莊子行于山中，見(jiàn)大木枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問(wèn)其故，曰：“無(wú)所可用?！鼻f子曰：“此木以不材得終其天年?！狈蜃映鲇谏?，舍于故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請(qǐng)?jiān)唬骸捌湟荒茗Q，其一不能鳴，請(qǐng)奚殺？”主人曰：“殺不能鳴者?！?/p>

明日，弟子問(wèn)于莊子曰：“昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死。先生將何處？”莊子笑曰：“周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累?！??

此處與莊子在內(nèi)篇中提到的有用之物、無(wú)用之物有所不同，似乎無(wú)論處于哪種狀態(tài)都不是絕對(duì)安全的，木因不材“無(wú)用”而終其天年，不鳴之雁卻因“無(wú)用”而慘遭殺害。既然材與不材，“有用”與“無(wú)用”都有招致禍患的風(fēng)險(xiǎn)，那么應(yīng)當(dāng)如何處世呢？莊子首先提出了處于“材與不材”的中間位置，處于中間位置似乎是妥當(dāng)?shù)模哉J(rèn)為這種方式不能免于累患。當(dāng)人或物介于“有用”和“無(wú)用”之間時(shí)，則很容易在世人需要有用之物時(shí)被劃為有用之物，在無(wú)用之物遭到拋棄時(shí)又被劃為無(wú)用之物，所以中間狀態(tài)仍是不安全的。

因此莊子認(rèn)為：“若夫乘道德而浮游則不然。無(wú)譽(yù)無(wú)訾，一龍一蛇，與時(shí)俱化，而無(wú)肯專(zhuān)為；一上一下，以和為量，浮游乎萬(wàn)物之祖，物物而不物于物，則胡可得而累邪?！??

萬(wàn)事萬(wàn)物均應(yīng)順應(yīng)自然之道，不為外物所困，不刻意而為之，沒(méi)有贊譽(yù)和詆毀，沒(méi)有偏滯于一處，而是以“一龍一蛇”“一上一下”的姿態(tài)浮游于天地之間，免于淪為外在的價(jià)值工具，與時(shí)俱化，以和為量，實(shí)現(xiàn)精神與心靈的自由。此時(shí)的物正是處于上文所說(shuō)的一種外化而內(nèi)不化的境界，其外在的形體處于一定的社會(huì)關(guān)系中，并且隨著外部世界發(fā)生變化，時(shí)顯時(shí)隱，時(shí)進(jìn)時(shí)退，但其內(nèi)在仍然保持虛靜澄明，不偏執(zhí)不被外物使役，由此便可以自由從容地行走于天地萬(wàn)物之間，最終達(dá)到莊子所說(shuō)的“獨(dú)與天地精神往來(lái)而不敖倪于萬(wàn)物，不譴是非，以與世俗處?！??的狀態(tài)，實(shí)現(xiàn)對(duì)內(nèi)圣外王理想人格的通達(dá)。因此莊子最終并不是要人們刻意去追求“無(wú)用之物”，而是實(shí)現(xiàn)對(duì)于“無(wú)用之用”的超越，達(dá)到“無(wú)用而無(wú)不用”的境界。萬(wàn)事萬(wàn)物都處在不停的變化之中，當(dāng)人們處于一定的外在社會(huì)環(huán)境中時(shí)，要根據(jù)社會(huì)角色的需要而與時(shí)俱變，通過(guò)保持內(nèi)心的澄凈空虛，不偏執(zhí)于某一具體之用，達(dá)到無(wú)所不用、隨機(jī)應(yīng)變的最終目的。

綜上，“無(wú)用之用”是莊子哲學(xué)中的一個(gè)重要概念，以往對(duì)“無(wú)用之用”的解讀往往使其帶有一定的消極色彩，認(rèn)為莊子僅僅是教導(dǎo)人們做“無(wú)用”之人，遠(yuǎn)離社會(huì)紛擾，消極避世。但當(dāng)我們跳出絕對(duì)的“有用”“無(wú)用”時(shí)，應(yīng)當(dāng)看到“無(wú)用之用”中蘊(yùn)含的對(duì)于生命本真及精神自由的追求，之于當(dāng)下社會(huì)中處于人生困頓境界的人們有著開(kāi)解意義，對(duì)于人們做出正確的價(jià)值選擇也有著一定的引導(dǎo)意義。

如前文所論述，單純地做“有用之人”或“無(wú)用之人”在面對(duì)日常生活中的情況時(shí)都是不夠的。對(duì)于當(dāng)下社會(huì)而言，僅做“有用之人”，過(guò)分追求外在的工具性?xún)r(jià)值，只重視名利、利益的獲得，則容易使人迷失方向，無(wú)法實(shí)現(xiàn)真正的人生價(jià)值。而僅做“無(wú)用之人”，則存在被社會(huì)發(fā)展淘汰或者陷入虛無(wú)主義的風(fēng)險(xiǎn)。因此要達(dá)到如莊子所說(shuō)的“乘道德而浮游”的狀態(tài)，實(shí)現(xiàn)對(duì)“無(wú)用之用”的最終超越，做到無(wú)用而又無(wú)不用，根據(jù)外部世界的需要與時(shí)俱化，在社會(huì)關(guān)系中自適其性、自在自得，使人回歸人自身的存在，尋求生命本身存在的價(jià)值與意義。

注釋?zhuān)?/p>

①②③⑤⑥⑧⑨⑩?????????郭慶藩著，王孝魚(yú)點(diǎn)校：《莊子集釋》，中華書(shū)局2013年版，第159頁(yè)，第163頁(yè)，第171頁(yè)，第37頁(yè)，第39頁(yè)，第41頁(yè)，第42頁(yè)，第162頁(yè)，第166頁(yè)，第117頁(yè)，第673頁(yè)，第158頁(yè)，第159頁(yè)，第171頁(yè)，第592頁(yè)，第593頁(yè)，第963頁(yè)。

④陳鼓應(yīng)：《莊子今注今譯》，商務(wù)印書(shū)局2016年版，第128頁(yè)。

⑦羅安憲：《 “‘有用之用’‘無(wú)用之用’以及‘無(wú)用’——莊子對(duì)外物態(tài)度的分析” 》，《哲學(xué)研究》2015年第7期。