王 成
(黑龍江大學(xué) 文學(xué)院,黑龍江 哈爾濱 150080)
韓愈是對(duì)朝鮮古代文學(xué)產(chǎn)生重要影響的中國古代作家之一,其相關(guān)文集《五百家注音辨昌黎文集》大約在高麗高宗(1213—1259年在位)年間首次在朝鮮國內(nèi)編纂、刊行。(1)李鐘漢:《韓愈詩文在韓國的傳播時(shí)期、過程和背景》,《周口師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2010年第1期。自此以后,《朱文公校昌黎先生文集》《韓文正宗》《韓文抄》《唐大家韓文公文鈔》《韓文選》《昌黎先生碑志》等韓愈散文全集、選集在朝鮮廣泛流布,方便人們學(xué)習(xí)的同時(shí)也擴(kuò)大了韓愈散文的域外傳播與影響,其詩文被朝鮮文人作為學(xué)習(xí)的典范,李奎報(bào)《吳先生德全哀詞并序》曰:“為詩文,得韓杜體,雖牛童走卒,無有不知名者?!?2)李奎報(bào):《東國李相國集》,韓國民族文化推進(jìn)會(huì):《韓國文集叢刊》(第2冊(cè)),景仁文化社,1990年,第83頁。翻閱朝鮮古代文人別集,鮮有不提及韓愈散文者,朝鮮文人士子競相將韓愈散文作為學(xué)習(xí)的對(duì)象。韓愈是金澤榮提及最多的中國古代文人,也是給予金澤榮影響最大的作家之一。
金澤榮(1850—1927),字于霖,號(hào)滄江,亦號(hào)云山韶濩堂主人,與姜瑋、李建昌、黃玹并稱韓末“古文四大家”。金澤榮于1905年流亡中國,在江蘇南通旅居22年,與張謇、俞樾、嚴(yán)復(fù)、梁啟超等詩文唱和,得到眾人肯定。金澤榮的文學(xué)創(chuàng)作之所以能取得如此高的成就、獲得人們的高度評(píng)價(jià),源于他積極借鑒、吸收中國文學(xué)。金澤榮積極向中國古代作家作品學(xué)習(xí),但不是籠統(tǒng)、不加辨析地被動(dòng)接受,而是有著強(qiáng)烈的主觀訴求,對(duì)于詩歌、散文有著不同的喜好與學(xué)習(xí)的對(duì)象,“于文好太史公、韓昌黎、蘇東坡,下至歸震川;于詩好李白、杜甫、昌黎、東坡,下至王士禛”(《自志》)(3)金澤榮:《韶濩堂集》,韓國民族文化推進(jìn)會(huì):《韓國文集叢刊》(第347冊(cè)),景仁文化社,第408頁。以下所引金澤榮文章,如無特殊說明,均出自此文集,不再一一詳細(xì)標(biāo)注。,但韓愈的詩歌、散文是金澤榮貫穿始終的學(xué)習(xí)對(duì)象,“余性好昌黎文,五十年無一日不讀?;蛄磷x之,或以意讀之”(《雜言四》,見《韶濩堂集》),五十年無一日不讀,且閱讀方式多樣,既有“亮讀”又有“意讀”,他希望通過不同的研習(xí)方式,充分領(lǐng)悟出韓愈散文的精髓,提高自己的創(chuàng)作水平。金澤榮對(duì)韓愈散文的批評(píng)與接受在古代朝鮮文壇韓愈接受史上頗具特點(diǎn),本文擬就此略作討論,以就教于方家。
韓愈《答李翊書》作于唐德宗貞元十七年(801),是韓愈應(yīng)好友李翊求教文章創(chuàng)作技法,在當(dāng)時(shí)形式主義文風(fēng)盛行、儒學(xué)衰敗的時(shí)代背景下創(chuàng)作出來的書信體論說文,該文提出了“氣盛則言宜”“務(wù)去陳言”等文學(xué)思想觀點(diǎn)。韓愈結(jié)合自己的創(chuàng)作實(shí)踐,認(rèn)為文章的思想內(nèi)容決定語言表達(dá),即“氣盛則言宜”;只有不斷地加強(qiáng)學(xué)習(xí)和提高修養(yǎng),才是創(chuàng)作出好文章的基本條件,同時(shí)要多注意文章的修改,力爭創(chuàng)新,“惟陳言之務(wù)去”。這些理論對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。
金澤榮在《金晦汝文稿序》《答人論古文書》等文章中多次引述《答李翊書》,表達(dá)自己的文學(xué)見解、理論主張。
韓文公之論文曰:氣盛則言之短長與聲之高下者皆宜。柳子厚之言曰:古文者行之以神。夫合二公之言而觀之,其于言也,宜短而長之,宜長而短之。其于聲也,宜高而下之,宜下而高之。是猶八音之奪倫,而不可以和神人,吾惡乎見其神。夫所謂神者,非口耳記誦、夸矜富博之謂也,非奇趣異調(diào)、樂為妄誕之謂也。惟在于陳言腐辭,凈然鏟去,長短高下,先后淺深,各職其職,繹之而理真,嚌之而味厚,詠之而韻永,使人讀之而不知其手舞足蹈者也。(《金晦汝文稿序》)(4)《韶濩堂集》,第263頁。
昔韓愈氏生于后世人才寢微之時(shí),不得不詳言以告人,故其《與李翊書》始論為文之妙,然其言能引而抗之,含蓄淵厚。而今余也距韓之時(shí)又下矣,故不得不畢露盡泄,而為淺薄之歸,豈不可愧可嘆哉?(《答人論古文書》)(5)《韶濩堂集》,第236頁。
上面兩段引文均關(guān)涉《答李翊書》,第一段引文“氣盛則言之短長與聲之高下者皆宜”句出自《答李翊書》“水大而物之浮者大小畢浮,氣之與言猶是也,氣盛則言之短長與聲之高下者皆宜”(6)韓愈著,馬其昶校注、馬茂元整理:《韓昌黎文集校注》,上海古籍出版社,1986年,第171頁。以下所引韓愈文章,如無特殊說明,均出自此文集,不再一一標(biāo)注。,“惟在于陳言腐辭,凈然鏟去”化用《答李翊書》“惟陳言之務(wù)去,戛戛乎其難哉”。
“氣盛言宜”闡述了文章氣勢和語言的關(guān)系問題,這是韓愈結(jié)合自身創(chuàng)作實(shí)踐的經(jīng)驗(yàn)總結(jié),是他進(jìn)行文學(xué)創(chuàng)作時(shí)遵循的基本原則,同時(shí)也是他衡量他人文學(xué)作品優(yōu)劣高下的主要標(biāo)準(zhǔn)之一。這里的氣,指文章的氣勢以及作者的精神面貌。韓愈提倡散文創(chuàng)作要以氣為先,他將氣、蘊(yùn)涵氣的語言形象地比作水與浮物的關(guān)系。韓愈重視作者的德文兼修,他認(rèn)為作者的道德修養(yǎng)是文章成敗、優(yōu)劣的重要前提條件。如果文章氣勢充足、作者有較高的自身修養(yǎng),那么語言的短長和聲音的抑揚(yáng)就會(huì)自然合宜。韓愈在《答尉遲生書》中說:“夫所謂文者,必有諸其中,是故君子慎其實(shí);實(shí)之美惡,其發(fā)也不掩:本深而末茂,形大而聲宏,行峻而言厲,心醇而氣和;昭晰者無疑,優(yōu)游者有余;體不備不可以為成人,辭不足不可以為成文?!表n愈強(qiáng)調(diào)作家在進(jìn)行文學(xué)創(chuàng)作之前必須先對(duì)圣人的道德、學(xué)問有所研究、有心得體會(huì),先“成人”, 然后才能“成文”,作家的道德品性、學(xué)問修養(yǎng)是文學(xué)創(chuàng)作的先決條件。
“陳言務(wù)去”指寫作文章時(shí)要力爭創(chuàng)新,務(wù)必去除人云亦云的陳詞濫調(diào)。韓愈一直是以獨(dú)創(chuàng)性作為文章批評(píng)、創(chuàng)作的衡量標(biāo)準(zhǔn),如他認(rèn)為自己的文章“不專一能,怪怪奇奇”(《送窮文》),他評(píng)價(jià)樊宗師的文章“必出于己,不襲蹈前人一言一句”(《南陽樊紹述墓志銘》),他反對(duì)“因循”“相襲”,對(duì)剽竊行為痛心疾首,對(duì)缺乏獨(dú)創(chuàng)性的文字給予了激烈批評(píng)。他認(rèn)為魏晉以下的文字“其聲清以浮,其節(jié)數(shù)以急,其辭淫以哀,其志弛以肆,其為言也,亂雜而無章”(《送孟東野序》),主要就是因?yàn)椤皬臐h迄今用一律”(《南陽樊紹述墓志銘》)。韓愈對(duì)文辭非常重視,他提出了“辭不足不可以為成文”(《答尉遲生書》)、“豐而不余一言, 約而不失一辭”(《上襄陽于相公書》)、“惟古于詞必已出”“文從字順各識(shí)職”(《南陽樊紹述墓志銘》)等關(guān)于文辭的主張。
金澤榮同時(shí)引用韓愈、柳宗元的詩學(xué)觀點(diǎn),想要表達(dá)的是寫作文章的言、神關(guān)系,他認(rèn)為文章的神并非是“口耳記誦、夸矜富博”“奇趣異調(diào)、樂為妄誕”,而是去除一切陳言腐辭,做到“長短高下,先后淺深,各職其職,繹之而理真,嚌之而味厚,詠之而韻永,使人讀之而不知其手舞足蹈者也”(7)《韶濩堂集》,第263頁。,這才是“文之道”。
《答人論古文書》是金澤榮應(yīng)人所求“詳示為文之法”(《韶濩堂集》236頁)而作。金澤榮認(rèn)為時(shí)下和彼時(shí)韓愈創(chuàng)作《答李翊書》的時(shí)代背景是十分相似的,甚至更糟糕,“而今余也距韓之時(shí)又下矣,故不得不畢露盡泄”(8)《韶濩堂集》,第236頁。,所以他寫下一千余字的文章向友人闡述如何讀書、如何作文,提出了體、法、妙、氣等范疇,并對(duì)每一范疇的內(nèi)涵作出詳盡闡釋?!绑w”即風(fēng)格,“隨時(shí)變易,靡有一定”?!胺ā奔唇Y(jié)構(gòu)安排,是寫作文章的“萬世不易之定法”,如果做不到,那么就會(huì)“言無其序,辭不得達(dá),而無所謂文者”?!懊睢笔侵附Y(jié)構(gòu)安排、謀篇布局時(shí)能做到恰當(dāng)?shù)淖兓?“妙者,就起承轉(zhuǎn)合之中,為或出或入,或縱或橫,或起或伏,或吞或吐,或直或曲,或豐或羸,或長或短,或高或下,千萬變化之名也”?!胺ā痹凇安灰字?又必有大變易”,然后才能做到“其法也活而文至于工”。如此才真正達(dá)到“此所以有出入縱橫長短高下之類之運(yùn)用之妙,而彼出入縱橫長短高下之類之妙”。體、法、妙三者并非獨(dú)立存在、各不相干的,而是具有內(nèi)在的關(guān)聯(lián)。如果都能夠各得其所,那么“氣”就自然而然相宜了:“既皆得其必當(dāng)之位,則氣于是乎自然而鼓蕩,自然而躍驟,自然而臭味,自然而神韻。”金澤榮高度重視“氣”,他認(rèn)為“凡自古以來,以最能文名者,即其氣之最盛者也”,但是“氣有正有戾,有清有濁”。在這種情況下,就考驗(yàn)為文者如何處理“法”與“妙”的關(guān)系,“善用法、妙,則其氣正清,而為前之所云;反之則其氣戾濁,而為窘澀擁腫勾棘一切狂惑之類”(9)《韶濩堂集》,第236頁。。
金澤榮一貫重視文章創(chuàng)作過程中的各個(gè)環(huán)節(jié),除上面提及者,他也十分重視文章的結(jié)構(gòu)安排,其《雜言三》對(duì)初學(xué)為文者警示道:“初學(xué)作文者,于或開、或合、或出、或入、或起、或伏、或深、或淺、或誘、或擒、或縱之類皆可留心。而尤其當(dāng)心者有二:一曰段落不可不清,次曰機(jī)關(guān)不可不輕泄?!泵鞔_要求要注意文章的開合起伏等關(guān)節(jié),創(chuàng)作文章時(shí)要做到段落清晰、講究文章機(jī)關(guān)的設(shè)定。金澤榮更加強(qiáng)調(diào)古文的“起承轉(zhuǎn)合”,他在文章中多次論及:“至于起承轉(zhuǎn)合,乃為文者萬世不易之定法,非是則言無其序”(《答人論古文書》)、“夫起承轉(zhuǎn)合,言之序也,焉有無序而可以成言者”(《雜言三》)、“求文之氣,須于起承轉(zhuǎn)合得其序,反復(fù)出入極其變”(《雜言五》)。
文與道的關(guān)系是韓愈文學(xué)思想的重要論題之一,他主張“文以明道”:“君子居其位,則思死其官;未得位,則思修其辭以明其道。我將以明道也?!?《爭臣論》)(10)《韓昌黎文集校注》,第122-123頁。“文以明道”指在寫作文章時(shí),思想內(nèi)容要符合儒家經(jīng)典、先王之道,有益于政教。文與道是一體的,是不可分割的。
金澤榮在文章中也多次論及文與道的關(guān)系,深受韓愈影響的同時(shí)又有自己獨(dú)到的理論見解,其《書深齋文稿后》開篇云:
天下古今之言文章者,莫詳于孔子,其曰:文王既沒,文不在茲乎者,所以言道非文莫形,而文與道一也。其曰:言之不文,行之不遠(yuǎn)者,所以言文不醇雅,則不能感動(dòng)人心,而為后世之所貴重也。其曰:辭達(dá)而已者,所以言文能暢達(dá)胸中之所欲言,則不必更求他也。其曰:為命裨諶草創(chuàng)之,世叔討論之,行人子羽修飾之,東里子產(chǎn)潤色之者,所以言文不用工則不能精也。自老子作五千言違道之文,而文與道分而為二,愈降而其分愈甚。故一救于孟子,再救于周程張朱諸君子,而朱子救之尤力。然救之之切,不得已而用浮屠氏釋經(jīng)之語錄,則孔子之道雖明,而孔子之文則不能不一衰,是亦天地之氣數(shù)耶。(11)《韶濩堂集》,第297頁。
上面引文多處引用孔子之語來說明文與道的關(guān)系問題,引《論語·子罕》“文王既沒,文不在茲乎”之語,說明“道非文莫形”,得出“文與道一”的觀點(diǎn),這是金澤榮文道觀的核心論點(diǎn)。引《左傳·襄公二十五年》中孔子之語:“仲尼曰:志有之:‘言以足志,文以足言?!谎?誰知其志?言之無文,行而不遠(yuǎn)?!?12)楊伯峻:《春秋左傳注》,中華書局,1990年,第1106頁。“言之不文,行之不遠(yuǎn)”即文章沒有文采,就不能流傳很遠(yuǎn)。金澤榮指出,“文不醇雅”的結(jié)果是“不能感動(dòng)人心,而為后世之所貴重”,說明文與道是不可分割的。引《論語·衛(wèi)靈公》“辭達(dá)而已”,并指出“文能暢達(dá)胸中之所欲言,則不必更求他”,說明文章言辭以表達(dá)“道”為目的。引《論語·憲問》“為命裨諶草創(chuàng)之,世叔討論之,行人子羽修飾之,東里子產(chǎn)潤色之者”,金澤榮強(qiáng)調(diào)文章潤色、修改的重要性,“文不用工則不能精”。
韓愈、金澤榮關(guān)于文與道關(guān)系的論述,既有相同之處,又有不同之處,值得給予深入思考、探討。
首先,韓愈與金澤榮的文道觀都是在特定的時(shí)代背景下提出來的,具有強(qiáng)烈的現(xiàn)實(shí)針對(duì)性。韓愈關(guān)于文道關(guān)系的論述,是針對(duì)齊梁以來忽視內(nèi)容、只重形式的浮靡文風(fēng)而提出,起到了“摧陷廓清”“大拯頹風(fēng),教人自為”(李漢《昌黎先生序》,見《韓昌黎文集校注》卷首)的巨大作用。韓愈以復(fù)興儒教為己任,他“抵除異端,攘斥佛老”,提出了道統(tǒng)論;主張文以致用,強(qiáng)調(diào)文學(xué)作品的政治教化功能,反對(duì)“文雖奇而不濟(jì)于用世”的詩文作品。金澤榮討論文與道的關(guān)系,也是充分認(rèn)識(shí)到朝鮮文壇存在的弊端:“乃吾故邦近世之慕朱子者,不能深察其實(shí),但見朱子一時(shí)譏文章家尚浮華遺夫道者,而遂以文章為污穢物之可避者,一切抹殺而唾罵之,然又不能舍文而為道”(《書深齋文稿后》,見《韶濩堂集》297頁),朝鮮文人盲目地追崇名人名賢而不能辯證地分析,因?yàn)槌缒街祆?但凡朱熹譏諷、反對(duì)的,他們也跟著譏諷、反對(duì)。他們一味地追求“道”而忽視“文”的創(chuàng)作,導(dǎo)致“其所謂文者,日入于昏濁俚腐苦窳敝破窒滯而不可讀”。這使金澤榮產(chǎn)生了強(qiáng)烈的憂患意識(shí),他指斥朝鮮文壇的弊病,希望朝鮮文學(xué)能夠健康發(fā)展。
其次,韓愈、金澤榮關(guān)于文與道關(guān)系的論述,側(cè)重點(diǎn)有所不同,韓愈認(rèn)為“道”是核心,“文”為“道”服務(wù);金澤榮文道觀的核心是“文”,“道”是通過“文”而表達(dá)出來的,即“道非文莫形”。韓愈所說“道”是正統(tǒng)的儒家之道而非佛老之道,“己之道乃夫子孟軻揚(yáng)雄所傳之道”(《重答張籍書》)。他非常推崇“古道”,在多篇文章中作了闡釋:“愈之所志于古者,不惟其辭之好,好其道焉爾”(《答李秀才書》)、“愈之志在古道,又甚好其言辭”(《答陳生書》)、“通其辭者,本志乎古道者也”(《題歐陽生哀辭后》)、“抑所能言者,皆古之道”(《答尉遲生書》),等等。韓愈主張寫文章時(shí)要以儒家經(jīng)典為依據(jù),“其所讀皆圣人之書,楊、墨、釋、老之學(xué)無所入其心。其所著皆約六經(jīng)之旨而成文”(《上宰相說》)。他把“道”放在首位,主張“文以明道”,“道”是要表達(dá)的核心,“文”是為“道”服務(wù)的。金澤榮強(qiáng)調(diào)“文”,他認(rèn)為只有“文”存在,才會(huì)表達(dá)出“道”,“道非文莫形”。“道”不通過“文”就無法彰顯出來,文章不精不達(dá)不醇雅,就會(huì)知之不明,就離“道”相去甚遠(yuǎn)。文與道是統(tǒng)一的,而“文”起著重要的作用。金澤榮認(rèn)為是老子使文與道分離,“自老子作五千言違道之文,而文與道分而為二”,之后愈演愈烈,于是“一救于孟子,再救于周程張朱諸君子,而朱子救之尤力”(《書深齋文稿后》)。朱熹強(qiáng)調(diào)文道合一:“道者,文之根本;文者,道之枝葉。惟其根本乎道,所以發(fā)之于文,皆道也。三代圣賢文章,皆從此心寫出,文便是道。”(《論文上》)(13)黎靖德編,王星賢點(diǎn)校:《朱子語類》(第8冊(cè)),中華書局,1994年,第3319頁。金澤榮列舉朱熹的幾則語錄,指出朱熹的論述,“皆未嘗忘文章也”(14)《韶濩堂集》,第297頁。。
再次,韓愈重視“道”,但并不輕視“文辭”;金澤榮重視“文”,其“道”多指寫作詩文的規(guī)則、準(zhǔn)繩、標(biāo)準(zhǔn)等。韓愈對(duì)以文辭著稱的莊子、屈原、司馬相如等人非常推崇,他說:“愈之志在古道,又甚好其言辭?!?《答陳生書》)韓愈認(rèn)為“辭”的含義并不單一,在不同的語境下有不同的指向,或指文章,或指語言、詞匯,或指表達(dá)方式。他認(rèn)為“文辭”與普通話語有所不同,“人聲之精者為言,文辭之于言,又其精也”(《送孟東野序》),突出了文學(xué)語言的審美價(jià)值。他強(qiáng)調(diào)要準(zhǔn)確地表達(dá)文章的思想內(nèi)容,“豐而不余一言,約而不失一辭”(《上襄陽于相公書》),還要做到“文從字順各識(shí)職”(《南陽樊紹述墓志銘》)。韓愈雖然提倡古文,但并不主張拘泥于古詞古調(diào),而應(yīng)是“師其意,不師其辭”(《答劉正夫書》),文章要?jiǎng)?chuàng)新,“惟陳言之務(wù)去”(《答李翊書》)。金澤榮文章中的“道”多與作詩的準(zhǔn)則、技法等相關(guān),如《詩前社卷序》曰:“為詩之道,必先有非詩之詩在于詩前,然后其詩乃有可觀?!薄杜c張孝若牘》云:“顧文字之道,惟天下細(xì)心者,方能盡之。須益講其法,致精如治絲,致悍如縛虎,熟然后進(jìn)入于疏蕩之境也?!薄峨s言三》言:“文字之道無限,故不能無修改?!苯饾蓸s認(rèn)為作詩之前,應(yīng)該事先統(tǒng)籌安排,成竹于胸,“先有非詩之詩在于詩前”,這樣才能夠做到詩歌可觀賞。寫作詩文還要講究法度,要關(guān)照到段落、布局、框架等,“初學(xué)作文者,于或開或合,或出或入,或起或伏,或深或淺,或擊或誘,或擒或縱之類,皆可留心。而其尤當(dāng)先留心者有二:一曰段落不可不清,一曰機(jī)關(guān)不可徑泄”(《雜言三》),做到“致精如治絲,致悍如縛虎”的程度,然后才能達(dá)到一定的境界。金澤榮認(rèn)為要善于修改,只有經(jīng)過不斷修改,文章才能達(dá)到最佳狀態(tài)。
金澤榮除了對(duì)韓愈“氣盛言宜”“務(wù)去陳言”理論、文道思想接受外,其文章也多處引用韓愈散文的語句以加強(qiáng)說理、議論的力度與深度,同時(shí)金澤榮還將韓愈散文作為評(píng)價(jià)他人文章的標(biāo)尺。他說:
昔韓昌黎以浮屠高閑嗜書翰有張旭之風(fēng),為文以告曰:“為旭有道,利害必明,無遺錙銖,情炎于中,利欲斗進(jìn),有得有喪,勃然不釋,然后一決于書,而后旭可幾也?!眲t二君之求詩于市井店鋪利欲之地,抑或亦一道也。(《陸王二家詩鈔序》)
故每終席而退,無不充然而飽,窅然而喪,相與慨然太息而嘆質(zhì)行之不易得,文彩之不足多也。昔韓退之稱崔群之為人曰:稻粱膾炙,人無不嗜。青天白日,奴隸亦知其清明。若學(xué)士者,所謂其人者非歟?(《念庵記》)
第一段引文“為旭有道”等句出自韓愈《送高閑上人序》,韓愈原文是說,學(xué)習(xí)張旭要有法,利害要分明,不要遺漏任何細(xì)枝末節(jié),情感要發(fā)于內(nèi)心,有取有舍,大膽釋放,然后揮毫而書,才可以接近于張旭。金澤榮引此語句的目的是勸告陸、王二人,要“動(dòng)心忍性,懲創(chuàng)激昂,有以固其精神,感而遂通”(15)《韶濩堂集》,第271頁。,那么詩歌才可以達(dá)到一定境界。第二段引文“稻粱膾炙”等句化用韓愈《與崔群書》“青天白日,奴隸亦知其清明。譬之食物:至于遐方異味,則有嗜者有不嗜者;至于稻也、梁也、膾也、炙也,豈聞?dòng)胁皇日咴铡?。有人認(rèn)為崔群堪稱盡善盡美之人,但還是有讓人疑惑不解的地方,于是韓愈對(duì)此人作了一番解釋。金澤榮引此句為的是說明念庵主人尹學(xué)士的人品高潔、性格恬淡,在金澤榮與眾人談古論今、“目張腕脫,殆若旁無人”時(shí),尹學(xué)士則“其貌益厚,其口益吶,其風(fēng)流益閑靜,而詞氣益平易,不以礉礉絕俗,而亦不蛇蛇隨物,宛然有呂原明、司馬君實(shí)之家風(fēng)”(16)《韶濩堂集》,第275頁。。金澤榮引用韓愈文章的語句、觀點(diǎn)等,無疑增加了文章議論、說理的權(quán)威性與可信度。
金澤榮以韓愈散文作為衡量他人詩文創(chuàng)作水平的標(biāo)尺,強(qiáng)調(diào)韓愈散文獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)貌。他說:
蓋自有古文之學(xué)以來,天下皆曰吾學(xué)韓文公,而吾鮮見有學(xué)之者矣;天下皆曰吾學(xué)蘇文忠,而吾鮮見其有能善學(xué)者矣。夫二公文章之雄杰橫逸,屹立古今,孰不慕之?(《明美堂集序》)
樸燕巖文置之昌黎集中,往往幾不可辨。然而所作絕少,何也?昌黎之文,將學(xué)其奇崛則?;己趿ζ?將學(xué)其平易則又患乎辭俚。此其所以不能多作也。(《雜言三》)
凡文字,心竅材力俱宏大,然后方能包涵眾體。詩之李、杜,文之韓、蘇是也。(《雜言三》)
第一段引文出自《明美堂集序》,該文是金澤榮為其好友李建昌文集所作之序。金澤榮指出文壇存在一種弊病,即都認(rèn)為自己師承了韓愈、蘇軾的古文,但實(shí)際做到者甚少,主要是因?yàn)轫n愈、蘇軾的文章“雄杰橫逸,屹立古今”,并非輕易可以學(xué)通、學(xué)透。這雖說是朝鮮文壇的一種弊病,同時(shí)也表明韓愈已經(jīng)成為朝鮮文人競相學(xué)習(xí)、模仿的對(duì)象。金澤榮進(jìn)一步指出,既然韓愈、蘇軾的文章難于學(xué)習(xí),那么完全可以去學(xué)習(xí)其他作家,從而提高自己的創(chuàng)作水平,“而其難學(xué)者如彼,則與其為韓、蘇而無成,毋寧為王、曾而成”(17)《韶濩堂集》,第261頁。。他認(rèn)為好友李建昌“既以王、曾為主,而又時(shí)時(shí)能出入于歐陽子之門”(18)《韶濩堂集》,第261頁。,學(xué)習(xí)王安石、曾鞏、歐陽修等取得了高超藝術(shù)成就:“故其文也其正其雅,綿蕝之陳也。其精其纖,絲縷之理也。其镵其削,刀劍之淬也。其明其凈,綺縠之張也。其窈其冥,鬼神之搜也。其勁其緊,虎豹之縛也。春木之句萌,其溫柔也。酒醴之旨且多,其流宕也。神樂之九變而鳳凰來下,其折轉(zhuǎn)而至于極也。文至于此,亦可謂能事畢焉已矣?!?19)《韶濩堂集》,第261頁。金澤榮在此處為人們提供了一種學(xué)習(xí)創(chuàng)作的技法、范式:即使無法學(xué)習(xí)到韓愈、蘇軾等作家的精髓,那么完全可以通過學(xué)習(xí)其他作家而獲得成功。第二段引文,金澤榮認(rèn)為朝鮮文人樸趾源的文章可以和韓愈的文章媲美,但此類文章數(shù)量不多,究其原因,在于韓愈文章有著獨(dú)特的創(chuàng)作風(fēng)貌,后人學(xué)習(xí)時(shí)往往容易犯這樣那樣的錯(cuò)誤,“將學(xué)其奇崛則?;己趿ζ?將學(xué)其平易則又患乎辭俚”(20)《韶濩堂集》,第318頁。,沒有深厚的文學(xué)功底而學(xué)習(xí)韓文,很容易走向另一個(gè)方向。第三段引文,金澤榮指出李白、杜甫的詩歌,韓愈、蘇軾的文章,語言風(fēng)格宏大,達(dá)到了“包涵眾體”的程度。
上述三段引文表明金澤榮贊賞、重視韓愈詩文雄渾、奇崛的藝術(shù)風(fēng)格,誠如有學(xué)者所言:“同不少中朝前輩及同時(shí)代詩評(píng)家一樣,金澤榮非??粗仨n愈雄渾壯大、奇崛不平的氣勢美?!?21)楊會(huì)敏:《論朝鮮朝末期文人金澤榮對(duì)韓愈詩歌的接受》,《齊齊哈爾大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2021年第10期,第42頁。
薩義德《旅行中的理論》一文認(rèn)為理論或者觀念從甲地到乙地或者從甲文化到乙文化的轉(zhuǎn)移、傳播過程中會(huì)發(fā)生這樣那樣的變異。(22)薩義德:《世界·文本·批評(píng)》,李自修 譯,生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2009年,第400頁。何止是理論或者觀念,文學(xué)文本亦會(huì)從甲地到乙地或者從甲文化到乙文化“旅行”,并產(chǎn)生這樣那樣的變異。韓愈的散文、理論“旅行”到朝鮮,滋養(yǎng)了朝鮮文人的文學(xué)創(chuàng)作,并生發(fā)出鮮明的朝鮮民族特色?!靶院貌栉?五十年無一日不讀”(23)《韶濩堂集》,第320頁。的金澤榮,受到韓愈散文的巨大影響是活生生的事實(shí)。韓愈散文給予金澤榮的不僅僅是文學(xué)創(chuàng)作的養(yǎng)分,更是給他無限慰藉的精神家園。他孜孜以學(xué),把韓愈散文當(dāng)作必讀科目,又從不同角度對(duì)韓愈散文進(jìn)行審美批評(píng),在朝鮮文學(xué)批評(píng)史乃至整個(gè)東亞韓愈散文接受史上都具有重要的學(xué)術(shù)價(jià)值,值得我們給予深入思考、研究。