崔德全 任競(jìng)澤

春秋賦詩(shī)，又稱(chēng)賦詩(shī)言志，是指春秋時(shí)人在外交宴享朝聘盟會(huì)之際，借賦詩(shī)來(lái)言說(shuō)自己或自己國(guó)家的意志。《漢書(shū)·藝文志》對(duì)這一歷史現(xiàn)象進(jìn)行了概括性描述：“古者諸侯卿大夫交接鄰國(guó)，以微言相感，當(dāng)揖讓之時(shí)，必稱(chēng)詩(shī)以諭其志?！边@段話為歷來(lái)研究者引述，但學(xué)界對(duì)這段話的闡釋似不夠深入：何謂微言，為什么要“微言相感”，怎么樣才能做到“以微言相感”，“微言相感”的言說(shuō)效力若何，這一“微言相感”的言說(shuō)方式對(duì)后世中國(guó)文學(xué)、文化產(chǎn)生了怎樣的影響，等等，這些問(wèn)題在學(xué)術(shù)界尚沒(méi)有得到很好地解決。本文即嘗試著對(duì)這些問(wèn)題進(jìn)行深入探索。

一、“微言”釋義

《漢書(shū)·藝文志》開(kāi)篇即云：“昔仲尼沒(méi)而微言絕，七十子喪而大義乖”[1]1701，又于“詩(shī)賦略”后云，“古者諸侯卿大夫交接鄰國(guó)，以微言相感，當(dāng)揖讓之時(shí)，必稱(chēng)詩(shī)以諭其志”[1]1755-1756。這兩處的“微言”含義深微，頗值得玩味。檢視同時(shí)期其他文獻(xiàn)，“微言”蓋包含以下幾個(gè)方面的含義：

第一，微言是委婉曲折之言，甚至隱語(yǔ)、密言，而非直言、明言?！洞呵镒髠髡x》卷二十七曰：“春秋之稱(chēng)，微而顯，志而晦，婉而成章?！倍蓬A(yù)釋“微而顯”曰：“微詞而義顯”；釋“志而晦”曰：“志，記也；晦，亦微也。約言以記事，事敘而文微”；又釋“婉而成章”曰：“婉，曲也。謂屈曲其辭有所辟諱，以示大順而成篇章”。[2]1913杜氏認(rèn)為，“微”與“晦”“婉”義同，均為婉轉(zhuǎn)曲折地言說(shuō)，而不直言其事的意思。

“微言”甚至可以指隱秘之言，藏匿之言，不可告人之言。這種“微言”與直言、明言相對(duì)?！洞呵镒髠髡x》卷六十：“白公奔山而縊，其徒微之?！倍蓬A(yù)注曰：“微，匿也?！盵2]2178《爾雅·釋詁下》云：匿，“微也”。[3]2575《說(shuō)文》：“匿，亡也?！倍斡癫米ⅰ澳洹痹唬骸啊稄V韻》曰：藏也，微也，亡也，陰奸也?！盵4]635微、匿互訓(xùn)，有藏匿、隱蔽之意。又，《漢志》李奇注曰：“微言者，隱微不顯之言也”。[1]1701張舜徽先生在《漢書(shū)藝文志通釋》里引顧實(shí)語(yǔ)曰：“微言者，隱語(yǔ)之類(lèi)也?！盵5]231《呂氏春秋·審應(yīng)覽》之“精諭”篇曰：“白公問(wèn)于孔子曰：‘人可與微言乎？’”高誘注曰：“微言，陰謀密事也。”[6]222“隱微不顯之言”“隱語(yǔ)”“陰謀密事”云云，都是在說(shuō)“微言”是隱秘之言，不能明說(shuō)之言。

第二，微言是精微要妙之言。《史記·屈原賈生列傳》謂屈原曰：“其文約，其辭微，其志潔，其行廉。其稱(chēng)文小而其指極大，舉類(lèi)邇而見(jiàn)義遠(yuǎn)。其志潔，故其稱(chēng)物芳；其行廉，故死而不容?！盵7]2482微，含有精妙之意。辭微，即言辭精妙，寓意深遠(yuǎn)。

第三，微言即簡(jiǎn)言、少言、略言，但在簡(jiǎn)略中包蘊(yùn)大義。細(xì)細(xì)玩味“仲尼沒(méi)而微言絕，七十子喪而大義乖”二句，“微言”與“大義”互文成意，意謂微言中包含大義，大義就在微言之中?？鬃又?，言近旨遠(yuǎn)，語(yǔ)淺意深?！妒酚洝と辶至袀鳌吩疲骸?仲尼)曰：‘吾道窮矣?！室颉妒酚洝纷鳌洞呵铩?，以寓王法，其辭微而指博，后世學(xué)者多錄焉?！盵7]3115在《春秋左傳注》中，楊伯峻先生注“微而顯”曰：“言辭不多而意義顯豁”。[8]870宋林希逸《莊子口義》曰：“緒言，微言也，謂其略言而未盡也?！睂ⅰ拔⒀浴笨醋骱?jiǎn)略而未盡之言。[9]640

第四，微言還是指敘述中寓褒貶之言。孟子曰：“孔子成《春秋》而亂臣賊子懼?！盵10]273孔子的《春秋》為什么會(huì)對(duì)亂臣賊子具有如此巨大的震懾力，這個(gè)問(wèn)題須從春秋時(shí)期的史官說(shuō)起。春秋時(shí)期的史官，其職責(zé)不僅在于記事記言，更在于通過(guò)史筆對(duì)歷史人物和事件進(jìn)行懲惡揚(yáng)善，以為后王法。正如蔣伯潛先生所指出的那樣，史官書(shū)史，“其旨不在記事實(shí)，而在借事明義，是主觀的而非客觀的”。[11]296皮錫瑞也曾深刻地指出，“《春秋》是孔子作不是鈔錄”。在《經(jīng)學(xué)通論》四“論《春秋》是作不是抄錄是作經(jīng)不是作史杜預(yù)以為周公作凡例陸淳駁之甚明”條中，皮錫瑞論曰：“作是做成一書(shū)，不是抄錄一過(guò)。又須知孔子所作者，是為萬(wàn)世作經(jīng)，不是為一代作史。經(jīng)史體例所以異者：史是據(jù)事直書(shū)，不立褒貶，是非自見(jiàn)；經(jīng)是必借褒貶是非，以定制立法，為百王不易之常經(jīng)?！洞呵铩肥墙?jīng)，《左氏》是史。后人不知經(jīng)史之分，以《左氏》之說(shuō)為《春秋》，而《春秋》旨晦?！盵12]2皮氏又于“論《春秋》大義在誅討亂賊微言在改立法制孟子之言與公羊合朱子之注深得孟子之旨”條論道：“《春秋》有大義，有微言。所謂大義者，討誅亂賊以戒后世是也；所謂微言者，改立法制以致太平是也?！盵12]1他又在“論孔子成《春秋》不能使后世無(wú)亂臣賊子而能使亂臣賊子不能無(wú)懼”條中繼續(xù)申論曰：“孔子成《春秋》，不能使后世無(wú)亂臣賊子，而能使亂臣賊子，不能全無(wú)所懼。自春秋大義昭著，人人有一春秋之義，在其胸中，皆知亂臣賊子，人人得而誅之。雖極兇悖之徒，亦有魂夢(mèng)不安之隱，雖極巧辭飾說(shuō)，以為涂人耳目之計(jì)，而耳目仍不能涂，邪說(shuō)雖橫，不足以蔽春秋之義，亂賊既懼當(dāng)時(shí)義士，聲罪致討，又懼后世史官，據(jù)事直書(shū)?！盵12]25

從史官的職責(zé)出發(fā)，孔子作為史官，其作《春秋》而使亂臣賊子懼，亂臣賊子所懼怕的與其說(shuō)是他們的罪惡行徑將被公諸于世，倒不如說(shuō)是“懼怕自身行為受到宗教和歷史的雙重審判”。[13]149“《春秋》之中，弒君三十六，亡國(guó)五十二，諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數(shù)”。[7]3297(《史記·太史公自序》)對(duì)這些“君不君，臣不臣，父不父，子不子”[7]3298(《史記·太史公自序》)的人，孔子都從禮義的角度出發(fā)，對(duì)其進(jìn)行了歷史的裁決和審判。這正是劉勰所云“《春秋》辨理，一字見(jiàn)義”“《春秋》一字以褒貶”之義。

總之，“微言”有多方面的含義：簡(jiǎn)略而暗含深意或具言外之意的言辭，蘊(yùn)含大義的言辭；由于外在條件的制約，無(wú)法直說(shuō)或不能直說(shuō)的言辭，隱晦的言辭，暗地里的、秘密的言辭；精妙的言辭，曲折而具有策略性、技巧性、藝術(shù)性的言辭；寓褒貶于敘述之中的言辭等。

二、以微言相互感化：春秋外交賦詩(shī)的事理邏輯

“春秋時(shí)代是以禮為核心的人文世紀(jì)”[14]54，但春秋又是一個(gè)“禮崩樂(lè)壞”的時(shí)代。王室衰微，諸侯崛起。在這種政治背景下，諸侯國(guó)之間也學(xué)著周天子的模樣，于行朝聘禮時(shí)賦詩(shī)。古代諸侯朝見(jiàn)天子，親往曰朝，遣使曰聘，合稱(chēng)朝聘。春秋時(shí)期，政在霸主，諸侯朝見(jiàn)霸主，亦曰朝聘?！爸T侯僭用天子詩(shī)樂(lè)以享來(lái)賓的禮儀場(chǎng)景變得越來(lái)越普遍，……春秋賦詩(shī)正是在這種禮樂(lè)背景之下產(chǎn)生的一種獨(dú)特的用詩(shī)機(jī)制?！盵15]15我們來(lái)看幾個(gè)典型的事例。

(1)《春秋左傳正義》卷十九下：

冬，公如晉，朝，且尋盟。衛(wèi)侯會(huì)公于沓，請(qǐng)平于晉。公還，鄭伯會(huì)公于棐，亦請(qǐng)平于晉。公皆成之。鄭伯與公宴于棐。子家賦《鴻雁》。季文子曰：“寡君未免于此?！蔽淖淤x《四月》。子家賦《載馳》之四章。文子賦《采薇》之四章。鄭伯拜。公答拜。[2]1853

文公十三年(公元前613年)，鄭國(guó)國(guó)君在棐設(shè)宴款待魯文公。鄭大夫子家賦《鴻雁》?！而櫻恪?，《詩(shī)·小雅》篇名，此詩(shī)以鴻雁哀鳴喻亡民流離失所。子家賦此，顯然不是說(shuō)孤雁哀鳴，也不是說(shuō)流民可憐，而是把自己和鄭國(guó)比作孤雁、流民，希望魯文公能可憐他們，救救他們，再到晉國(guó)為其請(qǐng)和。(按：此前，晉鄭已結(jié)盟，而鄭背晉，有二心于楚，晉欲發(fā)兵攻之。)但魯文公已往返晉國(guó)兩次，實(shí)不欲再往。子家更賦《載馳》之四章，把鄭國(guó)置于“控于大邦，誰(shuí)因誰(shuí)極”之絕境。這樣，魯文公就實(shí)在無(wú)法拒絕如此懇切之請(qǐng)了，于是借賦《采薇》表示愿意再為鄭國(guó)跑一趟。

(2)《春秋左傳正義》卷三十七：

秋七月，齊侯、鄭伯為衛(wèi)侯故如晉，晉侯兼享之。晉侯賦《嘉樂(lè)》。國(guó)景子相齊侯，賦《蓼蕭》。子展相鄭伯，賦《緇衣》。叔向命晉侯拜二君曰：“寡君敢拜齊君之安我先君之宗祧也，敢拜鄭君之不貳也?！眹?guó)子使晏平仲私于叔向，曰：“晉君宣其明德于諸侯，恤其患而補(bǔ)其闕，正其違而治其煩，所以為盟主也。今為臣執(zhí)君，若之何？”叔向告趙文子，文子以告晉侯。晉侯言衛(wèi)侯之罪，使叔向告二君。國(guó)子賦《轡之柔矣》，子展賦《將仲子兮》，晉侯乃許歸衛(wèi)侯。叔向曰：“鄭七穆，罕氏其后亡者也。子展儉而壹?！盵2]1990

襄公二十六年(公元前646年)秋七月，齊侯鄭伯到晉國(guó)去請(qǐng)求晉侯釋放衛(wèi)侯。晉侯設(shè)宴款待他們，并于席間賦詩(shī)言志。當(dāng)齊侯、鄭伯的意圖被晉國(guó)君臣故意曲解后，齊侯、鄭伯又搬出《轡之柔矣》和《將仲子兮》兩首詩(shī)?！掇\之柔矣》，逸詩(shī)，有“柔轡之馭剛馬”之意，齊大夫國(guó)景子賦此寄望晉侯能“寬政以安諸侯”?！秾⒅僮淤狻罚对?shī)·鄭風(fēng)》篇名，鄭大夫子展賦此，以“眾言可畏”警示晉侯“眾人尤謂晉為臣執(zhí)君”。這樣，齊鄭二國(guó)大夫通過(guò)賦詩(shī)設(shè)喻的方式，從正反兩面，軟硬夾攻，既讓晉侯沉浸于自己作為霸主的崇高和喜悅之中，又讓晉侯感受到人言可畏的恐懼。在這種既喜悅又恐懼的氛圍里，晉侯也悄然改變了主意，答應(yīng)齊鄭之請(qǐng)，釋放衛(wèi)侯。

春秋賦詩(shī)作為一種話語(yǔ)行為，實(shí)際上是賦詩(shī)者的意圖在對(duì)話過(guò)程中曲折穿行并尋求實(shí)現(xiàn)的過(guò)程。首先，賦詩(shī)者會(huì)選擇與自己或自己國(guó)家的意志具有象征或譬喻關(guān)系的詩(shī)，并將“志”悄悄地隱藏在詩(shī)中。其次，賦詩(shī)者在宴會(huì)上吟誦自己選擇的某詩(shī)或某詩(shī)之某章，并借此渲染、建構(gòu)起一種情境或氛圍，使對(duì)方不自覺(jué)地沉浸其中。最后，在建構(gòu)起的情境里，賦詩(shī)者悄悄地、隱蔽地將自己的意圖迂回曲折地、優(yōu)游不迫地傳遞到觀詩(shī)者哪里。而在詩(shī)情氛圍的熏染下，觀詩(shī)者也被悄悄地融化，于不知不覺(jué)間理解并接受了賦詩(shī)者的意圖，最終瓦解了起初可能要拒絕對(duì)方請(qǐng)求的決心。盡管最后觀詩(shī)者會(huì)看穿賦詩(shī)者的別有用心，但在詩(shī)情的感染下，觀詩(shī)者往往會(huì)原諒賦詩(shī)者的良苦用心。在這一過(guò)程中，詩(shī)起到了很好的中介作用。是所賦之詩(shī)，巧妙地隱藏了賦詩(shī)者的真正志向和意圖；是所賦之詩(shī)，建構(gòu)起了生動(dòng)可感的氛圍或情境；同樣是所賦之詩(shī)，引導(dǎo)了觀詩(shī)者理解、領(lǐng)會(huì)并最終促成了賦詩(shī)者的真正意圖、目的之實(shí)現(xiàn)?！伴_(kāi)頭只是‘詩(shī)’，在聽(tīng)者沒(méi)有意識(shí)到的時(shí)候，它并不造成對(duì)雙方關(guān)系的危害；而聽(tīng)者一當(dāng)意識(shí)到說(shuō)者的目的，他又往往已經(jīng)轉(zhuǎn)變了自己的立場(chǎng)或者原諒了說(shuō)者的苦心……”[16]72。在這場(chǎng)辭淺義深的對(duì)話中，包含著極高深的策略：言說(shuō)渠道的挖掘，情感氛圍的建構(gòu)，譬喻關(guān)系的設(shè)置，聽(tīng)者心理的侵入、掌控等。

這是一場(chǎng)雙向互動(dòng)的對(duì)話，這是一場(chǎng)沒(méi)有硝煙的戰(zhàn)爭(zhēng)，充滿了張力，充滿了歧義，有時(shí)和風(fēng)細(xì)雨，有時(shí)劍拔弩張。這里有妥協(xié)，有對(duì)抗，有問(wèn)候，有試探，有請(qǐng)求，有拒絕，談吐間體現(xiàn)著春秋時(shí)人的智性和詩(shī)性。這是“真正的會(huì)談：會(huì)談中，只需憑借所引詩(shī)句的調(diào)解，一方就能夠使另一方改變意向，使之符合自己的利益”[16]71。表面上看起來(lái)，這種會(huì)談的作用是“有限的”，因?yàn)椤八荒苤苯幼饔糜谝庵尽盵17]85；但其實(shí)際效果還是很令人震撼的。據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，在被記載下來(lái)的春秋時(shí)期的30多場(chǎng)外交賦詩(shī)活動(dòng)中，賦詩(shī)者的意圖或目的成功實(shí)現(xiàn)的比例在90%以上。所以，張舜徽先生說(shuō)：“《詩(shī)》教主于溫柔敦厚。深于《詩(shī)》者，則可使于四方，折沖樽俎。相與言談之頃，不直截言之而比喻言之；隱約其辭，情文相感。大之可以化干戈為玉帛，小亦可以登禮讓于衽席。辭令之美，關(guān)系甚大?！盵5]231

三、春秋賦詩(shī)的完成條件

春秋賦詩(shī)，表面上是為了酬酢，實(shí)際上是為了交涉。那么，賦詩(shī)者怎樣才能保證自己的意圖順利實(shí)現(xiàn)呢？這需要一些條件。

第一，賦詩(shī)雙方熟習(xí)《詩(shī)三百》?！抖Y記·王制》曰：“樂(lè)正崇四術(shù)，立四教，順先王詩(shī)書(shū)禮樂(lè)以造士。春、秋教以禮樂(lè)，冬、夏教以詩(shī)書(shū)。”[18]1342西周時(shí)期，學(xué)《詩(shī)》習(xí)禮是上層貴族必備的基本能力或文化素養(yǎng)，而學(xué)詩(shī)又處于學(xué)習(xí)的第一個(gè)階段?？鬃釉疲骸芭d于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)?！?《論語(yǔ)·泰伯》)[2]2487學(xué)詩(shī)的最終目的在于用詩(shī)，內(nèi)則參與國(guó)政，外則應(yīng)對(duì)諸侯。學(xué)而不知用，不能用，不會(huì)用，則學(xué)亦同于未學(xué)。孔子云：“誦詩(shī)三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專(zhuān)對(duì)。雖多，亦奚以為？”[2]2507那么，為什么誦《詩(shī)》三百能達(dá)于為政呢？錢(qián)穆先生對(duì)此做了詳細(xì)解釋?zhuān)骸啊对?shī)》實(shí)西周一代之歷史。其言治閨門(mén)之道者在《二南》。言農(nóng)事富民之道在《豳風(fēng)》。平天下，接諸侯，待群臣之道在《大、小雅》?！俄灐纺苏芍味ê笫甲鳌６檬е蝸y之情，則《變風(fēng)》《變雅》悉之。故求通上下之情，制禮作樂(lè)以治國(guó)而安民者，其大綱要旨備于《詩(shī)》。誦此三百首，便當(dāng)達(dá)于為政?！盵19]332孔子又嘗對(duì)其子孔鯉說(shuō)：“不學(xué)詩(shī)，無(wú)以言?！盵19]439意謂“詩(shī)有比興，答對(duì)酬酢。人若不學(xué)詩(shī)，無(wú)以與人言語(yǔ)?！盵19]440。對(duì)《詩(shī)》的熟知、熟用是春秋列國(guó)卿士大夫的最基本技能。諸侯間朝聘盟會(huì)賦詩(shī)見(jiàn)意，正是他們展現(xiàn)他們高度的文化教養(yǎng)的重要機(jī)會(huì)。所以，余英時(shí)先生指出，“春秋時(shí)倘非深于詩(shī)書(shū)之教的人是不敢在國(guó)際宴會(huì)場(chǎng)合出現(xiàn)的”。[20]18

筆者曾做過(guò)統(tǒng)計(jì)，據(jù)《左傳》記載，自僖公二十三年至定公四年，在春秋列國(guó)間的賦詩(shī)活動(dòng)中：就賦詩(shī)篇次來(lái)看，《詩(shī)》中的《大雅》被賦8次，《小雅》35次，《鄭風(fēng)》8次，《召南》6次，《鄘風(fēng)》3次，《衛(wèi)風(fēng)》2次，《秦風(fēng)》、《唐風(fēng)》各1次，《周頌》1次，逸詩(shī)2次。

數(shù)據(jù)顯示，賦詩(shī)者所賦最多的是《雅》。這或許從一個(gè)側(cè)面說(shuō)明了“雅”的性質(zhì)?！睹?shī)序》曰：“言天下之事，形四方之風(fēng)謂之雅。雅者，正也?！盵21]272雅，是周天子在王都、宮廷宴享各地諸侯及四方來(lái)使時(shí)所唱的樂(lè)歌，通行于全國(guó)。而“就地域分布來(lái)說(shuō)，魯、晉、鄭三國(guó)賦詩(shī)之風(fēng)最盛，其次已發(fā)展到宋、衛(wèi)、小邾等中小諸侯國(guó)和楚、戎等蠻夷地區(qū)?！盵22]92這說(shuō)明“雅”傳播的地理空間已經(jīng)相當(dāng)廣了。其次是《鄭風(fēng)》和《召南》?！多嶏L(fēng)》被賦篇次僅低于《雅》，但賦《鄭風(fēng)》者皆是鄭人，無(wú)一例外。鄭人熟習(xí)《鄭風(fēng)》，自不待言，而他國(guó)觀詩(shī)之人應(yīng)也熟習(xí)鄭風(fēng)。不然，晉人何以知鄭人之志，又能未卜先知鄭人之命運(yùn)哉？這或許從側(cè)面反映了當(dāng)時(shí)的鄭國(guó)乃諸侯之大者?？娿X嘗言：“甲國(guó)之詩(shī)，乙國(guó)大夫賦之，而丙丁諸國(guó)士大夫亦均能解其義，此例甚多。茍非王朝輯錄各國(guó)風(fēng)詩(shī)頒布諸邦，不能有此現(xiàn)象。”[23]13

然而，到了春秋中葉以后，禮崩樂(lè)壞，《詩(shī)》教漸衰，就斷續(xù)出現(xiàn)了以下兩種情況：

一是賦詩(shī)而不見(jiàn)答。在《左傳》所記載的春秋外交賦詩(shī)活動(dòng)中，因不知《詩(shī)》而不答賦的情況只有兩次，下面分別敘述。

《春秋左傳正義》卷三十八：魯襄公二十七年(公元前545年)，齊慶封聘于魯，“叔孫與慶封食，不敬。為賦《相鼠》，亦不知也”。[2]1995慶封衣著、車(chē)馬裝飾非常華美，與其儀容殊不相類(lèi)。叔孫豹為其設(shè)宴，慶封不敬。叔孫豹賦《相鼠》以譏刺慶封。《相鼠》，《詩(shī)·鄘風(fēng)》篇，詩(shī)中有云：“人而無(wú)儀，不死何為？”“人而無(wú)禮，胡不遄死？”但令人哭笑不得的是，慶封竟不知道叔孫豹在諷刺自己。

魯昭公十二年(公元前530年)，夏，宋國(guó)華定聘于魯，昭公享之，為賦《蓼蕭》，華定不知，又不答賦?！掇な挕?，《詩(shī)·小雅》篇，詩(shī)中有云：“既見(jiàn)君子，孔燕豈弟?！闭压x此，意在贊美華定，以聯(lián)絡(luò)魯宋交誼，而華定卻不明白。隨后，昭公預(yù)測(cè)說(shuō)他將來(lái)必定會(huì)逃亡。果然，十年之后，也就是魯昭公二十二年(公元前520年)，華定逃到了楚國(guó)。經(jīng)云：“二十有二年春，齊侯伐莒。宋華亥、向?qū)帯⑷A定自宋南里出奔楚?！盵2]2099

上述兩次“觀詩(shī)不而見(jiàn)答”現(xiàn)象的出現(xiàn)，皆是由于觀詩(shī)者不了解、不熟悉《詩(shī)》。

二是賦詩(shī)的頻次逐漸降低。劉生良把春秋賦詩(shī)的發(fā)展演變過(guò)程分為三個(gè)階段：前期可以叫做起始期，以僖公到成公年間，共6例“賦詩(shī)”；中期為興盛期，在襄公、昭公年間，共26例，幾乎占到《左傳》所載賦詩(shī)例的 80%；后期為衰落期，僅定公四年申包胥如秦乞師，秦哀公為之賦《無(wú)衣》和定、哀之際魯公父文伯之母(敬姜)欲為文伯娶妻，饗其宗老，而為賦《綠衣》之三章2 例“賦詩(shī)”，“且均非莊重場(chǎng)合”。[22]91

可見(jiàn)，春秋賦詩(shī)在魯襄公、昭公年間最為興盛，此后賦詩(shī)頻次逐漸降低，直至最終消歇。魯定公四年(公元前505年)，申包胥如秦乞師救楚，秦哀公賦《無(wú)衣》。這是史書(shū)記載的最后一次賦詩(shī)活動(dòng)。至戰(zhàn)國(guó)年間，禮樂(lè)文化徹底崩壞，諸侯爭(zhēng)霸，相互間合縱連橫，背信棄義，攻城略地，無(wú)暇顧及禮義，更別說(shuō)賦詩(shī)以見(jiàn)意了。顧炎武《日知錄》“周末風(fēng)俗”條云：“春秋時(shí)猶尊禮重信，而七國(guó)則絕不言禮與信矣；春秋時(shí)猶宗周王，而七國(guó)則絕不言王矣；春秋時(shí)猶嚴(yán)祭祀重聘享，而七國(guó)則無(wú)其事矣；春秋時(shí)猶論宗姓氏族，而七國(guó)則無(wú)一言及之矣；春秋時(shí)猶宴會(huì)賦詩(shī)，而七國(guó)則不聞矣；春秋時(shí)猶有赴告、策書(shū)，而七國(guó)則無(wú)有矣。”[24]749

第二，“得體”的表達(dá)方式。我們把適合不同語(yǔ)境的需要，采用恰當(dāng)?shù)姆绞剑f(shuō)出的話交際效果最佳，叫作得體。在賦詩(shī)時(shí)，賦詩(shī)者會(huì)選取符合自己身份、地位和當(dāng)前處境的詩(shī)，以求準(zhǔn)確妥帖地表達(dá)自己的情志和善意。用春秋時(shí)人的話來(lái)說(shuō)就是“歌詩(shī)必類(lèi)”。學(xué)界對(duì)“歌詩(shī)必類(lèi)”的解釋分歧較多。

俞志慧在《君子儒與詩(shī)教》一書(shū)中認(rèn)為：“類(lèi)有品物相隨，統(tǒng)類(lèi)，知統(tǒng)類(lèi)等義項(xiàng)，具體到賦詩(shī)活動(dòng)中，賦詩(shī)之人與所賦之詩(shī)也當(dāng)各有統(tǒng)類(lèi)，也就是說(shuō)，具體的詩(shī)必因賦詩(shī)者與接受者雙方的身份、地位及所處場(chǎng)合有著不同的適應(yīng)性(即規(guī)定性和相似性)，‘不類(lèi)’也就是說(shuō)違反了適應(yīng)性?！盵25]83康寧在《“立象盡意”思維下的“興必取象”與“歌詩(shī)必類(lèi)”》一文中認(rèn)為：“‘歌詩(shī)必類(lèi)’有‘從義類(lèi)’和‘取恩好之義類(lèi)’等意思?！盵26]59戰(zhàn)學(xué)成則在《賓禮與春秋時(shí)代賦〈詩(shī)〉風(fēng)氣》中認(rèn)為：“歌詩(shī)必類(lèi)包括兩層含義：一方面，唱詩(shī)必須與舞蹈音樂(lè)相配，不能亂其節(jié)奏；另一方面，要求詩(shī)的內(nèi)容，必須準(zhǔn)確明白表達(dá)賦詩(shī)之人的恩好之義，以符合當(dāng)時(shí)的場(chǎng)合、氣氛、賓主身份以及談話主旨等，是賦詩(shī)必須遵循的原則?！盵27]26

筆者認(rèn)為，杜預(yù)和孔穎達(dá)已把“歌詩(shī)必類(lèi)”解釋得很清楚了。在《春秋左傳正義》卷三十三“歌詩(shī)必類(lèi)”下，杜預(yù)注云：“歌古詩(shī)，當(dāng)使各從義類(lèi)?！笨追f達(dá)疏曰：“高厚所歌之詩(shī)，獨(dú)不取恩好之義類(lèi)?！盵2]1963根據(jù)這兩條注釋?zhuān)案柙?shī)必類(lèi)”概有二義：一為，類(lèi)，善也，謂賦詩(shī)表達(dá)善意；一為，類(lèi)，相似也，謂賦詩(shī)必須符合當(dāng)事人的身份、地位及其所處情境，賦詩(shī)必與音樂(lè)、舞蹈之節(jié)奏相似，既相配。絕大多數(shù)情況下，賦詩(shī)者都能夠做到賦詩(shī)得體，“歌詩(shī)必類(lèi)”；而在極個(gè)別情況下，賦詩(shī)者賦詩(shī)不得體或失體，即“歌詩(shī)不類(lèi)”。這樣的事例很少，據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，只有3例。因關(guān)系巨大，茲按事件發(fā)生的先后順序全錄如下：

(1)文公四年：衛(wèi)寧武子來(lái)聘，公與之宴，為賦《湛露》及《彤弓》。不辭，又不答賦。[2]1840-1841

這件事發(fā)生在魯文公四年(公元前622年)，魯文公“有意”為前來(lái)朝聘的衛(wèi)寧武子賦《湛露》及《彤弓》。一般而言，有賦必有答。而寧武子不辭謝魯文公，又不答復(fù)他，這頗使我們疑惑。對(duì)此，孔穎達(dá)作了非常精彩的解釋?zhuān)骸按藭r(shí)武子來(lái)聘，魯公宴之，于法當(dāng)賦《鹿鳴》之三，今賦《湛露》《彤弓》，非是禮之常法……此二篇，天子宴諸侯之詩(shī)，公非天子，賓非諸侯，不知歌此何意。蓋以武子有令名，歌此疑是試之耳?！笨磥?lái)，文公是故意賦詩(shī)不類(lèi)。寧武子知魯人失于所賦，“辭則章主之失，答則以當(dāng)其寵，故不辭又不答賦，佯若不知，其所為如愚人然”。

(2)晉侯與諸侯宴于溫，使諸大夫舞曰：“歌詩(shī)必類(lèi)”。齊高厚之詩(shī)不類(lèi)。荀偃怒，且曰：“諸侯有異志焉”。使諸大夫盟高厚，高厚逃歸。于是叔孫豹、晉荀偃、宋向戌、衛(wèi)寧殖、鄭公孫蠆、小邾之大夫盟，曰：“同討不庭”。[2]1963

這件事發(fā)生在魯襄公十六年(公元前556年)，在晉平公主持的宴會(huì)上，齊國(guó)高厚唱的詩(shī)沒(méi)有向晉侯表達(dá)善意，惹得晉大夫荀偃發(fā)怒并認(rèn)為他有二心，高厚懼，逃歸，諸大夫都發(fā)誓說(shuō)要討伐他。

(3)鄭伯享趙孟于垂隴，子展、伯有、子西、子產(chǎn)、子大叔、二子石從。趙孟曰：“七子從君，以寵武也。請(qǐng)皆賦以卒君貺，武亦以觀七子之志。”……伯有賦《鶉之賁賁》，趙孟曰：“床第之言不逾閾，況在野乎？非使人之所得聞也?！盵2]1997

這件事發(fā)生在魯襄公二十七年(公元前543年)，賦詩(shī)的鄭國(guó)諸臣，除伯有外，都在贊美夸獎(jiǎng)趙孟，表達(dá)善意，以鞏固晉鄭同盟之誼。趙孟對(duì)于這些夸贊，有的謙而不受，有的客套一下。而伯有不一樣，他所賦的詩(shī)是《鶉之賁賁》，其中有“人之無(wú)良，我以為君”二句，言外之意是說(shuō)他的國(guó)君是一個(gè)無(wú)良之人。外交場(chǎng)合，宴享聘問(wèn)之間，伯有既沒(méi)有向客人趙孟表達(dá)善意，又在外國(guó)使節(jié)跟前說(shuō)自己國(guó)君的不是，這顯然很“不類(lèi)”了。正是因?yàn)椴匈x詩(shī)“不類(lèi)”，在不恰當(dāng)?shù)臅r(shí)間、不恰當(dāng)?shù)膱?chǎng)合說(shuō)了不該說(shuō)的話，所以才招致了后來(lái)的殺身之禍。三年之后，即魯襄公三十年(公元前540年)，鄭國(guó)因伯有和子皙爭(zhēng)權(quán)而發(fā)生內(nèi)亂，在這場(chǎng)內(nèi)亂中，伯有被殺死在大街上。

可見(jiàn)，賦詩(shī)類(lèi)與不類(lèi)，得體與不得體，關(guān)系甚大。賦詩(shī)得體，大可以化解戰(zhàn)爭(zhēng)，小可以結(jié)為盟好；若賦詩(shī)不得體或失體，輕則會(huì)遭對(duì)方嘲諷或批評(píng)，重則可能會(huì)招致殺身之禍。

最后，對(duì)彼此情境的深刻了解。春秋賦詩(shī)中，賦詩(shī)與聽(tīng)詩(shī)雙方大都非常清楚對(duì)方的身份、地位、需求及其所處情境，也諳熟《詩(shī)》意。但是，如果賦詩(shī)或觀詩(shī)其中一方佯裝不知或故意誤會(huì)賦詩(shī)之意的時(shí)候，情況就不一樣了。文公四年，寧武子不辭又不答賦屬于第一種情況，雙方都在假裝或試探；襄公二十六年，齊鄭二國(guó)大夫各賦《蓼蕭》和《緇衣》而被晉國(guó)君臣誤解，則屬于第二種情況。

四、“微言”大義：春秋賦詩(shī)的象征與影響

春秋賦詩(shī)的意志表達(dá)方式的間接性和隱蔽性，使其成為中國(guó)人言說(shuō)方式的普遍象征。美國(guó)傳教士阿瑟？史密斯曾說(shuō)，中國(guó)人擁有一種“迂回表達(dá)的能力”，中國(guó)人“更多的是從側(cè)面，通過(guò)迂回的方式間接地暗示某種不能夠、不應(yīng)該說(shuō)的東西”[17]6。他為我們描繪了一幅生動(dòng)的畫(huà)面：

中國(guó)人發(fā)怒時(shí)會(huì)互相謾罵，但是擁有巧妙罵人的語(yǔ)言才能的人樂(lè)于用最精微曲折的詞語(yǔ)表達(dá)進(jìn)攻的意義，他們使用隱喻的方法，在吵架時(shí)，對(duì)方抓不住其中真正的含義，因?yàn)檫@樣的隱喻像裹著糖衣的苦藥，需要對(duì)方消化才能體味。[17]7

作為中國(guó)人言說(shuō)方式的普遍象征，賦詩(shī)言志之間接、隱蔽的表達(dá)方式對(duì)中國(guó)后世的文學(xué)、文化產(chǎn)生了多方面的深遠(yuǎn)影響：中國(guó)古代乃至近現(xiàn)代民歌中“比興”手法的大量運(yùn)用、詩(shī)歌的“諷諭”功能、卿士大夫們“主文而譎諫”的規(guī)勸方式等，都與之有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。

首先，這一言說(shuō)方式深刻影響了中國(guó)古人的勸諫藝術(shù)，它增強(qiáng)了古代臣子勸諫的藝術(shù)性、趣味性和實(shí)用性?！墩f(shuō)苑·諫諍》云：“諫有五：一曰正諫，二曰降諫，三曰忠諫，四曰戇諫，五曰諷諫?？鬃釉唬骸崞鋸闹S諫矣乎！’”[28]206《初學(xué)記》謂：“諷諫者，智也，知患禍之萌，睹其未然而諷告焉”。又云，“諷也者，謂君父有缺而難言之。或托興詩(shī)賦以見(jiàn)乎詞，或假托他事以陳其意，冀有所悟而遷于善?！盵29]437諷諫可一舉兩得：既能勸諫帝王，又能保護(hù)自我身家性命之安全。《毛詩(shī)序》曰：“上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上，主文而譎諫，言之者無(wú)罪，聞之者足以戒?！盵2]271“譎諫”謂“詠歌依違不直諫”，“不直言君之過(guò)失”。白居易也是主張以“歌詠”的形式諷諭君王，“救濟(jì)人病，裨補(bǔ)時(shí)闕”。[30]962后世臣子勸諫君王，大多是以婉諫或“主文而譎諫”的方式進(jìn)行的，而像唐室魏征那樣直言極諫、以死相爭(zhēng)的臣子及其做法則寥寥無(wú)幾。

其次，迂回曲折、意在言外的表達(dá)方式也深刻影響了古人的詩(shī)詞創(chuàng)作，為古典詩(shī)詞增添了豐富的情趣、韻味。中國(guó)古典詩(shī)詞講究言不盡意，講究余味悠長(zhǎng)。當(dāng)然，古典詩(shī)詞余韻、趣味的產(chǎn)生，既與漢字與語(yǔ)意的關(guān)系緊密相關(guān)，又受詩(shī)歌創(chuàng)作的比興傳統(tǒng)和溫柔敦厚的詩(shī)教之深刻影響。劉勰的“隱秀”觀，鐘嶸的“滋味”說(shuō)、司空?qǐng)D的“韻外之致”說(shuō)以及明清時(shí)期王士禛的“神韻”說(shuō)、王國(guó)維的“境界”說(shuō)等理論術(shù)語(yǔ)的提出，以及歷代批評(píng)家對(duì)古典詩(shī)詞曲賦言外之意的批評(píng)闡釋?zhuān)阋砸?jiàn)出迂回曲折的言說(shuō)方式之深遠(yuǎn)影響了。

最后，我們來(lái)談?wù)劇案柙?shī)必類(lèi)”與后世文章辨體理論的內(nèi)在關(guān)聯(lián)?！墩f(shuō)文解字》云：“辨，判也。”又釋“判”曰：“判，分也。”段玉裁注曰：“朝士判書(shū)，故書(shū)判為辨。大鄭辨讀為別。古辨、判、別三字義同也?！盵4]180“辨”，包含著古人對(duì)事物進(jìn)行分別、分辨的意識(shí)。

“作為中國(guó)古代文體學(xué)的理論核心，辨體范疇及其理論批評(píng)在中國(guó)古代文體學(xué)中占有重要地位，是中國(guó)古代文體學(xué)研究的基本起點(diǎn)，對(duì)于中國(guó)古代文體學(xué)學(xué)科的建立和完善具有重要意義。”[31]122中國(guó)古代文章辨體理論內(nèi)涵非常豐富，它大體包含三個(gè)方面的內(nèi)容：一是辨文體的體制類(lèi)別；二是辨文體的體貌風(fēng)格；三是辨文體的源流演變。

如果說(shuō)，文章辨體是辨析文章的類(lèi)別、風(fēng)格、高下和源流的話；那么，春秋時(shí)期的賦詩(shī)言志，則包含著辨析詩(shī)歌的內(nèi)容、風(fēng)格、作用及其適用場(chǎng)景等內(nèi)涵。所以，從更深層次的思維方式上來(lái)講，“歌詩(shī)必類(lèi)”與后世的文章辨體是相通的。而思維方式的研究，也應(yīng)該成為古代文體學(xué)研究的基本內(nèi)涵和對(duì)象。

另外，春秋時(shí)期，賦詩(shī)的“類(lèi)”與“不類(lèi)”也與后世文章寫(xiě)作的得體與失體、尊體與破體等現(xiàn)象，在邏輯上也有著同構(gòu)的關(guān)系?！案柙?shī)必類(lèi)”，即賦詩(shī)得體，是春秋賦詩(shī)的基本原則和要求，是實(shí)現(xiàn)賦詩(shī)者利益最大化的有力保障；而文章辨體、為文“得體”也是文章寫(xiě)作的首要之事和基本原則。于是我們看到，賦詩(shī)的類(lèi)或不類(lèi)與作文的得體或失體之間存在著一種內(nèi)在相似性。換一個(gè)角度來(lái)看，賦詩(shī)得體，是一個(gè)人明禮、懂禮、講禮的標(biāo)志；賦詩(shī)不得體，是一個(gè)人在有意或無(wú)意間突破周王朝禮樂(lè)文化的表征。為文得體，是一個(gè)作家成熟的標(biāo)志；而勇于破體又是一個(gè)作家才膽識(shí)力的展現(xiàn)，是推動(dòng)文學(xué)發(fā)展的源泉和動(dòng)力。

“歌詩(shī)不類(lèi)”，在一定程度上暗示著禮樂(lè)制度的坍塌；同樣的，為文失體也往往標(biāo)志著特定文體規(guī)范的失效。總之，“歌詩(shī)必類(lèi)”與文章“辨體”間的關(guān)系，非常微妙，或許還值得我們做更深入的探討。