王英娜

關(guān)于宋代莊學(xué)中“文學(xué)”問題的討論，方勇教授、劉生良教授在莊學(xué)個案研究中均有部分涉獵。(1)參見方勇《莊子學(xué)史》(增補(bǔ)版)，人民出版社2016年版。劉生良《〈莊子〉文學(xué)闡釋接受史》，科學(xué)出版社2015年版。對于莊子的文學(xué)評論，李生龍教授亦曾指出其“真正的文學(xué)評論是在中唐古文運(yùn)動以后，到宋代才比較具體且視角較廣”。[1]的確，由于宋代評點(diǎn)、輯佚、辨?zhèn)蔚榷鄻踊鲂螒B(tài)的出現(xiàn)，《莊子》的文學(xué)批評有了更廣闊的表達(dá)載體和空間，宋人對《莊子》文學(xué)性的發(fā)掘也取得了前所未有的拓展，并為后人研究奠定了基本的探索路徑。對于宋代《莊子》文學(xué)研究的考察，我們還需要從流變的視角、關(guān)注的重心給予觀照，比如，宋人的莊子文學(xué)評論主要包括哪些方面？與前人相較，其文學(xué)評論有什么新的變化？它的價值和意義何在？可以說，這些問題的深入研究，將有助于我們判定宋人莊子文學(xué)批評的來源及新的發(fā)展，進(jìn)而呈現(xiàn)其學(xué)術(shù)史上的地位和價值。對此，筆者擬從篇章結(jié)構(gòu)、文學(xué)技藝、“三言”涵義等方面，展開莊子文學(xué)批評的歷時性探討。管窺之見，俟教于方家。

一、《莊子》篇章結(jié)構(gòu)的新見

篇章結(jié)構(gòu)是莊子文學(xué)創(chuàng)作中的要素之一，《漢書·藝文志》載“莊子五十二篇”，至梁《七錄》時，則為“三十三篇”，對于其篇章的變化，唐代陸德明已有相關(guān)說明。他指出，《藝文志》中“莊子五十二篇”即是司馬彪、孟氏作注所依據(jù)的原本，陸氏對這個版本的評價是“言多詭誕，或似《山海經(jīng)》，或類占夢書，故注者以意去取”。[2]66因此，莊子的篇章結(jié)構(gòu)出現(xiàn)了“內(nèi)篇眾家并同，自余或有外而無雜”的情況。對于郭象三十三篇(分內(nèi)、外、雜)的整理工作，他高度認(rèn)同，“唯子玄所注，特會莊生之旨，故為世所貴”，并指出“今以郭注為主”的文壇主流地位。[2]66-67在當(dāng)時，已有不少學(xué)者對《莊子》進(jìn)行了“以意去取”的重新整理，但郭象與之不同，其去除的部分是“妄竄”處，或者說他要刪除的是那些沒有表達(dá)莊子寄寓之意的內(nèi)容，以此實(shí)現(xiàn)篇章與主旨的內(nèi)在統(tǒng)一，由此，郭注得到了學(xué)界的普遍認(rèn)可和傳播。陸德明對《莊子》篇章變化的分析及郭注的評論，體現(xiàn)了其對文本內(nèi)容與思想主旨兩者關(guān)系的重視，而這種在作品與作者之間所建構(gòu)的關(guān)聯(lián)闡釋，呈現(xiàn)了文學(xué)分析中應(yīng)有的思維方式。在此基礎(chǔ)上，宋人展開了更深入的探討。

陳景元繼承了前人對《莊子》內(nèi)、外、雜的分類，并指出內(nèi)七篇實(shí)為“漆園命名之篇也”，而其他“以篇首兩字或三字為題，故有外篇十五，雜篇十一，或謂外雜篇為郭象所刪修”。[3]46與前人相較，他論及了內(nèi)、外篇的關(guān)系，即“十有九篇比乎內(nèi)外之目，則奇偶交貫；取其人物之名，則條列自異；考其理，則符陰陽之?dāng)?shù)；究其義，則契言默之微”。[3]47在《南華真經(jīng)章句音義》中，他通過文本細(xì)讀，對《莊子》各篇內(nèi)容均進(jìn)行了更細(xì)致的章節(jié)劃分。如他將《逍遙游》一篇分為“順化逍遙”“極變逍遙”“無己逍遙”“無功逍遙”“無名逍遙”“適物逍遙”“無為逍遙”等幾個部分，《齊物論》亦分為“齊我”“齊智”“齊是非”“齊道”“齊治”“齊物”“齊死生”“齊同異”“齊因”“齊化”等。由于內(nèi)七篇的篇名是對篇章旨趣的概括，因此，從他的具體分類看，亦體現(xiàn)了其對篇題的展開，或者說，他通過對文本各部分內(nèi)容的歸納，再現(xiàn)了莊子從不同視角對篇題的闡釋和說明。對于僅以篇首兩字或三字為題的外、雜篇目，他亦根據(jù)各篇的主要內(nèi)容進(jìn)行了新的概括，如對于較短的外篇《刻意》，他以“守純素”名之，《漁父》以“貴真”名之，而對于較長之文，他則仍擬多個小的題名，以呈現(xiàn)其所包含之義。如在《讓王》篇中，他總結(jié)了“治內(nèi)”“處身”“自得”“高蹈”“尊生”“惡患”“知輕重”“完身”“遠(yuǎn)非義”“遵法度”“守節(jié)”“養(yǎng)志”“行修”“趣高”“樂道”“羞辱”“廉清”“避世”等幾個部分。以此，他將《莊子》三十三篇共分為二百五十五章。在《南華真經(jīng)章句余事》中，他將分章篇目單獨(dú)列出，使《莊子》的篇目內(nèi)容頗顯清晰。可以說，這種各篇以章命名的方式，使篇章的內(nèi)容得以概要呈現(xiàn)，尤其對于外、雜篇，亦體現(xiàn)了具體內(nèi)容間的旨趣關(guān)聯(lián)。這種篇章分解的命名，實(shí)為對《莊子》內(nèi)容結(jié)構(gòu)的有效梳理，同時亦為莊子文本的分析及思想的理解提供了有益借鑒。

在《南華真經(jīng)新傳》中，王雱對《莊子》的每一篇都進(jìn)行了相關(guān)解題，其言及了莊子命名的原由、篇序等問題。成玄英曾言及于此，但他對篇題的闡釋主要集中在內(nèi)七篇中，并主要沿續(xù)了陸德明的說法。與之相較，王雱的解題并未局限于內(nèi)七篇，他對于外、雜篇的題解也并未局限于傳統(tǒng)的“以事名篇”“以義名篇”“以人名篇”等簡單說明，而是對其進(jìn)行了內(nèi)涵上的闡釋，豐富了篇題所具有的思想含量。如對于《天道篇》，他的篇題說明是：“夫天下之世俗，外效曾史楊墨之所為，而內(nèi)失其自然之正性。正性失，則不能無為而安靜矣。莊子因而作天道篇?！盵4]587這較之于陸、成的“以義名篇”，顯然有了更具體深入的闡發(fā)。而對于“借物名篇”的《秋水》，他亦能發(fā)明莊子作文之由，即“夫天下之世俗治性，不以圣人之正道，而徒逐諸子之俗學(xué)。俗學(xué)雖汗漫泛濫亦可觀，安知無于根源矣。此莊子因而作秋水篇”。[4]659-660其釋義彌補(bǔ)了篇題無義之弊，并賦予了其深刻的義理。此外，王氏亦注重文義脈絡(luò)的梳理，并將之附于篇末。如在《大宗師》中，他總結(jié)道：“夫莊子作大宗師之篇，而始言其知天，次言其知人，而終言其委命者，蓋明能知天，則所謂窮理也；能知人，則所謂盡性也；能委命，則所謂至命也。窮理盡性而至于命，此所以為大宗師也。故終之以命焉。此莊子之為書，篇之始終皆有次序也。學(xué)者宜求其意焉?！盵4]566-567這種闡釋性說明，較之陳景元“真人行”“不遁化”“得妙道”“才道相胥”“死生友”“相忘友”“無情死”“游道域”“坐忘”“推極委命”等段落式的總結(jié)，更注重推知各部分之間的關(guān)系，以及內(nèi)部的章序之由。如果說陳景元對《莊子》篇章結(jié)構(gòu)的梳理，采取的是分章命名的方法，那么王雱則以邏輯分析的方式依次呈現(xiàn)其內(nèi)容。又如李士表在《莊列十論》中，言及《莊子》的專論有九章，即“莊周夢蝴蝶論”“庖丁解牛論”“藏舟山于壑澤論”“顏回坐忘論”“季咸相壺子論”“象罔得玄珠論”“莊子游濠梁論”“醉者墜車論”“古之道術(shù)論”等，他主要通過對莊子文本中不同寓言片段的選取，對莊子的不同旨趣展開專門討論，其以《天下》之論收束，目的在于以此說明莊周“力排百家之敝”而“深包大道之本”?？傊稳溯^之于唐人更重視文本內(nèi)容的歸納以及對篇章結(jié)構(gòu)的尋繹，而分章、名篇的文本分類與闡釋，亦是宋代莊學(xué)出現(xiàn)的新現(xiàn)象。

在傳統(tǒng)的篇章結(jié)構(gòu)上，學(xué)者們常將內(nèi)篇與外篇、雜篇分別對待，如林希逸即承此態(tài)度，并以篇章命名進(jìn)行區(qū)分，他說：“《外篇》《雜篇》則即其篇首而名之；《內(nèi)篇》則立為名字，各有意義，其文比之《外篇》《雜篇》為尤精，而立言之意則無彼此之異?！盵5]1在他看來，篇名及文章言辭是內(nèi)、外、雜篇區(qū)分的關(guān)鍵，在思想立意上，它們并無差異。與之相較，褚伯秀則并未從篇名出發(fā)，而是以思想內(nèi)容為契入，從而進(jìn)行了不同劃分，即以內(nèi)、外為一體，與雜篇相區(qū)別。他認(rèn)為《莊子》內(nèi)、外篇是以“述道德性命、禮樂刑政”為大綱，體現(xiàn)的是“內(nèi)圣外王之道”；雜篇則是“人間世之事，旁譬曲喻，具載無遺”，[6]1040這種認(rèn)識體現(xiàn)了學(xué)者從篇目形式到篇章內(nèi)容的思考轉(zhuǎn)變。

可以說，宋人對《莊子》內(nèi)、外、雜的分類及其內(nèi)部各篇的整體性評論，均體現(xiàn)了其對《莊子》篇章命名、結(jié)構(gòu)布局、文思義理等各方面的深入探究。宋人對《莊子》篇章結(jié)構(gòu)更真切的整體把握，亦推動了其對《莊子》篇章辨?zhèn)螁栴}的新思考。如蘇軾在《莊子祠堂記》中即認(rèn)為，“莊子蓋助孔子者”，而言論“皆實(shí)予，而文不予，陽擠而陰助之”。[7]347基于這種以莊助儒的立場，他指出《讓王》《說劍》《漁父》《盜跖》均非莊子所著，而《寓言》《列御寇》當(dāng)合為一篇。又如劉辰翁對《天道》《秋水》提出了質(zhì)疑；羅勉道亦指出除蘇軾所言四篇外，《刻意》《繕性》當(dāng)為偽作；而褚伯秀則針對蘇軾的觀點(diǎn)提出了批評等。這些觀點(diǎn)的提出，開拓了《莊子》文學(xué)研究中篇目辨?zhèn)蔚男骂I(lǐng)域，同時亦為后人的進(jìn)一步探討奠定了基礎(chǔ)、指引了方向。

二、《莊子》文學(xué)技藝認(rèn)知的新發(fā)展

關(guān)于《莊子》文學(xué)技藝方面的體認(rèn)，唐代及唐前文人已有語音、修辭等方面的注釋和簡要闡述，但他們更多地表現(xiàn)為將莊子的創(chuàng)作技藝融入到自身的文學(xué)創(chuàng)作之中，從而通過文學(xué)作品映射出對《莊子》的接受。與之相較，宋人展開了自覺而廣泛的文學(xué)性批評。在宋代，文人尤其注重文本的細(xì)讀以及對文脈的梳理，因此，在解讀莊子的過程中，常談及其文學(xué)技藝問題，而他們細(xì)致的體認(rèn)亦是感知與思辨在文學(xué)領(lǐng)域的綜合運(yùn)用，并以此促進(jìn)了宋人對《莊子》文學(xué)評論的興盛。具體而言，宋人更注重文本材料前后內(nèi)容的照應(yīng)、對行文形式的思考、用字用詞的個性化、文章所呈現(xiàn)的技藝風(fēng)貌以及與其他文學(xué)作品的關(guān)聯(lián)等，其對《莊子》文學(xué)技藝的體認(rèn)更為精細(xì)，內(nèi)容也更為豐富。

林希逸的《莊子口義》頗具代表性，其對莊子的文學(xué)技藝展開了較細(xì)致的闡述，李波曾評價它是“第一部較全面地對《莊子》散文藝術(shù)進(jìn)行研究的專著，開后世《莊子》散文研究之濫觴”。[8]28如在《逍遙游》的解題中，他的釋文就體現(xiàn)了其對《莊子》文學(xué)性的解讀。他說：

《逍遙游》者，此篇所立之名也?！秲?nèi)篇》有七，皆以三字名之。游者，心有天游也；逍遙，言優(yōu)游自在也?！墩撜Z》之門人形容夫子只一“樂”字。三百篇之形容人物，如《南有樛木》，如《南山有臺》曰：“樂只君子?！币嘀挂弧皹贰弊?。此之所謂《逍遙游》，即《詩》與《論語》所謂“樂”也。一部之書，以一“樂”字為首，看這老子胸中如何？若就此見得有些滋味，則可以讀《芣苢》矣?！镀]苢》一詩形容胸中之樂，并一“樂”字亦不說，此《詩》法之妙，譬如七層塔上又一層也。[5]1

從這段解題看，他主要從形式與內(nèi)容兩個方面展開闡釋。在篇章形式上，《逍遙游》是作者自立的三字篇名，屬于內(nèi)篇之一。在內(nèi)容上，他的解讀不同于前人。如郭象強(qiáng)調(diào)的是萬物小大雖殊，但均可通過物任其性、自得其分而逍遙。陳景元認(rèn)為：“人能無己，然后功名泯絕，可以語其逍遙游矣?！盵3]50王雱則言：“夫道，無方也，無物也。自然冥運(yùn)而無形器之累，惟至人體之而無我，無我則無心，無心則不物于物，而放于自得之場，而游乎混茫之庭，其所以為逍遙也?！盵4]352他們闡釋的思維是首先尋求不逍遙之因，繼而消解這種束縛因素，最終實(shí)現(xiàn)自得與逍遙。很明顯，這是一種具有因果關(guān)系的邏輯辨析思維，因此使《莊子》內(nèi)容呈現(xiàn)出強(qiáng)烈的思想哲理性。與之相較，林希逸對莊子思想的理解，則并未以邏輯方式為主，而是通過形象類比突顯人的情感。對于逍遙之意，他強(qiáng)調(diào)了一個“樂”字，并將這種“樂”與孔子之“樂”、《詩經(jīng)》中的“樂只君子”等進(jìn)行了類比。在《論語》中，言夫子之“樂”有多處，如“學(xué)而時習(xí)之”“有朋自遠(yuǎn)方來”，孔子“樂”在其中；在齊國聽《韶樂》，他“樂”在其中；“疏食飲水”“曲肱而枕”，他也會“樂”在其中，等等?？梢哉f，夫子之“樂”充滿了對生活體悟的喜悅之感。對于《詩經(jīng)·周南·樛木》中“樂只君子”之“樂”，孔穎達(dá)《正義》釋：“所以得樂君子者，以內(nèi)和而家治，則天下化之，四方感德，樂事文王，而此為福祿所安也?！盵9]585可見其“樂”的內(nèi)容是國泰民安，福祿雙至；而《小雅·南山有臺》則表達(dá)了人君得賢之樂，因此詩中言“樂只君子，邦家之基。樂只君子，萬壽無期”，“樂只君子，民之父母。樂只君子，德音不已”，等等。可見，林氏所言之“樂”均來自于現(xiàn)實(shí)生活，而逍遙之“樂”亦當(dāng)是不離生活之“樂”。因此，他沒有強(qiáng)調(diào)物質(zhì)現(xiàn)實(shí)對逍遙的束縛，而是認(rèn)為逍遙之“樂”同于《詩經(jīng)》《論語》之“樂”。這與前人“無我”“無為”“無心”等逍遙之見不同，他重在呈現(xiàn)莊子所欲傳遞的逍遙滋味，即“樂”。然而，在《逍遙游》中，并未出現(xiàn)“樂”字，林希逸認(rèn)為，這即是文法之妙。對此，林氏亦以《國風(fēng)·芣苢》為例，使讀者體會這一妙法。對于《芣苢》一詩，從表面上看，他所講述的是婦人采車前子的情形，方玉潤在《詩經(jīng)原始》中對這個場面進(jìn)行了生動描述，“恍聽田家婦女，三三五五，于平原繡野、風(fēng)和日麗中群歌互答，余音裊裊，若遠(yuǎn)若近，忽斷忽續(xù)……”[10]85。在這首詩中，未言“樂”字，但使讀者收獲的卻是快樂之感。毛傳雖將《詩》經(jīng)學(xué)化，但他仍不失其胸中之樂，并將之闡釋為“和平則婦人樂有子矣。天下和，政教平也”。[9]591林氏以為，這即是“《詩》法之妙”。[5]1與此相類，《逍遙游》亦是如此。從林氏的闡釋中，我們雖然可以看到其以儒解莊的痕跡，但他將莊子與儒家經(jīng)典的類比，則點(diǎn)明了《莊子》所含有的人文情感的氣息，這較之于前人排斥情感、否定情感的理性釋義，呈現(xiàn)出重視感性與生活經(jīng)驗(yàn)的文學(xué)性傾向，其與作詩之妙法的類比，亦肯定了莊子作文之妙法。對寫作方法的關(guān)注，也體現(xiàn)了他對《莊子》文學(xué)技藝方面的思考。

在《莊子》闡釋中，林希逸亦自覺從形象、文勢、用字等文學(xué)視角進(jìn)行審思，從而突顯了對莊子文學(xué)技藝的觀照。如《齊物論》中言地籟、天籟一段，莊子借子綦之口對其進(jìn)行了生動的描述：“夫大塊噫氣，其名為風(fēng)。是唯無作，作則萬竅怒號。而獨(dú)不聞之翏翏乎？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而隨者唱喁。泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。而獨(dú)不見之調(diào)調(diào)，之刁刁乎？”林希逸評價這段文字是“妙中之妙”，“一部書中，此為第一文字。非特《莊子》一部書中，合古今作者求之，亦無此一段文字”[5]15。為何其被給予“第一”的贊譽(yù)，他的理由是：“詩是有聲畫，謂其寫難狀之景也，何曾見畫得個聲出！自激者至咬者八字，八聲也；于與喁，又是相和之聲也。天地間無形無影之風(fēng)，可聞而不可見之聲，卻就筆頭上畫得出?！盵5]15可見，他對這一段的贊嘆，正是因?yàn)榍f子給予無形無象的存在以生動可感的描寫，而這種描寫正是文學(xué)創(chuàng)作的手法。詩歌的創(chuàng)作是形象的，他能給人如畫般的感觸，而莊子的這段文字，亦是形象的，但這種形象并非通過視覺，而是以聽覺傳遞其存在的生動。林氏非常注重對莊子文本形象性的發(fā)掘，除了形象的聲音外，他亦重視畫面感的呈現(xiàn)，如他認(rèn)為莊子在“庖丁解牛”時“畫出一個宰牛底人”，在“馬陸居則食草飲水”一段指出“分明是一個畫馬圖”，[5]151等等。他通過對《莊子》這些形象性的說明，呈現(xiàn)了文本中所存在的文學(xué)因素。此外，他還注意到了地籟與天籟在文脈上的銜接。他說：“此段只是說地籟，卻引說后段天籟，自是文勢如此。說者或謂此言地籟自然之聲，亦天籟也，固是如此，風(fēng)非出于造化，出于何處？然看他文勢，說地籟且還他說地籟，庶見他血脈綱領(lǐng)。”[5]15對此，他尤其強(qiáng)調(diào)了莊子的“文勢”，既有文本形式上引說的先后，亦有內(nèi)涵上的合一。關(guān)于“文勢”，林氏多次談及，如：“自物無非彼以下至非一無窮也，既解以明二字；自以指喻指以下至適得而幾矣，又解因是二字；卻直至此處，又以此之謂以明結(jié)之。文勢起伏，縱橫變化，綱領(lǐng)自是分曉。仆嘗謂《齊物論》自首至尾，只是一片文字，子細(xì)看他下字，血脈便見?！盵5]30在《養(yǎng)生主》中亦言：“為善無近名以下，正說養(yǎng)生之方，庖丁一段，乃其譬喻，到此末后，遂輕輕結(jié)以得養(yǎng)生焉四字，便是文勢操縱省力處，須子細(xì)看。”[5]52在他看來，莊子之“文勢”，不僅存在于某個片段，而且也會貫通全篇。對于《莊子》篇中的“文勢”，他總是耐心梳理，對其前后的銜接關(guān)系，他亦敏銳把握，從而使文本或順承、或因果、或轉(zhuǎn)折等文章脈落得以呈現(xiàn)。對于這類手法，林氏在闡釋過程中，常以“文勢”“筆勢”“作文之法”等稱之。

除了對《莊子》寫作文勢的品評外，林希逸亦重視文本中細(xì)微的文學(xué)筆法。如《人間世》中有“輕用民死，死者以國量乎澤若焦”之句，對此，他指出“輕民之生而戕賊之，量其國中前后見殺者，若澤中之蕉然，謂輕民如草芥也?！盾髯印じ粐酚性弧詽闪俊?，與此意同。本是若澤蕉，卻倒一字曰澤若蕉，此是作文奇處”。[5]56林氏稱之為“奇”，即是因?yàn)槠湮膶W(xué)筆法的運(yùn)用。根據(jù)句中語境，“澤若蕉”當(dāng)是“若澤蕉”。如果未進(jìn)行修改，此句就是一個被讀者熟知的事實(shí)陳述；如果改為“澤若蕉”，那么就實(shí)現(xiàn)了語言表達(dá)的陌生化，但其意義卻并未影響理解，這即是文學(xué)的藝術(shù)手法。此外，他還重視莊文中修辭方法的運(yùn)用。如他認(rèn)為《養(yǎng)生主》中“指窮為薪，火傳也，不知其盡也”，是“死生之喻”，并指出：“此三句，奇文也，死生之理，固非可以言語盡。且論其文：前面講理，到此卻把個譬喻結(jié)末，豈非文字妙絕處？”[5]55可見，林希逸對于莊子的字法、句法、章法等語言藝術(shù)特點(diǎn)進(jìn)行了較全面的分析?！肚f子口義后序第三》評林氏《口義》：“著其篇焉，分其章焉，析其句焉，明其字焉，使篇無不解之章，章無不解之句，句無不解之字。”[5]515林經(jīng)德在《莊子口義后序》亦認(rèn)為《莊子口義》“條分而縷析，支斷而節(jié)解；章無虛句，句無虛字；縱橫捭闔，鼓舞變化，若無津涯，而字字句句各有著落”。[11]19這些評價反映出學(xué)人對林氏《莊子》文學(xué)闡釋的認(rèn)同和贊嘆。

劉辰翁的《莊子南華真經(jīng)點(diǎn)校》即是以《莊子口義》為藍(lán)本的評點(diǎn)，雖然他在闡釋形式上有所不同，(2)方勇說：劉辰翁評點(diǎn)形式的最大特點(diǎn)是：“無須借助傳統(tǒng)的訓(xùn)詁、考據(jù)等手法，而僅以隨手點(diǎn)評的方法，運(yùn)用生動活潑、富于情感的語言，即往往能把自己對文本的獨(dú)特理解有效地傳達(dá)給讀者，使讀者體悟到《莊子》所蘊(yùn)藏著的真意，感悟到《莊子》散文所具有的非同一般的藝術(shù)魅力。”見《莊子學(xué)史》(增補(bǔ)版)第2冊，人民出版社2017年版，第441頁。對林氏的訓(xùn)解也不免批駁，但他在《莊子》文學(xué)性的點(diǎn)評內(nèi)容中，亦有對林氏視角、態(tài)度的繼承和發(fā)展，并認(rèn)為“莊子文字快活似其為人，不在深思曲說，但通大意，自是開發(fā)無限”。[12]71“文字快活似其為人”突顯了莊子之文形象與生動的特點(diǎn)。對于申徒嘉之言，他所體悟到的亦是“其詞沉至使人感動”。[12]144對于子祀、子輿、子犁、子來四人言造物之偉時，他指出其描述得“極是畫意”。[12]174對于“意而子見許由”一段，他亦言“辭甚美”。[12]186對于“名實(shí)不入而機(jī)發(fā)于踵”，他則言“九字精妙難盡”。[12]195劉辰翁繼承了前人莊文之“奇”的觀點(diǎn)，對于“罔兩問景”段，其評曰：“影已無形之物，罔兩又非影之比也。寓之又寓者也，意奇、文奇、事又奇。待有所待甚精，相待之無窮，而實(shí)者皆無所待，則俱空矣?！盵12]89-90對于“物視其所一，而不見其所喪，視喪其足，猶遺土也”，他則直言“語奇”。[12]140此外，他亦有對《莊子》概要性的文學(xué)短評，如對于“堯讓天下于許由”一段，劉氏評曰：“設(shè)客以見主人語有味”；[12]35對于“狙公賦芋”的寓言，其評曰：“警發(fā)突兀?！盵12]67對于麗之姬悔其泣的寓言，其則曰：“滑稽之雄?！盵12]85從這些評論中，我們可以看出宋人對《莊子》文學(xué)因素的關(guān)注，不但包含創(chuàng)作中的情感與形象，亦涉及創(chuàng)作中的語言藝術(shù)以及篇章形式等，這較之于前人表現(xiàn)得更為具體和豐富。

林希逸與劉辰翁的評語，多次提及莊文之“奇”。其實(shí)，關(guān)于“奇”的風(fēng)格評價，向秀、郭象就曾有言及，但其更側(cè)重于思想之“奇”，而林、劉則從《莊子》文本出發(fā)，具體指明了莊文“奇”在何處。林經(jīng)德在《莊子口義后序》中，亦言莊子的文字之“奇”，這既是他對《莊子》的語言之見，同時亦是其對林氏語言詮解的核心把握。他說：“《南華》一書，古今之奇筆也。然尊之者或流于清虛；譏之者或疑其怪誕。”[11]19在他看來，莊子的“奇”風(fēng)，以“清虛”“怪誕”言之，并不能盡其意。值得一提的是，這種文學(xué)藝術(shù)之奇，并非某人一家之見，而是宋人對《莊子》的普遍認(rèn)知。褚伯秀在《南華真經(jīng)義海纂微》中，亦多次言及《莊子》之文“奇”。如《人間世》“孔子適楚”一段，褚氏言：“經(jīng)中設(shè)譬引喻，未嘗蹈前人一轍，而愈出愈奇，是謂文可文，非常文也?！盵6]139對于“攖寧”之句，他亦指出：“人處世間，日與物接，罕有不攖拂其心者，眾人則攖之而亂，圣人則攖之而寧。攖之而亂，道之所以喪；攖之而寧，道之所以成也。亦猶常應(yīng)常靜之義，但立言頗奇?！盵6]206對于《天地》篇中以“大小，長短，修遠(yuǎn)”作結(jié)一段，他認(rèn)為結(jié)以此六字，“乃作文奇筆，言舉不逃乎此也”。[6]379湯漢在《南華真經(jīng)義海纂微序》中，亦稱“蒙莊之奇”乃“立言之極”。[6]3可以說，宋人對《莊子》文本“奇”風(fēng)的關(guān)注，使前人的一些整體朦朧性認(rèn)知得到了具體可感的落實(shí)，同時，亦為后世學(xué)人對《莊子》藝術(shù)風(fēng)格的深入研究積累了寶貴經(jīng)驗(yàn)。

與莊學(xué)中的文學(xué)批評相呼應(yīng)，宋代文話亦多言及《莊子》，突顯了其文學(xué)特色。如葉夢得言莊周“雄辯閎衍，如決江河，如蒸云霧”，[13]392在此，他強(qiáng)調(diào)了莊子“雄辯”的特點(diǎn)。蘇軾在教人寫文章時亦言：“讀《莊子》，學(xué)論理性?！盵13]402孫覺則將《莊子》與左氏《春秋》相較，言其作文特點(diǎn)，他說：“司馬遷學(xué)《莊子》，既造其妙；班固學(xué)左氏，未造其妙也。然《莊子》多寓言，駕空為文章；左氏皆書事實(shí)，而文詞不減《莊子》，則左氏為難。”[13]404孫氏在兩者相較中，雖有貶莊之意，但他亦肯定了《莊子》之妙及其對司馬遷的積極影響。同時，他也指出了莊文之弊，即“寓言”的運(yùn)用。對此，他并未從“寄寓”的視角觀之，而是以“駕空”的角度對其進(jìn)行了文章創(chuàng)作方面的否定。黃震在《黃氏日鈔》中亦言：“莊子寓言，蕩空世事，與思孟正相反?！盵14]536他們以儒家立場對“寓言”形式展開的批評，發(fā)出了宋人對《莊子》“寓言”認(rèn)識的不同聲音。在文學(xué)創(chuàng)作的影響方面，吳子良在《荊溪林下偶談》中指出，蘇軾《赤壁賦》“蓋將自其變者觀之，雖天地曾不能以一瞬；自其不變者觀之，則物與我皆無盡也。而又何羨乎”一句，乃用莊子語意，即《德充符》中“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者觀之，萬物皆一也”。[15]549黃震在《黃氏日鈔》中亦言：“東坡《影答形》詩云：君如煙上火，火盡君乃別，此說本佛夢幻之說。九層臺銘，以衆(zhòng)竅呼吸為天籟，此說本莊周地籟之說。”[14]547-548謝枋得在《文章軌范評文》中也指出：“韓文公、蘇東坡二公之文皆自《莊子》覺悟。”[16]1043可以說，在文章創(chuàng)作中，對《莊子》思想的借鑒及語言的化用，自秦漢以前就已出現(xiàn)，隨著后世文體的豐富和發(fā)展，這一寫作方法亦被沿用于各種文體之中。由于宋人對《莊子》文本及文章創(chuàng)作藝術(shù)的重視，因此，這一方法在宋代文話中被明確揭示，從中可見，其對《莊子》在文學(xué)創(chuàng)作影響方面的認(rèn)同與肯定。在對《莊子》文體的認(rèn)識上，宋人亦有新的突破。如黃震在《黃氏日鈔》中言：“莊子以不羈之才，肆跌宕之說，創(chuàng)為不必有之人，設(shè)為不必有之物，造為天下所必?zé)o之事，用以眇末宇宙，戲薄圣賢，走弄百出，茫無定蹤，固千萬世詼諧小說之祖也?！盵14]566他不僅指出了《莊子》之文語言跌宕、創(chuàng)設(shè)虛構(gòu)的特點(diǎn)，而且明確提出其為“小說之祖”的文學(xué)地位，可以說，這是對《莊子》文體的新認(rèn)識。雖然他在思想上否定了莊子，但其“文奇”“說誕”“人情易惑”[14]571的批評，則恰恰體現(xiàn)了莊子重視情感與形式的文學(xué)特色。

總之，宋人對莊子創(chuàng)作的情感、文勢、筆法、風(fēng)格、文體等各個方面，展開了較全面的探析，其所提出的新的文學(xué)闡釋和審美體驗(yàn)，不但推進(jìn)了宋前莊子文學(xué)因素的發(fā)掘，而且拓展了對莊子文學(xué)創(chuàng)作特點(diǎn)的更多體認(rèn)。這些評論的思徑，亦為后人的深入研尋提供了有益經(jīng)驗(yàn)和借鑒。

三、《莊子》“三言”的新解

“三言”即寓言、重言、卮言，是莊子基本的創(chuàng)作方式與規(guī)則，《天下篇》即“以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣”對其進(jìn)行概述，后世學(xué)者對“三言”亦高度重視，并在認(rèn)識上不斷豐富和深入。至宋代時，學(xué)者們既有對前人觀點(diǎn)的繼承，也不乏新見的提出，從而在莊學(xué)史上推進(jìn)了“三言”的發(fā)展。

關(guān)于“寓言”，莊子自稱“寓言十九”，對此，郭象注寓言是“寄之他人，則十言而九見信”。[17]830陸德明則指出，“寓，寄也，以人不信已，故托之他人。十言而九見信也”，[2]1558這較之于郭象的注文，明確指出了“人不信已”的寄托原由，從而突顯了莊子語言的寓寄特點(diǎn)。成玄英繼承了前人“寓言”“寄言”等語言方面的認(rèn)識，但與之又有所不同。如果說司馬遷對寓言的理解強(qiáng)調(diào)了其“空語無事實(shí)”，并含有“指事類情”“適己”等特點(diǎn)；崔譔、司馬彪、李軌、葛洪等指出了寓言中的比喻之義；陸德明認(rèn)為寓言是“人不信己”而托之于虛構(gòu)的言說，那么，成玄英則指出了“寄言”的另一原由，即道言難詮。因此，對于寓言，他的解釋是“世人愚迷，妄為猜忌，聞道己說，則起嫌疑，寄之他人，則十言而信九矣”。[17]830成疏較之于陸氏的“人不信己”，給出了進(jìn)一步的說明。同時，他亦以“彷象其義”形象評釋“寄言”的特點(diǎn)。在宋代，對于寓言的闡釋，學(xué)者們大多繼承了前人的觀點(diǎn)，如文及翁言：“《南華經(jīng)》十萬余言，未嘗不言，而亦未嘗言。何者？其言皆寓言也?！盵6]2在他看來，寓言突破了語言信息傳遞的限度，它并不拘束于可見的文字信息，而是通過接受者的想象或聯(lián)想補(bǔ)充文字之外的內(nèi)容，從而體會到更精微的感覺和深刻的理解。然而，對于未知莊子語言特點(diǎn)之人，若僅在其所言中“尋行數(shù)墨，分章析句”，而不知探求其所未言，那么，就無法體悟莊子真正之意。陳景元沿承郭說，認(rèn)為“寓，寄也。以人不信己，故托之他人。十言而九見信也”。[3]365羅勉道也說：“寓言，假讬言之?！盵18]305他們均主張采用寓言之因是“人不信己”，所以不得不假托外人之言而使人相信。但對于“十九”，宋人則不同于前人“十言而九見信”的說法，如林希逸就曾言：“寓言者，以己之言借他人之名以言之；十九者，言此書之中十居其九，謂寓言多也?！盵5]431羅勉道亦是此見，他說：“十九、十七者，十中有九、有七也。”[18]305這種“十居其九”的見解被后世普遍采用，并以此支撐了寓言在《莊子》中的主導(dǎo)地位。

關(guān)于重言，莊子自稱“重言十七”，郭象注重言是“世之所重，則十言而七見信”。[17]830重言謂“為人所重者之言也”，此義與郭注無異，但在《天下》的解釋中，他則指出“重言盡涉玄之路，從事發(fā)有辭之?dāng)?，雖談無貴辯，而教無虛唱”。[2]1591可以說，對于重言，他強(qiáng)調(diào)了其語言表達(dá)的玄思及思想的功效性。對此，成疏提出了“老人之言”的說法，并認(rèn)為之所以言“重”，是因?yàn)椤伴L老鄉(xiāng)閭尊重者也”。[17]832這是對郭象的“世之所重”的闡釋。陸德明認(rèn)為其“為他人所重”的原因在于“涉玄之路”，可見其強(qiáng)調(diào)了“重言”本身的內(nèi)在玄理，而成疏則另辟蹊徑，以言者的尊貴身份來判定其為“重言”。在此基礎(chǔ)上，宋人羅勉道則進(jìn)一步指出，鄭重之言是“止人爭辯之言也”，其言雖出于老成之人，但“所謂耆艾者，非徒以年之先也”，而是“能盡人之道也”。[18]306林希逸認(rèn)為“重言者，借古人之名以自重?！盵5]431王雱則更是以“道”解之，“重言者，論述前古之正道，使世俗樂聞不厭也?！盵4]177可以說，對于重言，宋人多強(qiáng)調(diào)的是言說內(nèi)容之重，從而弱化了是何者言說的問題。

關(guān)于“卮言”，莊子自稱“卮言日出”，郭象注卮言是“因物隨變，唯彼之從”。[17]831陸德明則指出了當(dāng)時存在的兩種意見，即王叔之的“隨人從變，已無常主者”之言與司馬彪的“支離無首尾”之言。[2]1558對此，他并沒有表明自己對“卮言”的態(tài)度。與陸德明客觀呈現(xiàn)兩種“卮言”觀點(diǎn)的音義相較，成玄英則試圖在兩者間建立一定的關(guān)聯(lián)。成疏曰：“無心之言，即卮言也，是以不言，言而無系傾仰，乃合于自然之分也。又解：卮，支也。支離其言，言無的當(dāng)，故謂之卮言耳?！盵17]831在《天下》篇中，他亦釋：“卮言，不定也?！盵17]964可以說，正是這種“不定”性使其在“無心”與“無的當(dāng)”的闡釋之間實(shí)現(xiàn)釋義的一致性。與之相較，宋人對“卮言”的釋義則更為豐富，如：

陳景元：“卮器滿則傾，空則仰，中則正，以喻中正之言也。日出未中則斜，過中則昃，及中則明，故卮言日出者，義取其中正而明也。”[3]365

王雱：“卮言者，不為一定之辭而愈新，如卮器傾仰之不一，以世俗難知妙本也?！盵4]177

林希逸：“卮，酒卮也。人皆可飲，飲之而有味，故曰卮言”。[5]431

劉辰翁：“因以曼衍，所以窮年，兩語最悲，豈不知吾言之汗漫支離哉，顧所以窮年，不能不藉是爾。其言寓也，其情真也，欲以言齊之，則己不窮矣?！盵12]539

呂惠卿：“寓言十九，則非寓而言者十一；重言十七，則非重而言者十三而已；卮言日出，和以天倪，則寓與不寓，重與不重，皆卮言也。”[19]519

從這些釋義可見，宋人更加重視對“卮言”具體內(nèi)涵的發(fā)掘。如陳景元在原有卮器的基礎(chǔ)上，并非側(cè)重于其動態(tài)的一面，而是強(qiáng)調(diào)了其中正的特點(diǎn)，以此使卮言具有了明朗的形貌，“中正而明”亦具明顯的儒家思想傾向。王雱雖然重于以“道”言之，但此道亦隱含了儒家的圣人大道。正如其在《寓言》篇的解題中說：“夫天下之世俗，惑于異學(xué)而不知圣人之大道，必假言辭而諭之矣。”[4]175因此，“卮言”亦具有了思想內(nèi)容上的傾向性。為了使“卮言”之義更明晰，林希逸、羅勉道等學(xué)者甚至改變了傳統(tǒng)卮器的意象，而是以酒卮釋之，使“卮言”與飲酒的場景相結(jié)合，給人形象之感。劉辰翁則將“卮言”與“寓言”相關(guān)聯(lián)，同時也突出了其中所蘊(yùn)含的人的情感，從而使“卮言”具有了“真”而無窮的特點(diǎn)。而呂惠卿則從“三言”比例的角度，對“卮言”進(jìn)行了新解。他將“寓言”“重言”均劃歸“卮言”的見解，賦予了“卮言”在“三言”中的首要地位?？梢哉f，宋人對“卮言”之意給予了前所未有的重視，其釋義既體現(xiàn)了當(dāng)時儒、道融合的文化氛圍，也反映出時人對莊子語言方式及特色的尋繹和探索。他們并不滿足于傳統(tǒng)側(cè)重以“寓言”展開對《莊子》語言創(chuàng)作方式的解讀，而是將之?dāng)U大至對“重言”，尤其是具有旨?xì)w性的“卮言”內(nèi)容。由于傳統(tǒng)“卮言”存在釋義模糊的情況，因此宋人試圖給予其具象性呈現(xiàn)，他們的釋義雖然各具不同的目的或旨趣，但其多元性的闡釋亦體現(xiàn)了宋人對莊子創(chuàng)作方式及規(guī)則的關(guān)注與探尋。

總之，在《莊子》研究中，“三言”是學(xué)界爭議較大的問題之一。在宋代時，學(xué)者們就已見仁見智。他們的觀點(diǎn)雖非定論，但其從諸多視角的思考與探求，無疑促進(jìn)了“三言”研究的發(fā)展，而其闡釋中所潛含的創(chuàng)作方面的文學(xué)性把握，亦推動了《莊子》文學(xué)研究的進(jìn)步。

結(jié)語

在承接前人基礎(chǔ)上，宋人對《莊子》文學(xué)方面的闡釋取得了頗多進(jìn)展，并成為莊學(xué)史中的重要組成部分。具體而言，宋人重視對《莊子》思想結(jié)構(gòu)的整體性把握與文本的文學(xué)性分析，包括對篇章結(jié)構(gòu)的詳細(xì)劃分、擬小標(biāo)題、篇目真?zhèn)蔚谋嫖龅?，也有對莊子文本內(nèi)容所含情感性、形象性的發(fā)掘，以及在文脈方面更細(xì)致的梳理、文學(xué)風(fēng)格的評價等。關(guān)于各種文體寫作對《莊子》的借鑒與化用，宋代文人也有了更清晰的方法性認(rèn)識。對于《莊子》的文體認(rèn)知，則出現(xiàn)了其為小說的新見。對于“三言”的義涵，亦進(jìn)行了多視角的文學(xué)審思與闡釋?？梢哉f，宋人對莊子的解讀和評論，不僅發(fā)展了前人的觀點(diǎn)，而且使其文學(xué)特征得到了具體文本上的落實(shí)。他們往往以文本為前提，重視文本與評論間的相互激發(fā)，從而推動了《莊子》的文學(xué)性認(rèn)知，亦為后人對《莊子》文學(xué)性的多樣化探究，提供了更開闊的路徑和啟示。