王祥辰

內容提要 吳派是清代學術史上最為重要的學術流派之一，其尊漢學、重考據(jù)的學術理念，影響了乾嘉以后學術發(fā)展的走向。然自乾嘉起，學術界給予吳派經學研究以充分關注，卻忽視吳門學者的詩文創(chuàng)作與史學考證，此舉不僅誤讀了吳派的治學理路宗旨，同時遮掩了吳門文、史流脈。吳派經學研究強調“證以史事”的方法，其詩文創(chuàng)作透露出“文好詠史”的態(tài)度，二者均隱藏以史學為根柢、實證為目標的學術脈絡，直觀體現(xiàn)吳派學人“好博尊聞”的思維模式與追慕古學的治學偏好。吳派學者以史學為串聯(lián)，統(tǒng)攝經學與文學，落實經學注疏于史事，確立詩文創(chuàng)作于史書，是清代學人有意識以經、史統(tǒng)文的寫照。而吳派以史統(tǒng)文，強化歷史觀念、史學文獻之于經學研究、文學創(chuàng)作的作用，昭示乾嘉學術界由實學致用為主向考據(jù)還原為重的過渡歷程，且顯示了清代學術流變導引文學演進的內在關系。

清代學術史的主要研究范式，多從學派劃分的角度出發(fā)，以學術共同體為切入點，探討學術流變、演進的規(guī)律與價值。吳、皖兩派是清代學術史上最具代表性的兩大學派，若單論清代漢學，吳派無疑更受關注。章太炎即言：“南方有兩派，一在蘇州，成漢學家，一在徽州，則由宋學而兼漢學。在蘇州者為惠周惕、惠士奇、惠棟。士奇《禮說》已近漢學，至棟則純?yōu)闈h學，凡屬漢人語盡采之，非漢人語則盡不采，故漢學實起于蘇州惠氏。”[1]章太炎：《清代學術之系統(tǒng)》，《師大月刊》1934年第10期。東吳三惠，尤其是惠士奇、惠棟父子，及吳門后學王昶、錢大昕、王鳴盛、江聲等人，不僅在漢學研究上取得了很高的成就，且利用自己的學術影響力，將推尊漢人學術的觀念不斷放大，引領乾嘉學風，使考據(jù)求實成為一時風尚。與吳派經學在學界被如火如荼地研究不同，吳派文學成就，尤其是經學推衍與文學發(fā)展的關系，則鮮少被提及。但不論是惠周惕、惠士奇，抑或是后來的王鳴盛、江藩，均將自己的經學觀念、立場、方法浸入詩文創(chuàng)作。值得一提的是，吳派經學家均有較為深厚的史學功底，故吳門學者的文學創(chuàng)作呈現(xiàn)經、史統(tǒng)攝，經、史、文三者合流的態(tài)勢。

一、以史事為源的經典解讀思路

在多數(shù)學人的認知中，吳派學者的經學觀以漢儒經傳為矩矱。徐仁本曾轉述汪中的話，專門談到惠士奇、惠棟父子助力漢學恢宏：“經學莫昌于我朝，我朝之經學莫昌于兩江。昆山顧氏寧人，武進臧氏玉琳，長洲惠氏半農、定宇，休寧江氏慎休、戴氏東原，皆實事求是，羽翼漢學。”[1]徐仁本：《書述學后》，《新編汪中集》，廣陵書社2005年版，第64頁。《四庫全書總目》談到惠士奇《易說》，則將吳派學者宗漢理念說得更為具體：“專宗漢學，以象為主。然有意矯王弼以來空言說經之弊，故征引極博，而不免稍失之雜?！盵2]永瑢等：《四庫全書總目》，中華書局1965年版，第41頁，第240頁。而論起惠士奇的《春秋說》，則直接將惠周惕至惠士奇綿延的吳門漢學宗脈表述出來：“士奇父周惕，長于說經，力追漢儒之學。士奇承其家傳，考證益密?！盵3]永瑢等：《四庫全書總目》，中華書局1965年版，第41頁，第240頁。四庫館臣“專宗漢學”“承其家傳”“考證益密”的評定，基本也講明了以惠周惕、惠士奇等為代表的吳派經學家經解的主要立場，即多以漢學為依據(jù)，參以先秦兩漢其他典籍，最終以實證為指歸。盡管這種對先秦兩漢典籍全面搜羅的方法，往往也被認作“失之不經”。但四庫館臣將惠士奇等的經典考證打上“賅博”的標簽，還是能看出清代漢學陣營對乾嘉考證學風初起階段惠周惕、惠士奇等先導經師的肯定。

后來學人對有關吳派學人解經特色的評定，大多與《四庫全書總目》的提法相類。顧千里即給予東吳惠氏家族“漢學之首”的極高贊譽：“國朝右文稽古，鴻儒碩學輩出相望，遂駕宋元明而上……惠氏四世傳經，為講漢學者之首?！盵4]顧廣圻：《顧千里集》，中華書局2007年版，第417頁。今人張素卿談及惠士奇《易說》時進一步說：“惠士奇依準‘六經皆圣賢之語’之原則，會通諸經以解《易》，博考詁訓，以象說之，而征諸典禮，以經世致用為旨歸，‘禮’成為《易》道會而通之的核心。”[5]張素卿：《博綜以通經——略論惠士奇〈易說〉》，《吉林師范大學學報（人文社會科學版）》2017年第6期。張素卿有關惠士奇《易說》“會通諸經”的提法，立足點還是吳派經師經解援引之廣博，不過是看出惠士奇等人經注已將目光集中于經典內部，并為此后漢學經師解經提供了一定標準。

與其他學者視“博”為吳派學者經注理所當然的特點不同，潘雨廷提及惠士奇《易說》、惠棟《易漢學》《周易述》時，將惠士奇、惠棟等吳門學者淵博的原因用一種更為顯豁的方式揭示出來：

若所說者莫不有本，且通以他經，明以《說文》，證以史事，旁及《老》《莊》《墨》《荀》，與夫《內經》《易緯》《易林》《太玄》《參同契》等。他如《楚辭》、漢賦亦時有所引，其博學蓋可見焉。[6]潘雨廷：《讀易提要》，上海古籍出版社2017年版，第359—360頁。

在潘雨廷的論述中，可以直觀看出《四庫全書總目》評價惠士奇等吳派學者“征引極博”的原因所在。除了征引他經以佐《易經》，潘雨廷還注意到，惠士奇等吳派漢學家的經注已經把材料搜羅的范圍擴展到道家領域，甚至包括《楚辭》、漢賦等集部文獻。此外，潘雨廷對有關吳派學者廣采眾說特征的解釋，還有一點值得關注，即“證以史事”，用歷史文獻考訂經學文本。

那么是否如潘雨廷所說，吳門漢學家經解常常從史事的維度出發(fā)論證儒家經典呢？答案是肯定的。以惠士奇《易說》注解《屯》六四《象傳》“求而往，明也”為例：

四才柔暗，而《象》曰“明”，何也？《離》火，外明；《坎》水，內明。天下至明者，莫如水。故祭有明水、明火，則水、火皆明矣。必離而始稱明，固哉！知人之明，自古難之矣。漢光武失之龎萌，曹孟德失之張邈，諸葛武侯失之馬謖，而蕭相國獨得之淮陰侯。淮陰侯乃楚之亡將，碌碌無能者耳，何所見而目為國士，且曰“國士無雙”？非天下之至明，孰能與于此？《屯》難之時，天造草昧，不求國士，焉能成大業(yè)哉？[1]惠士奇：《易說》，中國社會科學出版社2021年版，第14頁。

在惠士奇看來，居上位者能夠禮求下賢，從而得賢人以輔之，方可謂“明”。這與前人的相關解說并無二致。四居上卦，柔得正正位，以上求下，則得以剛柔并濟，《屯》難局面便由此疏解。程頤談到《屯》卦時說到：“居公卿之位，己之才雖不足以濟時之屯，若能求在下之賢，親而用之，何時不濟哉？……知己不足，求賢自輔，可謂明矣?！盵2]程頤：《周易程氏傳》，中華書局2011年版，第24頁。而惠士奇的闡釋主要體現(xiàn)在，將程頤等人的提法與劉秀與龎萌、曹操與張邈等人的具體史事結合，并從《屯》六四《象傳》出發(fā)，回復《屯》卦《彖傳》“天造草昧”，說明龎萌、張邈等人尚處事物萌發(fā)階段，需“明”可見，使得“求而往，明也”得以落于“實象”。

除了惠士奇，惠棟、江聲、錢大昕、王鳴盛等學者，在解讀經典的同時，也都會借歷史事件佐證他們的觀點。惠棟弟子江聲在其《尚書集注音疏》中的做法，與惠士奇、惠棟等人如出一轍。江聲注解古文《伊訓》“惟太甲元年，十有二月乙丑朔，伊尹祀于先王，誕資有牧方明”曰：“太甲除喪即位，以月朔行吉禘之禮，宗祀成湯于明堂，以配上帝，太丁、外丙、仲壬亦從而與享焉?！盵3]江聲：《尚書集注音疏》，《儒藏精華編》第17冊，北京大學出版社2017年版，第229頁，第231頁。江聲為了配合解說太甲除喪繼位后的祭祀禮，引惠棟《明堂大道錄》：

惠先生《明堂大道錄》云：“配天之祭，百王與食?！抖嗍俊贩Q‘自成湯至于帝乙’，‘網(wǎng)不配天其澤’，是其證也?！睋?jù)此，則外丙、仲壬皆為王，自然與食；太丁則太甲之父、湯之冢適元子，雖未為王，不應獨遺，故知亦從而舉享也。[4]江聲：《尚書集注音疏》，《儒藏精華編》第17冊，北京大學出版社2017年版，第229頁，第231頁。

江聲將惠棟有關祭祀禮的論證當作結論，以期講明外丙、仲壬、太丁所配的祭祀，與太甲祭奠成湯的禮儀相同。江聲看似沒有充分利用惠棟《明堂大道錄》有關上古祭祀禮的考論，詳細述明古代祭禮的情況。但他借著講述太丁、外丙、仲壬隱晦地透露，他接受了惠棟《古文尚書考》中相關考辨結論，否認了孔《傳》太甲直接承成湯帝位的意見，并認可司馬遷《史記》的成湯與太甲之間還有太丁、外丙兩君的載錄。江聲論證《尚書》的立足點在《史記》，是吳派學者經解“證以史事”的另類展示。

吳門學者甚至會在經注中對史事任意化用，不志出處?；菔科妗洞呵镎f》解說《左傳·昭公十三年》，談到《左傳》文辭出現(xiàn)“盟”與“同盟”不同指向，就有這方面特點：

襄二十七年，九國大夫盟于宋，其盟更甚于清丘，皆大夫盟也。一言同，一不言同，何哉？當是時晉、楚分為兩伯，猶后世南、北兩朝。北指南為島夷，南亦斥北為索虜。異俗、異制、異齊、異宜乃欲混而一之，合而同之，其可得乎？君子觀晉楚之盟，不言“同”，則《穀梁》“外楚”之說益信。[5]惠士奇：《春秋說》，《清經解》，鳳凰出版社2005年版，第1778頁。

雖說《春秋》作為儒家重要的經典之一，其文本本身就帶有史學屬性，但由上例依然能看出惠士奇選用史事時的別具匠心。為了讓讀者更容易接受自己的論說，他在闡述為何《昭公十三年》與《襄公二十七年》同載會盟提法卻不一時，以南、北朝史作為具體事例，說明南、北朝習俗與制度多有不同。如若南、北朝會盟，需使兩朝人統(tǒng)一習俗、制度，于是有“同盟”之說?！墩压辍诽岬健巴擞谄角稹?，實際上就是為了強調晉、楚兩國各自稱霸，兩國習俗、制度等各方面已然不同，故若會盟，亦會著重明確需要“同”之特點。將晉、楚兩國與南、北朝相比照，昭公十三年晉、楚兩國國情特點一目了然。

惠棟再傳弟子江藩，在其《漢學師承記》中特意記載了師祖惠士奇青年時一段軼事：

二十一為諸生，不就省試。或問之，曰：“胸中無書，焉用試為？”乃奮志力學，晨夕不輟，遂博通六藝，九經、諸子及《史》《漢》《三國志》，皆能暗誦。嘗與名流宴集，坐中有難之者，曰：“聞君熟于《史》《漢》，試為誦《封禪書》?！毕壬收b終篇，不遺一字，眾皆驚服。[1]江藩：《漢學師承記（外二種）》，中西書局2012年版，第612頁。

以經學飲譽清代學術界的東吳惠氏家族，卻被后學江藩記錄了這么一樁記誦史書的趣事，此中緣由值得玩味。江藩此記錄一方面說明師祖惠士奇讀書用功甚勤，且天賦較高，其經學著述廣收博覽與年輕時打下的基礎密不可分；另一方面也說明惠士奇的史學功底深厚，給吳派后學留下極其深刻的印象，他們亦以此為榜樣，進而指導自己的學術研究。

同為吳派重要學者的錢大昕，論起前輩惠士奇學術淵源時，也著重提到史學的影響：“先生盛年兼治經史，晚歲尤邃于經學。”[2]錢大昕：《潛研堂文集》，《嘉定錢大昕全集》第9冊，鳳凰出版社2016年版，第611頁，第612頁。且此后錢大昕還著意強調惠士奇“幼時讀《廿一史》”[3]錢大昕：《潛研堂文集》，《嘉定錢大昕全集》第9冊，鳳凰出版社2016年版，第611頁，第612頁。之事。錢大昕不僅被后人視作吳派核心之一，實際生活中亦與惠棟等人過從甚密，其有關惠士奇生平的記述較為可信。質言之，惠士奇青壯年時，不單單將注意力集中在經學研究上，對史學亦十分重視，這也與江藩的講述不謀而合。從錢大昕記述中可知，惠士奇晚年方才集中精力于經學。足見，惠士奇經學研究的方法與結論，不僅受到其青年時期學術傾向的影響，還能起到總結其學術研究特色的關鍵作用。如此也就不難解釋，以惠士奇為代表的吳派經師經解著作帶有鮮明的史學印記，且多運用“證以史事”的學術手段的原因。

二、基于“詠史”傾向的詩文創(chuàng)作趣味

吳派學者雖以經學名世，但詩文創(chuàng)作亦取得了較高成就。沈德潛《清詩別裁集》談到惠周惕詩歌成就時說：“詩格每兼唐宋，然皆自出新意。”[4]沈德潛：《清詩別裁集》卷十七，上海古籍出版社2002年版，第682頁。今人漆永祥言及惠士奇之文，則表彰道：“引譬議論，左采右獲，游刃有余?！盵5]漆永祥：《前言》，《東吳三惠詩文集》，（臺北）“中研院”中國文哲研究所2006年版，第22頁。而清儒李紱更是作詩，記述其與惠士奇在國史館論學、為文、飲酒的雅事：“金鋪日昃影初涼，晚出蓬山笑語香。未要采絲重宛轉，肯尋蘭沐獨摧藏。同人健筆追遷固，異事冥搜到雅蒼。有酒劇憐能折簡，共君痛飲論文章?！盵6]李紱：《穆堂初稿》，《清代詩文集匯編》第232冊，上海古籍出版社2010年版，第84頁。而對錢大昕、王鳴盛等文學創(chuàng)作的贊譽甚多，有清人論錢大昕之詩謂：“溯源漢、魏，出入唐、宋，腹貯萬卷而不屑以挦撦涂抹為事，胸有智珠而不肯以纖縟佻巧為能，舂容淵雅，蔚為大宗?！盵7]錢大昭：《潛研堂詩續(xù)集序》，《嘉定錢大昕全集》第10冊，鳳凰出版社2016年版，第239頁。提到王鳴盛時則說：“知其平日學可以貫穿經史，識可以論斷古今，才可以包孕余子，意不在詩，而發(fā)而為詩，宜其無意求工而不能不工也?！盵8]錢仲聯(lián)主編：《清詩紀事》，鳳凰出版社2004年版，第1392頁。吳派學人的主要工作雖不在詩文創(chuàng)作上，但他們深厚的學養(yǎng)為其文學創(chuàng)作帶來了意想不到的收獲，以至對他們詩文進行的褒獎都難脫離他們的學術研究而獨立展開。

其實，吳派學人還創(chuàng)作出不少清新雅潔的詩歌作品，這部分詩作幾乎看不出任何學問底色。比如惠士奇的《自石公山泛舟至消夏灣二首·其二》：

暮帆欲亂寒鴉色，秋澗長流玉罄聲。夜來仍鼓滄洲枻，水清石瘦兩奇絕。月上平添寶鏡波，風回半卷蘆花雪。孤棹洄沿興不窮，每逢佳處一推篷。青天漠漠鳥飛去，飛上吳王辟暑宮。[9]惠士奇：《半農先生集》，《東吳三惠詩文集》，（臺北）“中研院”中國文哲研究所2006年版，第255頁。

惠士奇此詩描寫泛舟至消夏灣時所見之景色。不論是詩一開頭提到的“暮帆”“寒鴉色”，還是此后言及的“蘆花雪”“孤棹”，“雅潔”之感貫穿始終，尤其是“夜來仍鼓滄洲枻，水清石瘦兩奇絕”此句，顯然借助《楚辭·漁父》“漁父莞爾而笑，鼓枻而去”的內涵，使其獨自泛舟湖上的孤寂之感，更添幾分凄清，且與詩中“亂”“瘦”“平添”“漠漠”等語詞運用桴鼓相應。有人認為該詩“纏綿婉約”，并認為惠士奇的這首詩作“幾如梅村手筆”[1]漆永祥：《東吳三惠詩文集》，（臺北）“中研院”中國文哲研究所2006年版，第255頁。，實際上也從另外一個層面肯定士奇詩歌創(chuàng)作“清新雅潔”的總體特色。

以學問家身份為主的吳派學人，在詩歌創(chuàng)作的過程中，并非只展露文人才情，他們的很多詩作難以撇去終日為學而帶來的學問底色?；菔科嬖凇顿浰螆札S先生三首》中就提到“數(shù)典方三世，傳家在一經”[2]惠士奇：《半農先生集》，《東吳三惠詩文集》，（臺北）“中研院”中國文哲研究所2006年版，第266頁，第251頁，第251頁。，雖該詩只是與宋駿業(yè)酬唱之作，但惠士奇還是特意提及家族三世傳經之事，足見窮經問學在其人生中的重要位置。王鳴盛的《雜詩》也有“士不通一經，學術總荒蕪。愛博反遺精，涉獵徒得粗”[3]王鳴盛：《西沚居士集》，《嘉定王鳴盛全集》第11冊，中華書局2010年版，第66頁。之句，把學術追求和治學理念一一道明。當然，吳派學人詩歌所體現(xiàn)的學問傾向不止于此，與之經學考證“證以史事”異曲同工，他們的詩歌創(chuàng)作也屢屢展示出極強的詠史意識：

五道通諸郡，三江繞故都。白猿終霸越，黑犬竟亡吳。人去空芳草，春來長綠蕪。蕭蕭楊柳岸，愁煞夜啼烏……好上三臺望，還從九曲行?？蓱z文種水，猶抱伍胥城。風雨松陵暗，煙波笠澤清。公孫今在否，寂寞久無聲。[4]惠士奇：《半農先生集》，《東吳三惠詩文集》，（臺北）“中研院”中國文哲研究所2006年版，第266頁，第251頁，第251頁。

惠士奇至姑胥臺，即想到攻伐楚國，雄霸東南一時的吳王闔閭，同時也回憶起對伍子胥、公孫圣等人的勸諫置若罔聞，一意孤行、力主伐齊，而至吳國滅亡的吳王夫差。闔閭任用伍子胥等開創(chuàng)大好局面，與夫差大意聽信伯嚭等的讒言被越人滅國的鮮明對照，借著惠士奇“黑犬”“公孫”等典故的運用躍然紙上?；菔科嬖谠姾笞宰⒌溃骸皡峭鯐鹿民闩_，夢前園橫生梧桐，召公孫圣占之，圣曰：‘梧桐心空，不為用器，但為甬僮，與死人俱葬也?！珜O圣曰：‘我死，當使后世有聲響?！皡峭?，三呼三應?！盵5]惠士奇：《半農先生集》，《東吳三惠詩文集》，（臺北）“中研院”中國文哲研究所2006年版，第266頁，第251頁，第251頁。沈德潛也發(fā)現(xiàn)了惠士奇的匠心獨運，并特意指出該典故的出處：“黑犬及下章公孫圣事，俱見《越絕書》?！盵6]沈德潛：《清詩別裁集》，上海古籍出版社2002年版，第888頁。從惠士奇自注典故內容，再到沈德潛著意標出典故來歷，都足以看出惠士奇詠史詩所化用《吳越春秋》之史事并不常見，側面也表明惠士奇對史學文獻之精熟。

錢大昕、王鳴盛等因為更加熱衷史學，創(chuàng)作的詠史詩數(shù)量較之于東吳惠氏也更多一些。錢大昕對元代歷史研究頗具熱情，他曾經發(fā)愿重修《元史》，可惜未能如愿。但這并不妨礙他把自己的學術興趣寫入詩歌之中：“兀朱加葉總名邦，大將征西金鼓……”[7]錢大昕：《潛研堂詩集》，《嘉定錢大昕全集》（增訂本）第10冊，鳳凰出版社2016年版，第65頁。錢大昕以《元史》為主題，一連寫下二十首詩，作《元史雜詠二十首》，將其有關元朝興盛、滅亡的思考一同嵌入詩中，史學解讀與文學趣味并兼。王鳴盛的詩歌也常圍繞歷史事件展開評點，他的《詠古六首》就是其中代表。他甚至還梳理出《詩經》當中的詠古詩，用以佐證經學家創(chuàng)作詠古詩的合法性：“蓋《詩》有詠古而意在傷時者，《七月》《信南山》《采菽》之類是也。”[8]王鳴盛：《蛾術編》，《嘉定王鳴盛全集》第7冊，中華書局2010年版，第107頁。錢林介紹惠士奇詩集時提道：“士奇詩集名《紅豆齋小草》，又有《半農人詩》《詠史樂府》《南中集》《采莼集》《歸耕集》各一卷，《人海集》四卷。”[9]錢林：《文獻征存錄》，《續(xù)修四庫全書》第540冊，上海古籍出版社2002年版，第189頁。從錢林記述中可以得知，惠士奇除了現(xiàn)可見的《南中集》《采莼集》等兩部詩集，還有包括《半農人詩》《詠史樂府》等在內至今未見的多部詩集。但即便如此，由《詠史樂府》的集名，結合錢大昕、王鳴盛等對詠史主題的重視，依然能大致看出以惠士奇為代表的吳派學人詠史懷古的詩學旨趣。

當然，吳門經士不單單在詠史詩中展示出博采史書的意識，從他們創(chuàng)作的其他類型的詩歌中，也經常能察覺到利用歷史文獻的痕跡。譬如惠士奇《夜泊廬陵》：“系纜雙流岸，舟人語夜闌。推蓬千頃白，欹枕一燈殘。明月鷓鴣洞，秋風苦竹灘。平生流水意，欲取素琴彈?！被菔科嬖谠姾笞宰⒃唬骸皬]陵有鷓鴣洞，見《南唐書》；苦竹灘，見《南史·周文育傳》?！盵1]惠士奇：《半農先生集》，《東吳三惠詩文集》，（臺北）“中研院”中國文哲研究所2006年版，第245頁，第265頁，第274頁。又如《為宋藥洲先生題出塞圖》：“躍馬過臨洮，當年意氣豪。首簪銀立筆，腰佩玉環(huán)刀。令比三秋肅，功成一箭高。試看真學士，千騎擁旌旄?！倍?，惠士奇寫道：“《宋史》：‘學士簪銀立筆?！盵2]惠士奇：《半農先生集》，《東吳三惠詩文集》，（臺北）“中研院”中國文哲研究所2006年版，第245頁，第265頁，第274頁。由此足見，惠士奇等吳門學者的詩作不僅浸潤著史學文獻的印記，他們還有意將自己詩歌與史書間的聯(lián)系，以自注這種最為直觀的方式透露出來。

吳派經師在文章創(chuàng)作方面，也非常重視史論結合。漆永祥講評惠士奇《紅豆齋時術錄》時，發(fā)現(xiàn)了惠士奇文章與宋史間的瓜葛：“所論多宋時政事，則士奇蓋于宋史研究，每有心得之故?！盵3]漆永祥：《前言》，《東吳三惠詩文集》，（臺北）“中研院”中國文哲研究所2006年版，第24—25頁?；菔科嬖谡撐觥睹献印贰爸T大夫皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰不可，勿聽”時，即援用宋史來佐證自己的觀點：“請借趙宋事證之：司馬光，天下之正人也。國人皆曰賢，則將可之乎？章惇，天下之邪人也。國人皆曰不可，諸大夫皆曰賢，則將可之乎？”[4]惠士奇：《半農先生集》，《東吳三惠詩文集》，（臺北）“中研院”中國文哲研究所2006年版，第245頁，第265頁，第274頁。此外，惠士奇還專門以《寇準》《王安石》《高宗》等為題作文來，品評宋史。錢大昕此類文章也不在少數(shù)，雖然在《潛研堂文集》中，看到的大多是應制文，不過依然能明確看出錢大昕關聯(lián)史學的良苦用心。與惠士奇相同，錢大昕也以《王安石》為題撰作文章，在文章開篇，錢大昕就旗幟鮮明地點出“世稱王安石誤用《周禮》而宋以亡”[5]錢大昕：《潛研堂文集》，《嘉定錢大昕全集》第9冊，鳳凰出版社2016年版，第53頁。觀點的錯誤，并結合《周禮·地官》中“泉府”職能，講明王安石強行關聯(lián)《周禮》與青苗、市易之法非正確之舉。王安石變法不成功是因立法內容所致，與是否參考《周禮》無關。尤其值得注意的是，錢大昕在該文中，還特意引用王安石的詩歌“今人未可輕商鞅”之句，足見其與其他吳派學人一樣，有會通經、史、文的追求。

吳派學人一直都有融史于文的意識。梳理他們的詩歌、文章亦能明顯看出，詠史是其文學創(chuàng)作中最為重要的主題之一。必須指出的是，吳派學人詩文創(chuàng)作中，采用史學思維、利用歷史文獻的觀念，和他們學術成長過程中長期受前輩史學著述浸染有很大關系。惠士奇曾與惠棟共同撰作《漢書纂錄》，有學者從《漢書纂錄》的考證經過指出，顧炎武治史思路對惠氏父子的映射：“惠士奇治史，最取法顧炎武。顧氏《日知錄》的考證內容涉及《漢書》與《后漢書》，而惠士奇對兩部《漢書》的研究就以之作為梯航?！盵6]趙四方：《惠棟的史學思想及經史研究關系論析》，《中國典籍與文化》2021年第2期。惠士奇、惠棟都沒有直接向顧炎武問學的經歷，質言之，惠士奇、惠棟在讀書積淀的過程中，主動且有意識地吸納顧炎武等前輩學者的史學經驗，并將其融入后續(xù)的經史研究。而這種經驗的汲取，也很容易影響到他們詩文創(chuàng)作宗尚的形成，此中聯(lián)系并不難說清。

三、好博尊聞之緒與經史統(tǒng)文之習融合

阮元在《疇人傳》中介紹惠周惕、惠士奇時說：“惠氏世傳漢學，今世學者皆宗之，蓋儒林之選也?！盵7]阮元：《疇人傳》，《疇人傳匯編》，廣陵書社2009年版，第463頁。沈竹礽提到惠士奇也認為：“惠氏士奇，宗漢學者也?！盵8]沈竹礽：《周易易解》，中央編譯出版社2012年版，第187頁。但惠周惕、惠士奇的治學特色是否能真正與乾嘉“純漢學”畫上等號，仍值得進一步討論。近人柴德賡談到東吳三惠時，就惠周惕、惠士奇是否能代表漢學發(fā)出質疑：“然三惠之中，周惕、士奇實兼詞章，非專漢學?！盵9]柴德賡：《清代學術講義》，商務印書館2013年版，第92頁。梁啟超論及惠士奇學術地位時講道：“自宋以后，程朱等亦遍注諸經，而漢唐注疏廢。入清代則節(jié)節(jié)復古，顧炎武、惠士奇輩專提倡注疏學，則復于六朝、唐。自閻若璩攻偽《古文尚書》，后證明作偽者出王肅，學者乃重提南北朝鄭、王公案，絀王申鄭，則復于東漢；乾嘉以來，家家許、鄭，人人賈、馬，東漢學爛然如日中天矣?！盵10]梁啟超：《清代學術概論》，《飲冰室合集》第9冊，中華書局2015年版，第53頁。在梁啟超看來，惠士奇與顧炎武一樣，是清代復古學術主潮的推動者。但顧、惠二人，只將學術復古運動帶到六朝、唐之注疏學，并未到深入東漢鄭玄、許慎之學的地步。章太炎更是跳過惠周惕，直接點明惠士奇《禮說》并非嚴格意義上的漢學：“士奇《禮說》已近漢學，至棟則純?yōu)闈h學，凡屬漢人語盡采之，非漢人語則盡不采，故漢學實起于蘇州惠氏?！盵1]章太炎：《清代學術之系統(tǒng)》，《師大月刊》1934年第10期。

雖然對惠周惕、惠士奇等吳派先導學者是否能代表清代漢學尚存爭議，但學人并沒有忽略惠周惕、惠士奇等人對于清代學術發(fā)展的引領作用。與章太炎、梁啟超等的觀點相類，蕭一山《清代通史》論述惠周惕、惠士奇之于東吳惠氏學術發(fā)展意義時，也并未專門提及士奇的漢學研究思路。不過蕭一山強調，惠氏著作體現(xiàn)出“博聞強記”的特點，仍然為學林所重：“惠派之學注重博聞強記，此于士奇見其端矣。”[2]蕭一山：《清代通史》，商務印書館1928年版，第565頁。而事實上在多數(shù)學人的認知中，除了強調漢學以外，“尊博”亦是吳派的學術特色之一：“其成學箸系統(tǒng)者，自乾隆朝始。一自吳，一自皖南。吳始惠棟，其學好博而尊聞?！盵3]章太炎：《訄書詳注》，上海古籍出版社2017年版，第139—142頁。

惠周惕、惠士奇“博聞強記”的特點，其實與吳派“好古”的總體特征在某種程度上有著同一性。因為嗜博必然帶來的就是求之古學。就像鐘文烝提到的那樣：“惠士奇父子倡古學于東南?！盵4]鐘文烝：《春秋穀梁經傳補注》，中華書局2009年版，第3頁。只不過與在惠棟帶領下，吳門后學江聲、余蕭客等將古學的主要標準確立為漢學，尤其執(zhí)鄭玄之學一端不同，惠周惕、惠士奇的“好博而尊聞”，并無學術源流時序譜系編列上的明確排序?！肚迨犯濉穼葜芴?、惠士奇治學特色概括得比較恰當：“于《易》，雜釋卦爻，以象為主，力矯王弼以來空疏說經之弊。于《禮》，疏通古音、古字，俱使無疑似，復援引諸子百家之文，或以證明周制，或以參考鄭氏所引之漢制，以遞觀周制，而各闡其制作之深意?！盵5]趙爾巽等：《清史稿》，中華書局1977年版，第13179—13180頁。趙爾巽等大致交代了惠氏解諸經的不同特色，較之于惠棟、余蕭客、江聲等吳門后勁，惠周惕、惠士奇的經解沒有單純指向漢學，但復古、用古企圖顯露無遺。在惠周惕、惠士奇的經解過程中，鄭玄等漢儒之學更多起到溝通當下學術與先秦典制媒介的作用。而最能體現(xiàn)惠棟以前吳派學術思想框架的，是四庫館臣介紹惠士奇《禮說》的一段話：

今去漢末復閱千六百年，鄭氏所謂猶今某物、某事、某官者，又多不解為何語。而當日經師訓詁，輾轉流傳，亦往往形聲并異，不可以今音、今字推求。士奇此書，于古音、古字皆為之分別疏通，使無疑似。復援引諸史百家之文，或以證明周制，或以參考鄭氏所引之漢制，以遞求周制，而各闡其制作之深意。在近時說《禮》之家，持論最有根柢。[6]永瑢等：《四庫全書總目》，中華書局1965年版，第156—157頁。

惠棟以前，東吳惠氏此類解經方式，看似是回歸到漢人學術話語系統(tǒng)中，實則是想要把經學研究的結論進一步落實，所以《四庫全書總目》才給予《禮說》“持論最有根柢”的品評。而這種經典研治的總體思維方式，與我們此前強調的吳派“證以史事”的經解傾向、“文好詠古”的文學宗尚，達成了微妙的統(tǒng)一。不論是經典注疏以史學文獻作為主要支撐，還是文學創(chuàng)作多用史學典故追慕古事，歸根結底，都是以實證為手段，是學有根柢的具體表現(xiàn)。而這種追求“根柢”的學術態(tài)度，亦為后來吳派后學的發(fā)展樹立了典范?；輻澭约霸姼钑r，既不談漢學也不說考據(jù)，而是單單提“詩之道，有根柢焉”[7]惠棟：《古香堂集序》，《東吳三惠詩文集》，（臺北）“中研院”中國文哲研究所2006年版，第326頁。，其實亦是變相對吳門學術特色做出了另一種概括。而“根柢”之說，與漢學、考證學也能達成互動[8]王祥辰：《“根柢”重構、“詩史”追尋與家學接續(xù)——論惠棟的詩學旨趣》，《蘇州大學學報（哲學社會科學版）》2019年第1期。。

盡管惠周惕、惠士奇的學術研究并未明確以漢學為指歸，但其“好博而尊聞”的總體學術思維框架的確立，還是對惠棟、江聲、余蕭客、江藩等人推尊漢學產生了很大的影響。這種影響不單單展現(xiàn)在惠周惕的《詩說》、惠士奇的《易說》《禮說》《春秋說》等經解上，甚至作用在惠棟文學觀的塑造上?；菔科嬖浽谟懻撘袈傻臅r候，透露過他對詩、詞、曲等不同文類的看法：

然則律何以正？曰：正以《詩》。凡人有志斯有詩，有詩斯有聲，有聲斯有律，有律斯有數(shù)?！稌吩唬骸霸娧灾?，歌永言，聲依永，律和聲。”此之謂也。古者以六詩為之本，六律為之首，十有二律為之數(shù)度，十有二聲為之齊量……漢興，制氏以《雅》樂聲律，世為樂官，至晉而猶有《雅》樂四章存焉。后世官失其守，《詩》存而聲亡。漢《郊廟樂歌》，其《風》《雅》之變乎？宋詞、元曲，淫聲、慢聲也。[1]惠士奇：《半農先生集》，《東吳三惠詩文集》，（臺北）“中研院”中國文哲研究所2006年版，第268—269頁。

惠士奇認為，《詩經》合樂而歌，使得聲音、律呂等得以存續(xù)。至漢代立制氏世代為樂官，尚且保存住《雅》樂之聲律。但晉朝時，僅存《雅》樂四章。后來的樂官，盡管有此官銜，卻在其位不謀其政，致使聲律流傳中斷。由是，存世的只有《詩經》文本，散失了合樂的音樂。漢代的《郊廟樂歌》因為制氏通曉聲律，依托《國風》《大雅》《小雅》得以有音樂配合。而宋詞、元曲則由于聲律的散失，流為俗樂?；菔科鎸τ谒卧~、元曲“淫聲”“慢聲”的評價，顯示出他對漢晉詩歌以后逐步興起的詞、曲之不滿。

從惠士奇評論詩、詞、曲的不同表述方式，以及惠周惕追溯《詩經》合樂發(fā)展的經過并明確指向漢晉的傾向中，能夠看出，吳派學人好博尊聞，追慕古學，這種傾向必然使其回歸經典。而以經典為根本的闡述過程，自然需要以史學發(fā)展為線索連接古今。因此，不論在時間上還是在制度層面，更接近于經典的漢晉學術，得到他們更多的關注。這種以經學理論為基礎、史學脈絡為線索的傾向，也作用在他們文學創(chuàng)作、文體使用的偏好上。惠周惕寫作《過田家》、惠士奇創(chuàng)作包括《牧童詞》《樵客行》《行路難》等在內的眾多樂府詩，其實也投射了他們經學價值觀念下的文學立場。在沈德潛看來，惠士奇詩歌藝術成就最高的，正是這部分樂府詩：“皆張、王體中最雅潔者?！盵2]沈德潛：《清詩別裁集》，上海古籍出版社2002年版，第885頁?；葜芴?、惠士奇父子經典研治的總體思維方式，也為其文學創(chuàng)作帶來意想不到的收獲。羅時進指出，吳派自惠周惕起始有文學家數(shù)：“學術與文學兼優(yōu)可以打通仕宦的道路，而仕宦又需要以學術與文學維持其社會雅譽，擴大文化交友圈。這一特點影響了文學創(chuàng)作的風格特征……惠氏家族數(shù)代仕宦，數(shù)代治學，余事作詩，形成了學人之詩與詩人之詩交融的文學家數(shù)?！盵3]羅時進：《文學社會學：明清詩文研究的問題與視角》，中華書局2017年版，第17頁。

在清代樸學界，惠士奇并非首先因為音律問題而關注樂府詩的學者，顧炎武已經有過類似的表述：“《詩》三百篇，皆可以被之音而為樂。自漢以下，乃以其所賦五言之屬為徒詩，而其協(xié)于音者則謂之樂詩。宋以下，則其所為樂府者亦但擬其辭，而與徒詩無別。于是乎詩之與樂判然為二，不特樂亡，而詩亦亡?！盵4]顧炎武著，黃汝成集釋：《日知錄集釋》，上海古籍出版社2013年版，第284—285頁。但即便如此，惠士奇將音律學與樂府詩關系的問題，直接落實到漢、晉，較之于顧炎武的說法，更為具體，而惠士奇的詳細闡述，也影響到了惠棟。惠棟就說：“經學盛于漢，漢樂府皆奏之郊廟，東漢始有擬作。漢末建安七子及魏以后黃初、正始之間，五言始興，六朝尤盛，唐以后則有專攻詩者。詩學盛而經學衰，則始于魏以后也。”[5]惠棟：《九曜齋筆記》，《叢書集成續(xù)編》第92冊，上海書店出版社1995年版，第514頁。

此后，惠棟將經學的興盛與詩學的發(fā)展相聯(lián)系，并將詩學發(fā)展的轉折指向漢唐，就是在惠士奇理論基礎上的進一步推動。而惠棟在《漁洋山人精華錄訓纂》中引述的一段王世禛《池北偶談》，亦為惠士奇關注聲律與樂府詩的關系做足注腳：“樂府之作，宛同《風》《雅》。今之行于世者，章句雖存，聲樂無用……后人不能漢魏，猶漢魏之不能《風》《雅》，是使然也。”[1]惠棟：《漁洋山人精華錄訓纂》，《四部備要》第85冊，中華書局1920年版，第202頁?？梢?，惠棟治經，言必漢唐，與其祖、父的綜合影響直接相關。由是亦能看出，乾嘉漢學研究范式的確立，脫離不了惠士奇的作用。吳派秉持的漢學理念之所以在乾嘉后引發(fā)學界關注，的確是惠周惕、惠士奇、惠棟三代人合力苦耕的結果。

胡適總結清代考據(jù)學特點時說：“清代考據(jù)之學有兩種涵義：一是認明文字的聲音與訓詁往往有時代的不同；一是深信比較歸納的方法可以尋出古音與古義來。前者是歷史的眼光，后者是科學的方法。”[2]胡適：《戴東原的哲學》，上海古籍出版社2014年版，第79頁。將清代考據(jù)學單單指向音韻、訓詁，胡適的論斷有其時代局限性。但將錯綜復雜的清代考據(jù)學內部關系，簡練地概括成“歷史的眼光”和“科學的方法”兩面，應當說，胡適的論述基本達到了化繁為簡的目的。而吳派學人“好博尊聞”的思維框架帶來有關經學、文學研究的深入，強調時間發(fā)展的脈絡，無疑指向胡適所歸納的“歷史的眼光”。

陳平原肯定胡適的意見，并進一步指出清代考據(jù)學之于古代學術發(fā)展的推進價值：“清儒為了這種學術上的‘還原’，發(fā)展出一整套考據(jù)學理論與方法，這正是胡適所贊嘆不已的‘科學精神’?！盵3]陳平原：《中國現(xiàn)代學術之建立》，北京大學出版社2010年版，第181頁。在清代考據(jù)學發(fā)展的起步階段，能夠具有好博態(tài)度、慕古精神，將學術眼光由主流宋明理學上移至漢晉學術，吳派學者實際上做到了“學術上的還原”。且這種還原并不單單定格在經學研究之上，而是依靠“歷史的眼光”的串聯(lián)，尊博、好古、實證氣氛籠罩下的經學、史學、文學等傳統(tǒng)學術的多個領域，在吳門學人的學術系統(tǒng)中，均達成一定程度上的統(tǒng)一與合流。這種統(tǒng)一與合流的態(tài)勢，從某種層面也引發(fā)了后來漢學考證滲透到學術發(fā)展的各個領域，即用一種史學還原的方法，去處理經學與文學所涉及的具體學術問題，從而在方法層面對學術的演進做出指引。這種學理層面的推動，此后又作用在經學注疏特色與文學創(chuàng)作風氣的形成上。而經學注疏特點的鞏固與文學創(chuàng)作風氣的形成，又會反過來更加穩(wěn)定學術導引的意義，使得雍乾之后以秦漢典籍為根本、考證為手段的學術理念大行其道。

四、結語

自魏晉南北朝劉勰等人明確“征圣”“宗經”始，文人文學實踐活動極重經學漸成主流，兼具經學家與文學家身份之人亦漸增多。但考據(jù)學風主導下的清代學壇，文學家之文風較前代仍然大有不同。學人文學創(chuàng)作，一方面需要展示自己文學創(chuàng)作的才情；另一方面，受制于考證學風的浸染，即便寫作詩文，也力圖做到文必有據(jù)、言必有征。而這種以實證為主的學風、文風，甚至演繹成一股實學潮流。吳派是這股實學潮流的主要推動者之一，惠士奇直接在經注中提到“實事求是”：“實事求是，仍從《說文》為正?！盵4]惠士奇：《禮說》，《清經解》，上海書店出版社1988年版，第100頁。“非舍經而從傳，實事求是，正所以尊經?！盵5]惠士奇：《春秋說》，《清經解》，上海書店出版社1988年版，第145頁。尤其值得關注的是，為了達成“實事求是”的目標，吳派學人以史學為線索總轄經學、文學。將經學研究落實到歷史史事，以史證經、以經觀史；將文學創(chuàng)作立足于史學文獻，以史帶論、論從史出。吳派經學著述、文學作品所展現(xiàn)的上述特性，是他們“好博尊聞”思維模式導向的必然結果。而經由吳派析論亦能看出，從事清代學術研究，不能偏執(zhí)于經學家學術的某一方面?？鐚W科分析清代學術史，不僅能揭示個體學術特色之隱含脈絡，且有助于以小見大，統(tǒng)觀同時期學術發(fā)展之潮流。