盧 莉，姚舒月

（1. 四川師范大學(xué)音樂學(xué)院，四川成都 610068；2. 北京語言大學(xué)中華文化研究院，北京 100083）

一、引言

“仰天大笑出門去，我輩豈是蓬蒿人”［1］744（《南陵別兒童入京》），盛唐文化哺育下的李白，以昂揚(yáng)奮發(fā)的樂觀精神，留下了無數(shù)經(jīng)典的詩篇。其本人也多以“狂人”和“仙人”等各種形象，長期活躍于文藝作品，成為中華民族文化的象征之一。民族舞劇《李白》在塑造李白狂狷、飄逸形象的同時(shí)，以藝術(shù)與歷史相融合的形式塑造了一個(gè)更豐富多樣的形象，展現(xiàn)了他逐漸從困頓的“人”轉(zhuǎn)變?yōu)樽杂傻摹跋伞钡倪^程。

劇目分為五個(gè)部分，第一部分為序幕《月夜思》，以畫卷的形式講述了李白在岸邊望月而思的情境，順其自然地引入后面《仗劍夢》《金鑾別》以及《九天闊》三幕主要?jiǎng)∏?。其中前兩幕以李白入永王幕系獄流放夜郎的故事為主線，插入供奉翰林遭賜金放還的經(jīng)歷，塑造了一個(gè)用世之心強(qiáng)烈卻仕途坎坷、久遭困頓的“人”的形象，第三幕講述了李白在流放途中和被赦后的感懷，塑造了一位逐漸放下，最終獲得大道而解脫的“仙”的形象。尾聲《鵬捉月》與序幕《月夜思》呼應(yīng)，講述了李白在經(jīng)歷了人生的跌宕后，最終在其《靜夜思》的吟唱中獨(dú)自踱步歸去、捉月飛升。

從形象塑造來看，劇中的李白更接近“仙”，他的衣著永遠(yuǎn)素雅，多獨(dú)自身著白衣素袍，脊背挺直，袖口寬大，舉手投足頗有仙風(fēng)道骨之感，同周圍人的斑斕衣著迥然不同。尤其是序幕《月夜思》，開場就以畫卷形式塑造了一副畫中仙的形象。在茫茫白煙中，場景猶如畫卷般緩緩打開，李白仿佛畫中仙人，一頭華發(fā)，身著白衣，披著長長的白袍，獨(dú)自一人站在石岸之上，抬頭仰望蒼穹，時(shí)而撫摸胡須，時(shí)而舉臂慨嘆。明明站在岸邊，但李白腳下的河岸卻緩緩移動(dòng)，打造出“舟不移岸移”的景象，意境飄渺，仿佛李白即將飛仙。后續(xù)的劇幕中，不論是身居廟堂還是身在山野，李白也依然身著白衣素袍，有時(shí)候甚至散發(fā)赤足，仿佛已入無我之境，一副逍遙散仙的模樣。

撥開外表的塑造，舞劇《李白》的深層意蘊(yùn)在于以跌宕起伏的劇情深入到李白內(nèi)心，著重展示了李白身為“人”的困境和對心靈自由的追求。在劇中，李白不僅是“仙”，更是一位久在困頓中的“人”。

二、困頓的“人”：功業(yè)的渴望與幻滅

李白的困頓源自其對功業(yè)的渴望和對現(xiàn)實(shí)的幻滅。舞劇抓住了李白政治生涯中最重要的兩件大事，對他所遭遇的外界束縛和內(nèi)心苦痛予以了形象化的展現(xiàn)。

第一幕《仗劍夢》開門見山，演繹了李白政治生涯乃至人生經(jīng)歷中最難度過的危機(jī)——入永王幕系獄流放。這一幕由“老驥憤”“囹圄悲”“夜郎淚”三個(gè)片段組成，在生死存亡之間著力刻畫了李白對政治功業(yè)的追求和失意。

李白入永王幕府，是為了實(shí)現(xiàn)其“使寰區(qū)大定，?？h清一”［1］1225（《代壽山答孟少府移文書》）的遠(yuǎn)大抱負(fù)。時(shí)值安史之亂，中原四處淪陷，李白對此發(fā)出了“俯視洛陽川，茫茫走胡兵。流血涂野草，豺狼盡冠纓”［1］113（《古風(fēng)》其十九）的慨嘆，深懷著對安史叛賊的無比憤恨以及對百姓的巨大同情。適逢永王李璘被玄宗分封至長江流域，玄宗下詔稱“（永王）應(yīng)須士馬、甲丈、糧賜等，并于當(dāng)路自供”［2］6984，且“其署置官屬及本路郡縣官，并任自簡擇，署訖同奏”［2］6984。由此，永王到江漢一帶招兵買馬、招攬賢士門客，并向在廬山隱居的李白三次發(fā)出招攬。李白雖已年老，但“老驥伏櫪，志在千里”，他滿腔的家國情懷并未因年華老去而消散。因此，盡管李白在《與賈少公書》中多次道出內(nèi)心的惶恐不安和猶疑，稱“大總元戎，辟書三至，人輕禮重，嚴(yán)期迫切，難以固辭，扶力一行，前觀進(jìn)退”［1］1234，且“勾當(dāng)小事，但增悚惕”［1］1235，但他想以身許國的熱切之心終究使他成為了永王的幕下。他以為當(dāng)時(shí)的形勢類似于東晉，需要他這樣的賢士輔佐永王以收復(fù)中原，于是高歌：

浮云在一決，誓欲清幽燕。愿與四座公，靜談金匱篇。齊心戴朝恩，不惜微軀捐。所冀旄頭滅，功成追魯連。（《在水軍宴贈(zèng)幕府諸侍御》）［1］555-556

長風(fēng)掛席勢難回，海動(dòng)山傾古月摧。（《永王東巡歌》其八）［1］431

李白懷揣一顆赤誠的報(bào)國之心，奔赴永王幕下。舞劇對此情景予以了藝術(shù)化的展示：李白一頭白發(fā)高束，身著白衣，在鼓點(diǎn)樂中，手拿卷軸及毛筆指點(diǎn)將士、揮斥方遒，動(dòng)作大開大合、恍若舞劍。這里的李白雖然已是“老驥”，但也是意氣風(fēng)發(fā)的。

然而，李白的政治眼光是不精準(zhǔn)的。在他滿腔熱情地勸勉永王收復(fù)失地、挽救中原之時(shí)，殊不知自己已然掉入政治斗爭的漩渦。肅宗和玄宗的父子之爭，李亨和李璘的兄弟之斗，打破了李白濟(jì)蒼生、安社稷的美好宏愿。永王兵敗，李白被俘。他曾寫下的《永王東巡歌》在有心人眼中已然成為他謀逆罪名的鐵證，最終以“附逆作亂”的罪名鋃鐺入獄。熱血沸騰的“老驥夢”破碎，李白不得不面對現(xiàn)實(shí)的“囹圄悲”。

舞劇以夸張的動(dòng)作、具象化的道具以及高度凝練的人物設(shè)置，展示了外界對李白的束縛。李白樹敵頗多，但劇中將所有的敵對人物凝練為一位對手，兩人展開了一幕精彩的對峙。對手身著官袍、頭戴官帽，趾高氣揚(yáng)地對李白步步緊逼，雖無言語，但氣勢鋒芒畢露。隨后兩位侍從搬來凳子，請李白入座。李白步步退讓，卻也是退無可退，終究被迫坐下。這個(gè)“凳子”即是“罪名”的具象化表現(xiàn)，李白的坐下也意味著坐實(shí)了“附逆作亂”的罪名。本是寓勸于諷、字字飽含家國情懷的佳作，如今卻被有心之人污蔑，成為了對他口誅筆伐的工具。李白在舞臺上來回地奔赴，象征著為自己正名而努力。然而幾根木棍組成一張密網(wǎng)，讓李白困頓其中無處可逃。最終李白只能絕望地跪在地上，任由奸惡小人丟掉他的烏紗帽，一派凄涼。身陷囹圄、慘遭流放，李白遭遇了政治生涯中最慘烈的失敗，身心都陷入了巨大的困頓之中。

曾經(jīng)恃才傲物的李白，以為等來了他施展抱負(fù)的機(jī)遇，誰曾想?yún)s是有性命之憂的囹圄之困。理想和現(xiàn)實(shí)的差距，壓抑著這位天才詩人，伴隨著悲戚的笛聲，李白負(fù)手跪地仰望蒼天，幾番跪起的動(dòng)作，充分道出了李白內(nèi)心的崩塌與建設(shè)。最終他撿起烏紗帽抱在懷中，表明了他對家國情懷的不放棄。此時(shí)舞劇以幕布背景的形式緩緩展示出《流放夜郎贈(zèng)良宰》一詩。此詩原名《經(jīng)亂離后天恩流夜郎憶舊游書懷贈(zèng)江夏韋太守良宰》［1］567，是一首自傳體長詩，亦是李白內(nèi)心此刻最真實(shí)的寫照。在詩中，李白回顧了自己的人生經(jīng)歷，盡情地抒發(fā)了自己的政治感慨。他眼見家國“草木搖殺氣，星辰無光彩。白骨成丘山，蒼生竟何罪”的慘景，報(bào)國熱情高漲，再加上永王的招攬，加入永王幕下，對此李白稱是“空名適自誤，迫脅上樓船”。如今“掃蕩六合清”，李白稱自己“仍為負(fù)霜草”，希望“日月無偏照”，肅宗能體恤他的拳拳愛國之心，減免他的罪責(zé)。詩的最后，李白表明自己雖然遭遇打擊，但仍懷有一顆報(bào)國之心，希望“君登鳳池去，勿棄賈生才”，使他“終夜四五嘆，常為大國憂”的赤子之心不要落空。此詩字字真心，令人動(dòng)容，卻沒能打動(dòng)肅宗的心。歷史上，李白仍然是等到大赦天下才得以脫罪。

若說第一幕《仗劍夢》是李白人生最低谷的刻畫，那么第二幕《金鑾別》則演繹了李白世俗成就最高的人生階段。在這段時(shí)光里，李白應(yīng)召入翰林，成為玄宗近臣，常隨侍左右，寫下《清平調(diào)》等千古絕唱，一時(shí)間風(fēng)光無限。然而此時(shí)看似風(fēng)光的李白，內(nèi)心仍然是困頓的、不自由的。他的困頓源自率真性格和虛偽官場的沖突，舞劇對此有十分戲劇化的表現(xiàn)。

這一幕開始就上演了一場虛偽的官場圖：群臣在歡快的音樂中笑容滿面地打著招呼，但一轉(zhuǎn)身個(gè)個(gè)臉上都帶上了嫌惡表情，充分諷刺了官場的虛偽。天真率性的李白在這樣荒誕的場面中挺著身姿進(jìn)場，憑詩名得玄宗賞識，意氣風(fēng)發(fā)。這樣的寵幸?guī)Ыo李白無限的驕矜，同時(shí)也招來了同僚的妒忌和僭毀。舞劇以斗酒的形式充分展現(xiàn)了這場沖突。李白身著白衣，頭戴白色官帽，同周圍灰色調(diào)為主的眾官員形成鮮明對比，突出其出淤泥而不染的品性。李白一人與眾人斗酒，眾人將李白狠狠灌醉，又高高舉起，最后將他重重摔在另一寵臣腳下，本來討好李白的群臣立馬換了一副嘴臉，可見官場的險(xiǎn)惡和官員的趨炎附勢。醉醺醺的李白似乎還沒察覺到周圍的危機(jī)，在醉酒中恍若至仙境，拿起長劍與眾女同舞。有心陷害的小人拿長劍做文章，帶領(lǐng)一眾大臣在玄宗面前盡情詆毀李白。率真的李白斗不過這群虛與委蛇的同僚，最終無奈走向“翰林別”的結(jié)局，慘遭賜金放還。李白的政客夢，再一次破碎了。

對于官場的黑暗、同僚的詆毀，李白在詩中多有憤慨：

青蠅易相點(diǎn)，白雪難同調(diào)。本是疏散人，屢貽褊促誚。……功成謝人間，從此一投釣。（《翰林讀書言懷呈集賢諸學(xué)士》）［1］1113

以青蠅比喻勢利的庸俗小人，以白雪比喻自己高尚的志向和品格。李白自認(rèn)為是瀟灑大度、脫略形跡的人，而那些小人卻一再構(gòu)陷他心胸狹隘、性情偏激。面對這些誹謗，詩人也生出了歸隱之心。但縱觀李白的一生，這樣仕不如隱的想法不過是排解之語，政治功業(yè)是其一生難以割舍的追求。雖有還山歸隱的意象，但更多時(shí)候李白還是唱著“欲尋商山皓，猶戀漢皇恩”［1］743（《別韋少府》），長期游走于各地，關(guān)心國家治亂。

其實(shí)，翰林供奉時(shí)期的李白，除了舞劇中所展示的因同僚陷害而飽受困頓，細(xì)讀其詩，不難發(fā)現(xiàn)此時(shí)的李白還因其政客理想和詞客現(xiàn)實(shí)的沖突而極度受困。李白的理想是成就功業(yè)大事。劉全白《唐故翰林學(xué)士李君碣記》載：“天寶初，玄宗辟翰林待詔，因?yàn)楹头獣?，并上《宣唐鴻猷》①一篇，上重之，欲以綸誥之任委之，同列者所謗，詔令歸山”［1］1460，記述了李白進(jìn)諫興亡之言的舉動(dòng)。然而，李白詩中卻稱“獻(xiàn)納少成事，歸休辭建章”［1］709（《留別曹南群官之江南》），他所進(jìn)獻(xiàn)的興亡之言并未被采納。玄宗雖甚愛李白的才華，瑤池宴會、玉輦出行都讓李白隨侍左右，讓他奉詔作詞。李白也寫下了《宮中行樂詞》《清平調(diào)》等詩篇，被譽(yù)為“筆跡遒利，鳳跱龍拏。律度對屬，無不精絕”［3］106，但這與李白“奮其智能，愿為輔弼”［1］1225（《代壽山答孟少府移文書》）的政客理想相差甚遠(yuǎn)。他在長安寫下了頗多評議時(shí)政的詩歌，但都未被采納，最后還落了個(gè)“能言終見棄，還向隴頭飛”［1］1132（《初出金門尋王侍御不遇詠壁上鸚鵡》）的結(jié)局。理想不被理解以及無法實(shí)現(xiàn)的現(xiàn)實(shí)，亦成為李白困頓的來源。

總的來說，歷史中的李白一生追求政治，也失意于政治。政治于他是畢生的追求，也是其痛苦的最終來源，他的政治生涯并不厚愛他。自青年至晚年，李白都熱衷于仕途，渴望以身許國。然而回顧李白的一生，雖有詩名冠天下，但在仕途上卻是反復(fù)受挫。青年時(shí)期的干謁、上書無門，壯年時(shí)期的賜金放還，晚年的永王兵敗，無一不造成其內(nèi)心的失意與痛苦，可以說李白的一生大部分時(shí)間都在致力于實(shí)現(xiàn)其政治抱負(fù)。舞劇《李白》拋開以往“仙人”形象的慣例，別出心裁地抓住了這一特點(diǎn)，還原了歷史上一個(gè)為功業(yè)理想所困、更真實(shí)的李白。

三、解脫的“謫仙”：超邁飄逸和陶然忘機(jī)

舞劇《李白》在塑造李白困頓的“人”的形象同時(shí)，還著重塑造了一個(gè)仙者形象。正如前文所言，將李白塑造為仙者不是奇事。例如王伯成《李太白貶夜郎》雜劇，以經(jīng)典的“御手調(diào)羹”“醉草答藩書”“醉寫樂府詞”“醉后捉月”等情節(jié)，著力突出李白在詩才和性情上的非凡，塑造了“詩仙”“酒仙”的形象；再如《換夫妻》第七回《請乩語搬娶前妻》中術(shù)士扶乩，李白以“蓬萊散吏”的形象出場；又如《于少保萃忠傳》第二十四傳《于公薦賢置州縣徐珵改諱治張湫》中，李白亦是作為神仙被小吏捧箕召喚而出?？梢?，以往小說、劇目中的李白往往被著重突出他超凡脫俗的一面：他蔑視權(quán)貴、不在乎名利，以金龜換酒、與風(fēng)月同眠，甚至已然成仙，強(qiáng)調(diào)了他與蕓蕓眾生的不同。舞劇對于李白仙者形象的塑造，則更關(guān)注他的內(nèi)心，通過肢體語言等形式演繹出他內(nèi)心從困頓到解脫的過程，最終羽化登仙，完成對自由的向往，達(dá)到“仙者”境界。

（一）大醉后的消解

舞劇中，李白內(nèi)心的困頓是由醉酒來消解的，《仗劍夢》《金鑾別》兩幕均以李白醉酒落幕。《仗劍夢》中，李白夢想破裂、身陷囹圄且慘遭流放，身體和心靈都遭受了巨大傷害。因此，在此幕最后，劇目特意安排了一段李白赤足拿起酒壺的獨(dú)舞，以表現(xiàn)他對內(nèi)心困頓的抵抗和解脫：

夜郎之路難行，身心受困的李白走得步履蹣跚，極其失意。他猛然想起包袱中的酒，用力地?fù)荛_層層包裹，取出酒壺痛飲。痛飲之后，是醉酒的狂歡。李白面帶笑容，赤足舞蹈，動(dòng)作大開大合，痛快至極。最后，李白緊緊抱著酒壺，夢回金鑾殿前的往事，以醉夢消解政客理想破裂的困頓。在這里，酒是李白的慰藉，大醉是對困頓的消釋。

另外，《金鑾別》一幕中李白因同僚陷害而被迫辭別的時(shí)候，也上演了一場李白醉酒后的獨(dú)舞。與之前不同的是，李白手中拿的是劍?！皠Α睂τ诶畎锥允翘厥獾?。他曾多次以“劍”入詩，如“愿將腰下劍，直為斬樓蘭”［1］284（《塞下曲六首》其一），“冠劍朝鳳闕，樓船侍龍池”［1］721（《感時(shí)留別從兄徐王延年從弟延陵》），可見劍是其建功立業(yè)之志的寄托。然而此時(shí)的李白，卻只能“拔劍四顧心茫然”［1］189（《行路難》其一）。官場的勾心斗角、詞客和政客的沖突，讓他的滿腔抱負(fù)無法施展。這樣的困頓是如此的壓抑和沉重，劇目仍然以醉酒的形式來完成李白內(nèi)心情感的宣泄。在劇中，李白赤足持劍，盡情揮舞，背景中也加入了《將進(jìn)酒》的朗誦，詩、樂、舞合一，表現(xiàn)了李白懷才不遇之情的消解，渾然一副高飲大醉的酒仙形象。正如李白詩中所敘：

鐘鼓玉帛豈足貴，但愿長醉不用醒。古來賢圣皆寂寞，惟有飲者留其名。陳王昔時(shí)宴平樂，斗酒十千恣歡謔。主人何為言少錢，徑須沽取對君酌。五花馬、千金裘，呼兒將出換美酒，與爾同銷萬古愁。（《將進(jìn)酒》）［1］180

金錢不足貴、功名不足惜，在時(shí)間的長河中，生命的價(jià)值都將消解，不如追求面前的美酒，以此獲得心靈的自在與自由。雖然有滿腔的報(bào)國熱情，但現(xiàn)實(shí)的困境讓李白深受束縛，對此李白選擇以傲岸的身姿揮別令他困頓的官場。舞劇中的李白肢體語言極富感染力，尤其是最后的笑和離別將李白復(fù)雜的情感轉(zhuǎn)變和豁達(dá)精神表現(xiàn)得淋漓盡致。李白肆意舞劍后，攤開雙手仰天大笑，又由笑轉(zhuǎn)哭，最后利落地轉(zhuǎn)身，傲然地挺著腰，大搖大擺地離開了這個(gè)黑暗的官場。李白醉了，也清醒了。他看清了官場的黑暗，所以他離開了，他也自由了。

可見，劇目對于李白困頓的消解，主要以“醉酒”來完成。這既符合李白嗜酒的史實(shí)，也符合仙者形象的塑造。這種“醉酒”不是爛醉如泥，其本質(zhì)也不是逃避現(xiàn)實(shí)。這種“醉酒”，是瀟灑痛飲，是欣然大醉，是對黑暗現(xiàn)實(shí)的輕蔑，也是李白對內(nèi)心的守護(hù)。因?yàn)槔畎椎睦ьD表面上源自其功業(yè)追求的失敗，而本質(zhì)則在于他傲然天真的個(gè)性無法同現(xiàn)實(shí)的政治環(huán)境相恰合。如果李白真的只渴望功業(yè)，那么面對官場的虛偽和黑暗、詞客現(xiàn)實(shí)和政客理想的沖突，憑借他非凡的才情，他只需低頭遷就，功名就唾手可得?？衫畎着c常人不同，他是人，也是傲然兀立的“仙”，他堅(jiān)守其內(nèi)心的理想和美好，不愿做為功名低頭的庸碌凡人。當(dāng)現(xiàn)實(shí)與內(nèi)心的沖突無法和解時(shí)，李白只得借助醉酒來實(shí)現(xiàn)內(nèi)心的自由。他的醉是打破了一切現(xiàn)實(shí)束縛的醉，不論是時(shí)空還是金錢都不再成為他的枷鎖，在醉態(tài)中獲得了精神的自由。正如最后一幕《九天闊》中，李白上演了一段《月下獨(dú)酌》的醉舞，在酒醉中獲得了極致的精神體驗(yàn)：

花間一壺酒，獨(dú)酌無相親。舉杯邀明月，對影成三人。月既不解飲，影徒隨我身。暫伴月將影，行樂須及春。我歌月徘徊，我舞影零亂。醒時(shí)同交歡，醉后各分散。永結(jié)無情游，相期邈云漢。（《月下獨(dú)酌》其一）［1］1063

同漁人、樵夫分別后，李白獨(dú)自坐在山間月下，舉杯遙敬高處的月亮。在酒的催發(fā)下，李白從舞臺一角的石桌前逐步移至舞臺中央，反復(fù)做出敬酒的動(dòng)作，隨之翩然起舞，以群舞組成的月亮和影子也跟隨李白做出相同的動(dòng)作，形象地演繹著詩境。最后李白又回到舞臺邊緣的石桌前，深情地凝望著月亮，再次對著月亮拱手遙拜。

在醉酒中，李白擺脫了世俗的一切，拋卻了對功名的追求、辭別了相交的好友，回到山間明月下，獨(dú)自觀照自我。他頻頻舉杯，是在邀月，也是在問心。功名追求和內(nèi)心自由孰輕孰重？千金厚祿也好，萬古垂青也罷，到底什么才是自己想要的？通過醉酒，李白排除了外物的干擾，在花叢下享受著個(gè)人的體驗(yàn)，當(dāng)個(gè)體的精神放大到極致，外界的一切都隨內(nèi)心而動(dòng)，因此“我歌月徘徊，我舞影零亂”，月亮和影子都隨“我”而動(dòng)。最終，李白達(dá)到了自由的境界——“永結(jié)無情游，相期邈云漢”。所謂“無情”，要追溯到《莊子·德充符》中所討論的“有情”與“無情”之爭：

惠子謂莊子曰：“人故無情乎？”莊子曰：“然?！被葑釉唬骸叭硕鵁o情，何以謂之人？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”惠子曰：“既謂之人，惡得無情？”莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也?！保?］221

也就是說“無情”并非指沒有感情，而是指不因?yàn)橄埠煤蛥拹簛韨ι硇?，要順其自然，不給生命增加額外的負(fù)擔(dān)。所以，李白這里所說的“無情游”也就是指回歸自然本性，不必強(qiáng)求，也不必客套，率性而為。即李白真誠地表示，希望自己和影子、月亮的交往是永遠(yuǎn)的“無情游”，聚散隨心，并期許下一次能和它們在天上的云漢中相見。與無情之物結(jié)無情之游，卻是最有情之語。此情此景，李白當(dāng)稱為“得道之仙”。

總之，舞劇反復(fù)以“大醉”的行為來表現(xiàn)李白對內(nèi)心困頓的消解和對自由的追求。同時(shí)，舞劇也看到了山水以及明月對李白的重要意義，演繹了他在山水、明月中拋卻一切煩惱，終獲自在的意趣。

（二）山水中的自在

從李白的形跡和所留存的詩歌來看，他是喜愛山水自然的。其足跡遍布名山大川，亦曾多次入山修道，追求無礙自在。山水對于李白，就是其精神的家園，他總是能從中獲得排解。正如其詩中所寫：“心愛名山游，身隨名山遠(yuǎn)?！保?］1070（《金陵江上遇蓬池隱者》）李白在名山的游覽中，身心都遠(yuǎn)離了塵俗，達(dá)到了逍遙自在的境界。舞劇第三幕《九天闊》所刻畫的李白，正是一位在山水中陶然忘機(jī)的仙者形象。

此幕的背景幕布換成了水墨山水圖以營造李白身入名山的情境。伴隨著民歌風(fēng)調(diào)的音樂，群舞身著白衣，頭戴蒲扇配飾，長袖飄飄，蓮步輕移，緩緩入場。她們跳起了白纻舞，仿佛水中清波，又如山間云霧，極其靈動(dòng)。漸漸地，漁人、樵夫以及二三野客逐漸出現(xiàn)在場景中，他們或下棋，或談樂。正如李白《與賈少公書》中所寫“混游漁商，隱不絕俗”［1］1234，遠(yuǎn)離官場是非的李白，不是完全的隔絕塵俗，而是深入民間的遠(yuǎn)游。因此，舞劇中的李白自然地加入到這些山野之客中間，同他們喝酒談笑、暢聊古今。伴隨著交游的深入，舞劇還安排了一出踏歌舞，即漁人、樵夫在岸邊跳起了歡快的踏歌之舞。手臂以撩、甩、晃等動(dòng)作為主，腿部以踏步、跨腿和踏瞭腿為主，身姿自在隨性，充分體現(xiàn)了極具民間色彩的“達(dá)歡”意識。劇中李白也逐步加入到群舞的“踏歌”之中，隨漁樵共同起舞，展現(xiàn)了他徜徉其間的歡樂與自在。

可以說，在官場中深受迫害的李白，終于在山野中找到了真情實(shí)感的朋友。他在漁人、商人等野客中收獲了純潔的友誼，從而獲得了心靈的慰藉和滿足。

另外，第三幕《九天闊》還以《孤云閑》一節(jié)展示了李白在山水中忘懷一切功業(yè)追求，陶然于山水之樂的自在之境。這一小節(jié)中，沒有復(fù)雜的劇情和多重的人物關(guān)系，主要展現(xiàn)了李白放下一切后的豁達(dá)。李白面帶笑容，身著白衣，赤足舞蹈，姿態(tài)瀟灑又頗有力道，再現(xiàn)了他經(jīng)歷了重重困頓，在酒、友、山水中悟得大道，以昂揚(yáng)的精神去擁抱人生的心路歷程。這樣的李白不僅是陶然忘機(jī)的閑散客，更是看破執(zhí)念的逍遙子，是得道的“仙”，其內(nèi)心再度豐盈，充滿生機(jī)。

（三）以鵬捉月的自由

關(guān)于李白的死亡，歷來眾說紛紜，大致可以分為三類：一是醉死，據(jù)《舊唐書》載，李白“以飲酒過度，醉死于宣城”［5］5054；二是病逝，據(jù)王琦《李太白年譜》，李白在永王事件后，仍然懷揣著報(bào)國之心，聽聞李光弼帶兵保衛(wèi)吳越，他亦想殺敵請纓，曾作《聞李太尉大舉秦兵百萬，出征東南，懦夫請纓，冀申一割之用，半道病還，留別金陵崔侍御十九韻》抒發(fā)其請纓殺敵、建功立業(yè)的志氣，可惜最終因病被迫放棄，最后于寶應(yīng)元年病死于當(dāng)涂，時(shí)年六十二歲；三是溺亡，此種說法多見于民間傳說，其中最著名的說法便是“水中捉月”而亡。如《唐摭言》中記載“李白著宮錦袍，游采石江中，傲然自得，旁若無人，因醉入水中追月而死”②［1］1612，稱李白身著宮錦袍，姿態(tài)傲然，最后醉酒捉月而亡，突出了他的傲岸不羈。此外，元代辛文房《唐才子傳》還有“（李）白晚節(jié)好黃老，度牛渚磯，乘酒捉月，遂沉水中”［6］193的說法。此說法中的李白更添道家色彩，不再是身著宮錦袍，而是一位好黃老之術(shù)、身騎青牛的道士形象。最終捉月而亡的結(jié)局更增添了道教色彩，突顯了李白的仙人之姿。

民族舞劇《李白》在以往“捉月而亡”的基礎(chǔ)上，給李白安排了一個(gè)更加藝術(shù)化和理想化的結(jié)局——李白在自然山水中放下了一切世俗的追求，最終反復(fù)吟詠著那首最為簡樸的《靜夜思》，猶如鯤鵬一般，奔赴明月。相比歷史上的病死當(dāng)涂和頗富傳奇色彩的“捉月而亡”，舞劇的安排顯然更加浪漫。李白的結(jié)局不是死亡，而是化身理想中的鯤鵬，奔赴月亮，與明月永存。

值得注意的是，舞劇在這個(gè)結(jié)局中選用了兩個(gè)關(guān)鍵的元素：鯤鵬和明月。

李白對于鯤鵬的吟詠和寄托是深沉的。他曾賦《大鵬賦》以大鵬自況，想象自己如同大鵬“塊視三山，杯觀五湖”［1］5，“跨躡地絡(luò)，周旋天綱”［1］10，充滿了斗志和生命力，并且最終“以恍惚為巢，以虛無為場”［1］10，擺脫了現(xiàn)實(shí)羈絆，實(shí)現(xiàn)了真正的自由。另外，李白還有《上李邕》《臨路歌》兩首詩歌，均以大鵬為主體：

大鵬一日同風(fēng)起，扶揺直上九萬里。假令風(fēng)歇時(shí)下來，猶能簸卻滄溟水。時(shí)人見我恒殊調(diào)，見余大言皆冷笑。宣父猶能畏后生，丈夫未可輕年少。（《上李邕》）［1］511

大鵬飛兮振八裔，中天摧兮力不濟(jì)。余風(fēng)激兮萬世，游扶桑兮掛石袂。后人得之傳此，仲尼亡兮誰為出涕。（《臨路歌》）［1］452

兩首詩歌中的大鵬同《大鵬賦》中的大鵬一樣，均脫胎于《莊子·逍遙游》中的大鵬，具有至大至剛的特點(diǎn)，是自由、理想的象征，只是不同詩篇中的大鵬遭遇各有所異，也象征了詩人在不同生命階段的不同境遇。舞劇將李白物化為大鵬，既符合李白的精神寄托，也極具浪漫色彩。

同樣，李白對于月亮的呼喚和歸宿感也是極強(qiáng)的。他曾在詩作中多次吟詠月亮。有“小時(shí)不識月，呼作白玉盤”的識月；有“舉杯邀明月，對影成三人”的邀月；有“我寄愁心與明月，隨風(fēng)直到夜郎西”的寄月；有“孤燈不明思欲絕，卷帷望月空長嘆”的望月……毋庸置疑，李白每次和月亮的互動(dòng)，都是一種“人月相得”的精神體驗(yàn)，其真正的旨趣在于對精神家園的回歸，尤其是其千古名篇《靜夜思》：

床前明月光，疑是地上霜。舉頭望明月，低頭思故鄉(xiāng)［1］346。

明月皎皎于床前，詩人以為此等天上的清輝是地上的寒霜，短短一句溝通了天地；而后詩人在舉頭和低頭之間，達(dá)到了人月相得的精神境界：這輪亙古不變的月亮勾起了詩人對兒時(shí)月和故鄉(xiāng)月的記憶，時(shí)空的界限就此超越，物與我也就此相連。

縱然李白一生寫過無數(shù)佳篇，但大道至簡，他最終還是最得意于這首最淳樸、最自然的小詩。舞劇中，李白反復(fù)吟詠此詩，以鯤鵬之姿回到月亮，也就象征著他獲得了真正的解脫和自由，回到了他最干凈、明亮的精神家園?；仡櫪畎椎囊簧?，縱然汲汲于“使寰區(qū)大定”的政治理想，但他對精神自由的追求才是他生命的本色。舞劇這種極具藝術(shù)化的結(jié)局，圓了李白內(nèi)心最根本的夢想，也是對他內(nèi)心更真實(shí)的還原和表達(dá)。

四、結(jié)語

李白雖離我們相距千年，但關(guān)于他的書寫卻從未停止。在流傳中，李白被不斷演繹，或神化，或仙化，如何認(rèn)識李白，如何貼近李白，如何演繹李白，成為了重要話題。舞劇《李白》對于李白的塑造，是對詩、樂、舞三種藝術(shù)形式的貫通，是歷史與藝術(shù)的融合。

劇目以李白的人生經(jīng)歷為藍(lán)本，卻打亂了時(shí)間的順序，以現(xiàn)實(shí)和夢境的形式串聯(lián)起李白歷經(jīng)永王事件慘遭流放、供奉翰林又遭賜金放還以及縱情山水終得大道的人生經(jīng)歷。事實(shí)上，李白參與永王事件已是人生的暮年。他于至德二載（757）加入永王幕下，同年就慘遭流放，于乾元二年（759）獲赦，此時(shí)李白已經(jīng)五十九歲［7］104，距離他人生的盡頭只有三年了。舞劇以此事件為開篇，是對李白人生理想的深刻認(rèn)識。因?yàn)?，政治抱?fù)是李白的人生之重，前半生他不斷干謁渴望仕宦，后半生在經(jīng)歷了賜金放還、永王事件等政治失意后仍渴望隨軍殺敵建功立業(yè)，只不過囿于病軀才作罷。舞劇以永王事件為開場，夢回金鑾為第二幕，抓住了李白仕途中的典型事件，展示了他對于功業(yè)的渴望和政治上的失意，塑造了一位本是天之驕子卻在政治追求中屢受困頓的人的形象。另外，由《仗劍夢》《金鑾別》再到《九天闊》的順序，也展現(xiàn)了李白內(nèi)心的轉(zhuǎn)變：從因政治理想而飽受困頓到從山水、詩酒中獲得出離世外的解脫和自由，完成了從“人”到“仙”的轉(zhuǎn)換。這樣不僅突出了李白對于政治理想的追求，更有力地表現(xiàn)了他內(nèi)心的豁達(dá)樂觀和自由精神，并且后者才是李白生命的本色。正是因?yàn)槔畎椎幕磉_(dá)和對自由的追求，才使得他能從眾多仕途失意者中脫穎而出，成為中華文化中唯一的“詩仙”。

理解一個(gè)作家，最好的方式便是閱讀他的作品。舞劇中隨處可見對李白詩詞的化用，不僅使得舞劇的表演更貼近李白的內(nèi)心，也使得整個(gè)劇目更富有藝術(shù)性和文學(xué)性。例如在《仗劍夢》一幕中展示了《經(jīng)亂離后天恩流夜郎憶舊游書懷贈(zèng)江夏韋太守良宰》一詩。此詩是李白流放夜郎時(shí)所作，篇幅頗長，真實(shí)地道出了其對國家的熱愛和對自身前途的擔(dān)憂，抒發(fā)了其政治感慨，情感悲憤。結(jié)合舞者跪地仰天等舞蹈動(dòng)作和背景中的悲壯音樂，淋漓盡致地抒發(fā)了李白此時(shí)復(fù)雜又激蕩的內(nèi)心。又如《金鑾別》最后一節(jié)時(shí)，舞劇以帷幔的形式緩緩展示了李白《將進(jìn)酒》一詩的書法作品，字字瀟灑又遒勁，增添了舞臺的美感。接著，在背景音樂《將進(jìn)酒》的吟詠中，舞者以充滿力量和氣勢的動(dòng)作傳遞出文字中的情感和意境，其赤足舞劍、仰天大笑等動(dòng)作剛好與吟詠聲中的怒音、停頓和起伏相配合，道出了李白此時(shí)的悲憤和豪縱，詩、樂、舞就此貫通。

總之，民族舞劇《李白》對李白形象的塑造是一場歷史與藝術(shù)的融合，它不是李白生平的再現(xiàn)，而是對李白內(nèi)心的表達(dá)。從“人”到“仙”的轉(zhuǎn)變，道出了李白對政治的追求和對自由的向往。

注釋：

① 《新唐書·文藝傳》：“召見金鑾殿，論當(dāng)世事，奏頌一篇。”又王應(yīng)麟《困學(xué)記聞》：“李白上《宣唐洪猷》，亦記本傳召見金鑾殿一篇者也，今集中闕，疑對策之類，言王霸事。”

② 據(jù)松浦友久《關(guān)于李白“捉月”傳說——兼及臨終傳說的傳記意義》，北京大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會科學(xué)版）1995年第5期：“現(xiàn)今流行有關(guān)捉月著述，大都以五代王定保《唐摭言》為最早。但清王琦《李太白年譜》（王注本，卷三十五）中寶應(yīng)元年（762）條中，只記有：‘《摭言》曰：李白著宮錦袍，游采石江中，傲然自得，旁若無人，因醉入水中，捉月而死?！捎谥徽找幢淮_認(rèn)的原典，至少在現(xiàn)行的《唐摭言》諸本中，不見這一記述?；蛟S，乾隆年間，王琦所用的《唐摭言》原文中可能有這一條，因有這種可能性，所以從王注本再轉(zhuǎn)引此條時(shí)也應(yīng)注明?！?/p>