袁 星

（鄭州大學(xué) 歷史學(xué)院， 河南 鄭州 450001）

一、 中國(guó)傳統(tǒng)龍紋的特點(diǎn)

龍是結(jié)合多種動(dòng)物形態(tài)創(chuàng)造的一種動(dòng)物， 同時(shí)它也是中華傳統(tǒng)文化的象征。 龍紋是中華傳統(tǒng)的紋飾之一， 龍紋在歷史的各個(gè)階段都表現(xiàn)出了不同的風(fēng)格特點(diǎn)， 石窟中的龍紋因其與佛教相關(guān)， 體現(xiàn)出了不同文化之間交流的特點(diǎn)。 魏晉南北朝時(shí)期是民族大融合的階段， 龍門石窟中北朝的龍紋裝飾既體現(xiàn)了佛教對(duì)中國(guó)文化的影響， 也體現(xiàn)了漢文化和其他民族文化的融合。 在龍門石窟裝飾雕刻中， 龍和獅是出現(xiàn)次數(shù)最多的動(dòng)物， 本文主要就龍門石窟中的龍紋進(jìn)行研究和分析。

除了中國(guó)龍以外， 印度佛教中還有一種名為“那伽”①的動(dòng)物， 在佛教經(jīng)典中多次被翻譯為“龍”。 《佛學(xué)大辭典》 對(duì)那伽的描述為： “長(zhǎng)身、無(wú)足。 蛇屬之長(zhǎng)也。 八部眾之一。 有神力， 變化云雨?！盵1]1362中國(guó)傳統(tǒng)龍紋與這種印度“那伽” 最大的區(qū)別在于中國(guó)龍具有龍角， 后漢王符言： “龍無(wú)尺木， 不能升天?！?唐代段成式在 《酉陽(yáng)雜俎》 中解釋道， 尺木即為龍角， 是龍之所以具有神通與升天本領(lǐng)的重要標(biāo)志， 否則等同于凡獸。 對(duì)龍的文字描述最早出現(xiàn)于 《山海經(jīng)》 與 《易經(jīng)》。 《山海經(jīng)》中提到應(yīng)龍形象“應(yīng)龍?zhí)幠蠘O， 殺蚩尤與夸父， 不得復(fù)上， 故下數(shù)旱。 旱而為應(yīng)龍之狀， 乃得大雨?！睗h許慎《說(shuō)文解字》 載： “龍， 鱗蟲之長(zhǎng)， 能幽能明， 能細(xì)能巨， 能短能長(zhǎng)， 春分而登天， 秋分而潛淵?！?宋人羅愿在《爾雅翼》 中如此描述龍的外貌：“角似鹿、 頭似駝、 眼似兔、 項(xiàng)似蛇、 腹似蜃、 鱗似魚、 爪似鷹、 掌似虎、 耳似牛?！?龍是中國(guó)古人把蛇、 鱷、 魚、 蜥蜴、 鯢、 豬、 馬、 牛、 鹿、 虎、熊等動(dòng)物， 和雷電、 云、 虹霓、 龍卷風(fēng)、 星宿等自然天象多元融合而生成的一種神物[2]3。 綜上， 我們可以將傳統(tǒng)的龍的樣貌概括為： 馬頭、 鹿角、 蛇身、 鷹爪， 魚尾。 當(dāng)前的考古發(fā)現(xiàn)中也有各式各樣的龍紋圖像， 關(guān)于最早的龍的說(shuō)法也有差異， 有的認(rèn)為1987 年河南濮陽(yáng)西水坡遺址出土的用蚌殼擺出的龍圖是最早的龍， 它也被稱為“中華第一龍”[3]2。也有認(rèn)為遼寧阜新縣色拉鄉(xiāng)查海遺址出土， 用紅褐色石塊堆砌的一條巨型龍形堆塑才是最早的龍， 距今約8000 年[4]11。 中國(guó)早在殷商甲骨文中就出現(xiàn)了“龍” 字和祭祀龍神的記載。 中國(guó)對(duì)龍的推崇反映在各個(gè)方面， 龍紋作為中國(guó)傳統(tǒng)紋飾， 也被運(yùn)用于各個(gè)地方， 墓葬、 建筑、 石窟甚至器物上都能見到它的身影。

二、 龍門石窟北朝龍紋圖像的特征

石窟中的龍紋因其位置的特殊性， 表現(xiàn)出了不同于墓葬、 建筑、 器物龍紋的特點(diǎn)， 本文側(cè)重探討龍門石窟龍紋圖像， 梳理龍門石窟北朝龍紋在發(fā)展過(guò)程中表現(xiàn)出的特殊性。 通過(guò)對(duì)比印度的那伽“龍紋”， 我們可以很明顯地發(fā)現(xiàn)， 龍門石窟中的龍紋顯然是受到中國(guó)傳統(tǒng)龍紋的影響， 其形象與印度佛教中的“那伽” 形象截然不同， 并未因佛教自印度傳入就受到印度文化太多的影響。 龍門石窟主要繼承了中國(guó)傳統(tǒng)紋飾中的龍紋形象， 均為長(zhǎng)角的龍，且為馬頭、 鹿角、 蛇身、 鷹爪， 魚尾。 而且根據(jù)其位置的不同， 其形象也有差異， 大體可以分為以下幾類： 第一類， 位于窟楣或龕楣位置的二龍相交形龍紋； 第二類， 在造像碑碑首出現(xiàn)的二龍纏繞式龍紋； 第三類， 與香爐或須彌山相結(jié)合的二龍纏繞式龍紋； 第四類， 以御龍仙人形象出現(xiàn)的龍紋。 其中， 第一類龍紋在龍門石窟最具代表性， 變化也最具特點(diǎn)。

第一類位于窟楣或龕楣的二龍相交式龍紋， 根據(jù)其形象的不同大體分為三型。

A 型， 二龍尾部并不相連， 尾部仍為龍頭的形象， 與龍首相比較小。 龍身的鱗片雕刻細(xì)致清楚，龍身即為龕楣。 龍頭向上昂起， 龍首多呈反顧狀，嘴部微張， 似與龍尾的龍頭交流。 兩側(cè)各向下伸出兩只龍爪。 主要以古陽(yáng)洞北壁第228 龕（楊大眼造像龕） 龕楣、 古陽(yáng)洞北壁第234 龕 （魏靈藏造像龕） 龕楣、 古陽(yáng)洞南壁第106 龕 （孫秋生造像龕）龕楣、 古陽(yáng)洞南壁第111 龕龕楣為代表。

B 型， 二龍龍身合用一個(gè)， 而且僅在龕楣兩側(cè)雕刻龍頭， 身體作楣拱， 尾部龍頭消失， 二龍頭仍呈反顧狀， 張嘴露齒， 共同看著主像。 在印度， 這種龕形兩邊楣角上卷， 但是兩端并無(wú)龍形裝飾， 在中亞、 新疆和河西諸石窟中也無(wú)龍形作龕楣裝飾的案例出現(xiàn)。 根據(jù)這種龍紋身形的差異大體分為Ⅳ式。

Ⅰ式， 龍身清楚， 有頭有尾， 雖與龕楣融合，但仍能看清其身上的鱗片， 形象生動(dòng)逼真。 以古陽(yáng)洞北壁第75 龕龕楣、 古陽(yáng)洞南壁第71 龕龕楣、 古陽(yáng)洞南壁第57 龕為例。 龍首仍呈反顧狀， 龍首造型與Ⅰ式相似， 鱗片有簡(jiǎn)化的趨勢(shì)。

Ⅱ式， 二龍龍身纏繞在一起， 似 “麻繩” 狀，但二龍身體鱗片模糊不清， 似被簡(jiǎn)化， 仍不見龍尾， 僅在龍門石窟見到一例， 即古陽(yáng)洞北壁第218龕龕楣。

Ⅲ式， 龍身徹底被簡(jiǎn)化， 與龕融為一體， 成為龕楣上的一條細(xì)長(zhǎng)帶。 龍首仍呈反顧狀， 有一些仍可見向下伸出的龍爪， 有一些龕龍爪也被省略， 僅刻出龍頭， 龍的形象大體呈現(xiàn)出騰飛狀。 主要以古陽(yáng)洞北壁第237 龕龕楣、 蓮花洞北壁第66 龕龕楣、蓮花洞北壁第72 龕龕楣、 蓮花洞北壁第78 龕、 皇甫公窟窟楣、 天統(tǒng)洞南壁下部龕楣為代表。

Ⅳ式， 龍頭向上昂起， 從口中吐出蓮花、 忍冬、 化生等多種形象， 這種龍紋形象不只是傳統(tǒng)龍紋的應(yīng)用， 而是融入了佛教元素， 雕刻手法不似之前強(qiáng)調(diào)立體感， 而是具有流線感， 更接近線刻。 龍的姿態(tài)優(yōu)美， 凌空飛舞。 以蓮花洞北壁第41 龕龕楣、 蓮花洞北壁第69 龕、 蓮花洞南壁第29 龕、 蓮花洞南壁第25 龕、 蓮花洞南壁第28 龕、 蓮花洞南壁第41 龕、 蓮花洞南壁第57 龕、 蓮花洞南壁第58 龕龕楣、 藥方洞北壁釋迦多寶像龕楣、 路洞北壁下層內(nèi)側(cè)武定七年造像龕龕楣為代表。

C 型， 區(qū)別于A、 B 型， 龍首不成反顧狀， 而是直視前方， 在龍門石窟僅可見兩例。 一是古陽(yáng)洞南壁第22 龕龕楣， 該龕龕楣為區(qū)別于之前龍首多運(yùn)用于尖拱龕的情況， 該龕龕楣為帳形龕， 龍頭直視外側(cè)， 龍身為連珠紋組合而成的裝飾帶， 龍嘴似乎叼著帷幕。 其二為藥方洞南壁大龕龕楣， 面朝外側(cè)， 獠牙外露， 前一足外蹬， 后一足朝上， 尾巴蜿蜒于身后， 末端分叉呈卷云狀。

第二類， 此類龍紋多運(yùn)用于造像碑的碑首， 多為二龍纏繞， 且整體造型并無(wú)明顯區(qū)別。 根據(jù)其尾部的纏繞方式， 大體分為兩式， 兩式之間有細(xì)微差別， 但總體差別并不大。

Ⅰ式， 相互纏繞后后肢位于碑額另一側(cè)； 以古陽(yáng)洞北壁第228 龕（楊大眼造像龕） 碑首、 蓮花洞南壁中央下部第41 龕為例。

Ⅱ式， 呈環(huán)形相套， 后肢與前肢同處一側(cè)。 以古陽(yáng)洞北壁第51 龕 （元祥造像龕）、 北壁第94 龕（尉遲造像龕）、 古陽(yáng)洞北壁第234 龕（魏靈藏造像龕）、 北壁第304 龕 （比丘慧成造像龕） 碑首、 古陽(yáng)洞南壁第106 龕（孫秋生造像龕） 碑首為例。

第三類， 此類龍紋主要以佛經(jīng)故事為依據(jù)， 古陽(yáng)洞北壁第228 龕（楊大眼造像龕） 龕楣中間二龍纏繞須彌山的圖像就是表現(xiàn)《佛說(shuō)龍王兄弟經(jīng)》 中目犍連降伏二龍王的故事。 而二龍纏繞香爐， 龍門石窟僅在古陽(yáng)洞南壁第57 龕、 古陽(yáng)洞北壁第304龕 （比丘慧成龕） 兩造像龕下部可見， 南壁第57龕香爐呈桃形， 二龍纏繞于香爐之上， 龍首相對(duì)，表現(xiàn)出守護(hù)香爐的姿態(tài)。

第四類， 以御龍仙人形象出現(xiàn)的龍紋， 這是典型的南朝裝飾風(fēng)格， 在火燒洞窟楣兩側(cè)可見， 兩仙人并非佛教中的人物， 而是東王公和西王母， 東王公頭戴高冠， 西王母則梳雙髻， 二人身著南朝的“褒衣博帶” 式服裝， 一手扶龍， 一手持幡。 周圍環(huán)繞云氣和蓮花。 除此以外古陽(yáng)洞南壁第140 龕龕楣的菱形方格中也有一御龍仙人的形象。 御龍仙人是中國(guó)傳統(tǒng)的形象之一， 與佛教并無(wú)關(guān)系， 卻出現(xiàn)在了石窟的雕刻中， 這似乎反映了當(dāng)時(shí)的石窟裝飾的開鑿并非完全遵照佛教的規(guī)定， 當(dāng)時(shí)的工匠們還融入了漢文化的特色。

三、 龍門石窟北朝龍紋的演變過(guò)程

根據(jù)龍門石窟北朝的龍紋發(fā)展變化并結(jié)合具體造像龕的年代， 我們可以發(fā)現(xiàn)龍門石窟其他類型的龍紋案例較少， 位于碑首的龍紋整體差距也不大。而交龍式龍紋可以發(fā)現(xiàn)明顯的演變過(guò)程。

龍門石窟北朝交龍式龍紋的演變過(guò)程， 大體分為三個(gè)時(shí)間段， 第一期為北魏太和二年至宣武帝始平年間 （公元478 年—公元508 年）。 這一時(shí)間段主要流行的是A 型和BⅠ式龍紋， 這一時(shí)間段龍門石窟造像多集中于古陽(yáng)洞， 因此在古陽(yáng)洞幾個(gè)大型造像龕上均可以看到此種龍紋的應(yīng)用， 這一時(shí)間段龍紋最大的特點(diǎn)就是可以看出龍身， 龍身通常運(yùn)用于龕楣和窟楣邊飾上， 刻出龍鱗， 拱端處龍頭呈反顧狀， 龍頭似馬首， 身軀呈長(zhǎng)條狀。 雕刻風(fēng)格為浮雕， 雕刻技法精湛， 構(gòu)圖精巧。 這一時(shí)期往后這種龍紋的龍鱗有簡(jiǎn)化的趨勢(shì)。 第二期為胡太后時(shí)期至北魏孝昌年間 （公元509 年—公元528 年）。 這一時(shí)期主要流行BⅢ式龍紋， 這一時(shí)期龍紋最大的特點(diǎn)就是龍身的簡(jiǎn)化， 在龕楣或窟楣不見龍身作為裝飾帶， 僅刻出一條突出的條帶， 龍首較之前也更為纖瘦， 氣勢(shì)不如之前， 從雕刻技法上來(lái)看更加接近線刻， 整體更加平面化， 立體感不突出。 第三期為北魏末年至北齊 （公元534 年—公元577 年）。 這一時(shí)期主要流行BⅣ式龍紋， 多見于蓮花洞的尖拱龕楣中， 這一時(shí)期龍紋最突出的特點(diǎn)就是口部銜一物， 且多為蓮花， 其他圖案還可見化生童子、 忍冬等， 均是與佛教密切相關(guān)的圖像， 可以看出當(dāng)時(shí)的工匠有意識(shí)地將龍紋與佛教相聯(lián)系， 龍紋附近有些還雕刻有云氣圖案。 整體雕刻風(fēng)格也與一期有所差別， 從寫實(shí)逐漸走向圖案化。 這些變化也說(shuō)明龍門石窟龍紋圖案是在不斷發(fā)展變化的。

四、 龍門石窟龍紋的淵源與發(fā)展

（一） 對(duì)傳統(tǒng)龍紋的繼承

龍門石窟龍紋中最具漢文化代表性的即為御龍仙人圖像， 這種御龍仙人圖應(yīng)該是對(duì)漢代升仙圖的直接繼承， 漢代的升仙圖一般由墓主人和神仙靈物組成， 神仙靈物有伏羲、 女媧、 朱雀、 白虎、 神獸、 日月等形象。 在漢代人們追求長(zhǎng)生不老、 死后升仙的觀念下， 人們相信通過(guò)騎坐瑞獸， 可以羽化飛升成仙。 而龍具有好飛的特性， 這無(wú)疑方便了神仙乘御。 《管子·水地》 說(shuō)龍 “欲上則凌乎云氣”?！秴侵尽?稱“龍非池中物， 雨必飛去”。 《揚(yáng)子間神篇》 自問(wèn)自答： “龍必欲飛天乎？ 曰： 時(shí)飛則飛，時(shí)潛則潛。” 《史記·封禪書》 記載： “鼎既成， 有龍垂胡髯下迎黃帝?！?龍是溝通天地的使者和媒介。而在御龍仙人圖中， 它直接成為仙人的坐騎， 《莊子·逍遙游》 中就記載： “乘云氣， 御飛龍， 而游乎四海之外?！?山海經(jīng)中也有 “蓐收乘兩龍” 的傳說(shuō)， 龍門石窟的乘龍仙人圖像中的仙人應(yīng)當(dāng)是西王母和東王公的形象， 這二位是漢代的兩位主神， 在漢代畫像石中可以看到他們各種各樣的身影， 西漢時(shí)期洛陽(yáng)卜千秋墓墓室的墓頂平脊壁畫中， 有人物站立在龍背上， 龍騰躍在云氣之中[5]10-11。 《焦氏易林·臨之履》 載： “駕龍騎虎， 周遍天下， 為神人使， 西見王母不危殆?！?在長(zhǎng)沙子彈庫(kù)楚墓出土的《人物御龍圖》 帛畫中， 一男子手執(zhí)韁繩， 駕馭一條龍， 寓意著墓主人乘龍升天[6]07。

而到了魏晉南北朝時(shí)期， 墓葬中也發(fā)現(xiàn)不少龍紋的身影。 洛陽(yáng)發(fā)現(xiàn)的北魏畫像石棺有“神人御龍圖”。 山西大同石家寨司馬金龍合葬墓出土的北魏時(shí)期石礎(chǔ)， 上面即雕刻著體長(zhǎng)肢健、 彎曲盤繞的雙龍， 龍的兩側(cè)還雕刻著念佛童子和蓮花[7]146。 丹陽(yáng)胡橋吳家村南朝大墓東壁雕刻的龍紋整體細(xì)長(zhǎng)， 昂首向上， 作騰空起飛狀。[8]圖119 龍門石窟運(yùn)用到這種傳統(tǒng)的蘊(yùn)含漢文化因素的圖像， 與當(dāng)時(shí)北魏執(zhí)行漢化改革密切相關(guān)。 賈誼《惜誓》 中說(shuō)： “飛朱鳥使先驅(qū)兮， 駕太一之象輿。 蒼龍蚴虬于左驂兮， 白虎騁而為右騑?！?在漢文化傳統(tǒng)中， 龍有守護(hù)靈魂升仙的意思， 因此墓葬中的龍紋多運(yùn)用于墓道前端，在石窟中， 龍紋多運(yùn)用于龕楣和窟楣， 這二者的位置有異曲同工之妙， 均為從屬地位。 在大同沙嶺北魏墓壁畫中， 甬道頂部繪有伏羲女媧神話題材， 人物旁邊也可以見到騰龍的形象。 此墓主人是侍中尚書主客平西大將軍破多羅氏的母親， 為鮮卑人[9]16-17。由此可見， 這種龍形紋飾不僅僅在漢族墓葬中出現(xiàn)，在北魏時(shí)期鮮卑族的墓葬中也早已經(jīng)得到運(yùn)用， 充分說(shuō)明當(dāng)時(shí)少數(shù)民族政權(quán)對(duì)漢文化的學(xué)習(xí)與借鑒。

（二） 自身風(fēng)格的創(chuàng)建

龍紋并非龍門石窟獨(dú)有的形象， 其他石窟中也可見到龍紋， 例如敦煌莫高窟第290 窟人字坡東坡上段九龍灌頂圖， 九條蛇形龍?jiān)谔又車鷩姵鼍艞l水柱， 太子已是接近成人狀的模樣， 旁邊有天人服侍。 此時(shí)的敦煌龍紋形象更接近于印度的 “那伽”形象， 之后莫高窟第361 窟北壁東側(cè)彌勒經(jīng)變、 第61 窟西壁下部屏風(fēng)畫的龍紋逐漸接近于 “中國(guó)龍”的形象， 但整體較少見。 敦煌石窟也有在龕楣位置運(yùn)用龍紋的案例， 但數(shù)量更為少見， 例如莫高窟第254 窟中心塔柱東部的雙龍形龕楣， 大部分已經(jīng)脫落， 僅可見大致形狀。 到了云岡石窟， 龍紋主要繼承傳統(tǒng)“中華龍” 形象， 在對(duì)比龍門石窟和云岡石窟的龍紋后， 可以發(fā)現(xiàn)龍門一期的龍紋應(yīng)當(dāng)就是受到云岡的影響， 云岡石窟第7 窟和第8 窟明窗位置反顧龍首與龍門石窟BⅠ式龍紋龍首形象極為相似， 這種反顧龍首于北魏太和時(shí)期開始流行， 云岡石窟第二期洞窟中， 反顧龍首多雕刻于尖楣圓拱龕上。 尖楣內(nèi)多刻天人或坐佛， 龍首作為龕的圓拱，圓拱兩側(cè)造二龍立于柱首上， 作反顧狀[10]08。 這種BⅠ式龍紋應(yīng)當(dāng)就是北魏都城遷洛后工匠直接將云岡中的龍紋應(yīng)用至龍門石窟中去， 但是又絕不是完全的照搬， 例如云岡石窟中就不見龍門一期中常見的A 式龍紋， 推測(cè)為當(dāng)時(shí)遷洛后的工匠根據(jù)龍門特點(diǎn)雕鑿的新樣式。

而我們?cè)诒葘?duì)龍門石窟龍紋與其他石窟龍紋的區(qū)別時(shí)， 可以發(fā)現(xiàn)龍首中吐出蓮花、 化生童子、 忍冬等樣式的龍紋在龍門以前的其他石窟中均未曾見到， 且這種樣式出現(xiàn)在北魏遷洛后的較晚階段， 此時(shí)南朝文化對(duì)北魏已經(jīng)產(chǎn)生一定影響， 這種龍紋樣式的出現(xiàn)應(yīng)當(dāng)為北魏遷都洛陽(yáng)后， 龍門工匠們結(jié)合云岡的樣式， 加入自己的思考， 創(chuàng)造出的全新樣式。 這種龍口中銜蓮花與龍門常見的供養(yǎng)人手持蓮花有異曲同工之妙， 龍不再僅僅是處于從屬位置的瑞獸， 而是信奉佛法、 崇敬佛的護(hù)法者。 其實(shí)早在東晉鄧縣彩色畫像磚墓中， 我們就可以看到在龍的周圍裝飾蓮花的形象[11]圖31。 在傳統(tǒng)漢文化中， 龍紋一般周圍多裝飾云氣圖案， 例如北朝時(shí)期元暉墓志。 這種蓮花與龍紋的結(jié)合應(yīng)該是受到了佛教影響而產(chǎn)生的。 而到了龍門， 這種結(jié)合更加明顯， 龍口中所含蓮花、 化生童子、 忍冬等， 都體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)的工匠們想要表現(xiàn)龍與佛這二者之間關(guān)系的意圖， 龍也可以是佛的信仰者和守護(hù)者， 工匠們不再僅僅將龍紋作為一種裝飾來(lái)雕刻。

五、 結(jié)語(yǔ)

綜上所述， 龍門石窟北朝的龍紋有以下特點(diǎn)及意義。

一、 龍門石窟早期的龍紋風(fēng)格是直接繼承云岡石窟的龍紋， 且均為“中華龍” 的樣式， 而非“那伽” 式的印度龍紋。 二、 龍門石窟龍紋風(fēng)格受到漢文化的深刻影響， 基本從龍門早期到龍門晚期均可以看到龍紋的身影。 三、 與佛教的結(jié)合愈發(fā)緊密，早期的龍紋風(fēng)格還多是處于從屬地位， 僅作裝飾用； 到了晚期， 龍變?yōu)榉鸬墓┓詈托叛稣叩慕巧?，充?dāng)了佛的護(hù)法角色。 四、 體現(xiàn)了中華文化兼收并蓄包容的一面。 龍紋作為中華傳統(tǒng)紋飾， 是不斷發(fā)展的， 龍門石窟的龍紋裝飾也是中華龍紋發(fā)展的一個(gè)重要環(huán)節(jié)。 龍門石窟的龍紋整體風(fēng)格瘦長(zhǎng)而富有動(dòng)感， 到了晚期還吸收南朝的風(fēng)格特點(diǎn)， 雕刻上富有流線感。

注釋：

①印度的“龍”又叫“那伽”，梵語(yǔ)na^ga（那伽）乃蛇之神格化。在印度神話中，為人面蛇尾之半神，其種族有一千，為迦葉波之妻所生，住于地下或地下龍宮。 它與中國(guó)的龍有本質(zhì)的區(qū)別，它本質(zhì)上應(yīng)當(dāng)是“蛇”，古印度神話中它是人首蛇身的半神靈體，通曉各種法術(shù)，住在大海深處，后被佛教吸收為八部眾之一，成為佛教的守護(hù)神。