陶梅

《尚書》各篇的真?zhèn)螁栴}及其具體寫作時間一直是學(xué)術(shù)界探討的熱點。自漢代開始，《尚書》便有今古文之區(qū)別，后經(jīng)歷孔安國獻(xiàn)古文《尚書》，西晉永嘉之亂使得今古文《尚書》皆散佚不存。唐時將偽作古文《尚書》大加推崇，至明代梅鷟和清代閻若璩等人的切實研究中，方才發(fā)現(xiàn)偽作之事，《尚書》之流傳可謂一路波折，真?zhèn)坞y辨。清代孫星衍的《尚書今古文注疏》作為乾嘉時期尚書學(xué)研究水平的總結(jié)性著作，一直備受尊崇，全書三十卷，其中經(jīng)文二十九卷，書序一卷，文章以其可信的二十九卷中出現(xiàn)的“德”及與“德”有關(guān)的字句作為討論對象，所統(tǒng)計之“德”之內(nèi)容皆出于此。

一、“德”字出現(xiàn)于《尚書》各篇的情況

據(jù)孫氏《尚書今古文注疏》二十九卷，“德”字共出現(xiàn)116次，除《大誥》《甘誓》《西伯戡黎》《費誓》《康誥》《秦誓》無“德”字，其余諸篇皆或多或少提及“德”。具體提及情況如下：《堯典》5次，《皋陶謨》9次，《禹貢》1次，《湯誓》1次，《盤庚》10次，《高宗肜日》2次，《微子》1次，《泰誓》7次，《洪范》6次，《金縢》1次，《康誥》9次，《酒誥》8次，《梓材》3次，《召誥》5次，《多士》4次，《無逸》2次，《君奭》12次，《多方》4次，《立政》13次，《顧命》1次，《呂刑》10次，《文侯之命》2次。所以，據(jù)以上數(shù)據(jù)可知：《虞夏書》中有“德”字篇章為3篇，出現(xiàn)“德”字15次；《商書》中有“德”字篇章為4篇，出現(xiàn)“德”字14次；《周書》中有“德”字篇章為15篇，出現(xiàn)“德”字87次。

從《虞夏書》《商書》《周書》中各自涉及“德”的篇章和數(shù)量來看，《虞夏書》《商書》不及《周書》之多。虞夏與商相比周而言，年代更為古遠(yuǎn)，文明文化發(fā)展程度遠(yuǎn)不如周，其所遺存的不管是文字材料還是口耳相傳的資料都不能與周相比較，所以在這種情況之下，《虞夏書》與《周書》中涉及“德”字句的內(nèi)涵也更為單一，遠(yuǎn)不如《周書》之豐富。

二、《虞夏書》《商書》《周書》各自的

“德”之內(nèi)涵

（一）《虞夏書》之“德”

《虞夏書》中的“德”側(cè)重于將其歸為夏君主執(zhí)政所必須具備的內(nèi)在品格（九德、六德、三德），是統(tǒng)治者所具有的為民眾所瞻仰的無上的一種“品德”，并且強調(diào)這種內(nèi)在品格是天命所授，是夏君為政所必不可少的，也非常人可得的，非具有“德”之人是無法成為夏之君主的?！队菹臅分猩婕啊暗隆弊謨?nèi)容主要在《堯典》與《皋陶謨》，各舉四句、三句為例釋義?！秷虻洹肪湟?，“克明俊德，以親九族，九族既睦”，此處的“德”，意為帝堯自身的德行；句二，“岳曰：‘否德忝帝位”，孫氏認(rèn)為“此言鄙德，亦謂德鄙陋也”，四岳以自己德之鄙陋，不能承襲帝位，是以不具“德”之人是無法承襲帝位的；句三，“舜讓于德，弗嗣”，據(jù)孫氏之疏，此處之“德”意為舜言自己“德不足以悅服人也”，舜認(rèn)為自己不具備為帝對“德”的要求，所以不接受帝位，此處“德”之內(nèi)涵與句二相同；句四，“惇德允元，而難任人，蠻夷率服”，此處的“德”主要在于能一直持續(xù)在為政中信任賢臣，遠(yuǎn)離小人佞臣，而孫氏認(rèn)為舜繼位于明堂，其厚德信善，屏遠(yuǎn)兇人，都是接受的明堂布政之訓(xùn)。將“帝德”作為明堂之訓(xùn)，即要求君主的“德”作為為政的必要條件，不可或缺?！秷虻洹分饕涊d堯時的情況，包括堯的品德、政績等，“昔在帝堯，聰明文思，光宅天下。將遜于位，讓于虞舜，作《堯典》”（孫星衍《尚書今古文注疏》）。后人用“典”這種記述典制的嚴(yán)正體式來記敘堯的品德、政績，是對堯“帝德”的全盤肯定，將其作為一種范型標(biāo)準(zhǔn)，所以他的“克明俊德”也作為后代帝王效仿的范式。

《皋陶謨》中提出了九德、三德、六德的說法。九德之內(nèi)容，鄭玄作了較明確的注釋：“在心為德，施之為行。行謂寬、柔、愿、亂、擾、直、簡、剛、強之行。九德謂栗、立、恭、敬、毅、溫、廉、塞、義之德?！备爬▉碚f，就是對如何做到“德”，或者說有“德”的具體表現(xiàn)，當(dāng)做到了“寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強而義”（孫星衍《尚書今古文注疏》）之時，符合“德”的要求，便是有德。至于在此之后的六德、三德，鄭氏、孫氏皆認(rèn)為其為九德之中的某六項或三項內(nèi)容。“唯圣賢之人，以九德檢其行，以事效考其言。行不合于九德，言不驗于事效，人非賢則佞矣。”（王充《論衡》）唯有經(jīng)受住九德檢驗的圣賢之人，才是符合執(zhí)政君主要求的人，才能有資格成為夏君。

（二）《商書》之“德”

《商書》中“德”的內(nèi)涵明顯更側(cè)重于注重民生，保護百姓，主要體現(xiàn)在《盤庚》篇中?！氨P庚五遷，將治亳殷，民咨胥怨。作《盤庚》三篇?！保ㄠ嵭渡袝ⅰ罚暗郾P庚之時，殷已都河北，盤庚渡河南，復(fù)居成湯之故居，乃五遷，無定處。殷民咨胥皆怨，不欲徙……乃遂涉河南，治亳，行湯之政，然后百姓由寧，殷道復(fù)興?！保ㄋ抉R遷《史記》）與其說盤庚最大的功績是遷都，不如說是盤庚遷都之后成功做到了“百姓由寧，殷道復(fù)興”的比較安定的社會狀態(tài)和政治狀態(tài)，挽救了商王朝的統(tǒng)治，而“百姓由寧”是“殷道能復(fù)興”的關(guān)鍵所在，遷都直接受益之人是民眾，但最終目的也是為王朝統(tǒng)治?！侗P庚》篇中明確地提出了“罔不惟民之承?！?，并且一再強調(diào)“視民利用遷”，由《盤庚》篇中的這一內(nèi)容中卻能完全可以看出遷都的直接目的是保民?！耙蠹儒e天命，微子作誥父師、少師?！保▽O星衍《尚書今古文注疏》）《微子》之作緣于紂王淫亂，微子勸諫不納，與太師、少師商量，周人大兵壓境，商朝危在旦夕，怎么辦，太師勸微子離去，以續(xù)后祀。小民強大的反抗力量對商的統(tǒng)治造成了巨大震動，這種強大的民眾力量引起瀕于滅亡的商統(tǒng)治者，以及下一朝統(tǒng)治者的高度重視。湯滅夏時的戰(zhàn)爭動員令《湯誓》，“當(dāng)是時，夏桀為虐政淫荒，而諸侯昆吾氏為亂，湯乃興師率諸侯，伊尹從湯，湯自把鉞以伐昆吾，遂伐桀……以告令師，作《湯誓》”（司馬遷《史記》）。文中體現(xiàn)了夏桀時期激烈的社會矛盾所引起民眾的反抗，繼而加速了夏朝統(tǒng)治的分崩離析。夏桀之覆亡近在眼前，商王朝的建立者成湯遂提出應(yīng)重視民眾的力量。這既是周初統(tǒng)治者對維系本王朝統(tǒng)治的現(xiàn)實政治需求，更是對現(xiàn)實社會的反思，對民眾力量的更深層次認(rèn)識。

（三）《周書》之“德”

《周書》中涉及“德”的篇目多，“德”字出現(xiàn)頻率高，所記之內(nèi)容涉及社會方面更豐富，包括諸侯誓師的《泰誓》，存國之法、治國之術(shù)的《洪范》，對封君諄諄囑告的《康誥》《酒誥》《無逸》，對諸侯嚴(yán)厲告誡的《多方》，對國民百官的國政召誥《多士》等。《周書》中“德”的內(nèi)涵相較于《虞夏書》《尚書》更豐富而有層次，主要體現(xiàn)在三個方面：保民、愛民，明德慎罰，國君執(zhí)政之內(nèi)在要求標(biāo)準(zhǔn)。保民、愛民之意在《虞夏書》《周書》中也有一定程度的體現(xiàn)，但在《周書》中卻以專篇文字對執(zhí)政者、對百官明顯呈現(xiàn)出來。天不可信，人們的天命思想發(fā)生了轉(zhuǎn)變，天命并不能無限期地保證一個王朝的永續(xù)統(tǒng)治，真正的力量在于民眾，尤其是殷商的滅亡，使得民眾的偉大力量得到充分展示。因此，自虞舜以來的“君權(quán)神授”思想受到了人們的懷疑，周初統(tǒng)治者轉(zhuǎn)而改變治國之策，從人治的角度出發(fā)實行區(qū)別于“君權(quán)神授”的將民眾放在治國重要地位的“德治”之策，雖然周初統(tǒng)治并未完全拋開“天”在君權(quán)統(tǒng)治中的影響，但是將“民意”與“天意”合為“一意”，認(rèn)為天意即代表民意，“順乎天而應(yīng)乎人”（《周易》），“民之所欲，天必從之”（《尚書·泰誓》），“天視自我民視，天聽自我民聽”（《尚書·泰誓》），“厥圖帝之命，不克開于民之麗，乃降大罰，祟亂有夏”（《尚書·多方》）等來施行政治，這是一種十分重要的政治思想的轉(zhuǎn)變?！爸芄挚凳妪X少，乃申告康叔曰：‘必求殷之賢人君子長者，問其先殷所以興所以亡，而務(wù)愛民。”（司馬遷《史記》）其很明確指出殷所興所亡之緣由在民，民眾是治國，和達(dá)到、維持統(tǒng)治者理想政治狀態(tài)的強大力量，所以周之統(tǒng)治者若想國家興盛就要“務(wù)愛民”。《康誥》篇中明確提出了“明德慎罰”“敬明乃罰”的思想，先“明德”再“罰”“慎罰”，先發(fā)揚先王的德政。周初統(tǒng)治者鄭重地提出了要“明德”“敬德”，是因為德是關(guān)系國家興亡的大事，“惟天不畀，不明厥德，凡四方小大邦喪，罔非有辭于罰”（《尚書·多士》），“王其德之用，祈天永命”（《尚書·召誥》），只有推行“德政”，才能獲得民眾的擁護，文王、武王因為施行德政，才能開創(chuàng)周朝基業(yè)，紂王由于失德才會導(dǎo)致殷商的覆亡?！俺赏跫确ス苁?、蔡叔，以殷余民封康叔，作《康誥》《酒誥》《梓材》?！保▽O星衍《尚書今古文注疏》）《康誥》中，成王對接受殷余民封敕的康叔政務(wù)的告誡，其全篇誥詞的內(nèi)容都是在闡明“尚德慎刑”“敬天愛民”的思想，成王要求康叔在政務(wù)上要“尚德敬民”，告誡其要“保民”，不要“以次汝封”，按照自己的心意隨心所欲地施法，否則“未有遜事”，成王對康王的告誡實際上也是成王自己的施政理念的體現(xiàn)?！懊鞯隆迸c“慎罰”是相輔相成的，既施行德政，也要執(zhí)行刑罰，但執(zhí)行刑罰的目的是更好地施行德政，施行德政也是為了避免對民眾使用過多的刑罰?！抖喾健菲浅赏鯇Ω髦T侯國的告誡，要服從周王朝的統(tǒng)治，不要叛亂。其中講得更加明確，不管是行德政還是施行刑罰，都是為了勸勉人，所以“罔不明德慎罰”。“德”成為《周書》中國君之政的嚴(yán)格要求，一方面在于“德政”是關(guān)系國家興亡的大事，國君處理對待民眾，處理政事要施行“德政”，一方面是要求國君成為民之楷模，嚴(yán)格要求自己。在《虞夏書》與《商書》中，已有勤政愛民的賢君形象，如《堯典》中的舜、《皋陶謨》中的大禹、《盤庚》中的盤庚，但他們的賢主要體現(xiàn)在記錄的政事之中，《周書》中則有專門的篇章對君主的行為進(jìn)行規(guī)范和要求，典型篇目則是《無逸》。周公建成東都洛邑以后，對成王寄予很大的期望，希望他去洛邑后奮發(fā)努力，主持政事，對他多有囑托，《召誥》提到“王其疾敬德”，也提到“其惟王位在德元，小民乃惟刑用于天下，越王顯”，就是告誡成王，君王只有站在德的終點，小民才會效法你于天下，于是王的德就顯著了，就是希望成王能正己正人，做德之表率。“周公歸?？殖赏鯄?，治有所淫逸，乃作《多士》《無逸》?！薄俺赏鯇⒈?，懼太子釗之不任，乃命召公、畢公率諸侯以相太子而立之。成王既崩，二公率諸侯，以太子釗見于先王廟，申告以文王、武王之所以為王業(yè)不易，務(wù)在節(jié)儉，毋多欲，以篤信臨之，作《顧命》?！保ㄋ抉R遷《史記》）周公對成王提出的各項為君為王的要求以及成王將崩之時為太子釗所作之《顧命》，都是將“德”上升為國君執(zhí)政的內(nèi)在嚴(yán)格標(biāo)準(zhǔn)的深刻體現(xiàn)。

總的來說，《周書》之“德”思想內(nèi)涵更為豐富全面，體現(xiàn)在政治生活中的各個方面，并以專篇文字曉諭君主眾臣，在處理政事時嚴(yán)格施行“德政”，真正提出“愛民”的執(zhí)政思想理念，周之為歷代君王效法的“仁政”較有可能便是開始于此?！暗隆背蔀橹芫貍涞膫€人內(nèi)在道德要求，并成為歷代周君言傳身教的主要內(nèi)容之一。周君開始施行愛民的“仁德”之政，這是周之“德”較虞夏與商的最明顯的地方。

《尚書》中的《虞夏書》《商書》《周書》分別為上古時期三個不同階段的文獻(xiàn)記錄資料，其中“德”字是三個不同階段在《尚書》文字記錄中均涉及的文字，《尚書今古文注疏》二十九卷中記錄的《虞夏書》涉及“德”字15處，《商書》涉及“德”字14處，《周書》涉及“德”字87處。文章分別對《虞夏書》《商書》《周書》文中所涉“德”字內(nèi)涵進(jìn)行分析，發(fā)現(xiàn)《虞夏書》與《商書》之“德”字含義較《周書》更單一，層次更單薄。其中，《虞夏書》之“德”在于統(tǒng)治者個人的內(nèi)在品格與天賦能力，《商書》則較側(cè)重于保民思想?！吨軙分小暗隆钡暮x包含了《虞夏書》和《商書》的統(tǒng)治的個人能力和保民思想，且在此基礎(chǔ)上更加深入，周朝“天權(quán)神授”思想發(fā)生轉(zhuǎn)變，統(tǒng)治者將民眾的思想真正放在了重要位置，由此而產(chǎn)生了濃厚的愛民“德治”之政，并真正將“德”的思想上升至周朝統(tǒng)治者必備的執(zhí)政內(nèi)在標(biāo)準(zhǔn)，施行愛民的“仁德”，是三代統(tǒng)治者執(zhí)政思想和方式的大轉(zhuǎn)變。