王海霞，林 穎

（蘭州理工大學馬克思主義學院，蘭州 730050）

人類生產方式變革的必然結果就是現代化，這也是世界各國、各民族不可回避的發(fā)展方向和現實追求。在漫長的歷史進程中，現代化的話語模式和發(fā)展體系一直都是由資本主義國家主導的。近代以來，“后發(fā)型”現代化國家基本上都是在西方資本主義“原生現代化”下發(fā)展起來的，然而，這并不意味著這些國家的發(fā)展路徑完全受制于西方的現代化模式。我們不能否認西方現代化曾在推動人類社會前進方面起到過重大作用，然而，必須清楚地認識到，在資本占據主導地位的西方現代化社會在其發(fā)展過程中也產生過矛盾與沖突。例如，資本家與工人階級之間的矛盾加深，導致了諸如巴黎公社運動等工人階級抗爭事件的出現。盡管資本主義現代化曾推動人類社會的向前發(fā)展，但其內在的矛盾和沖突也不容小覷。資本主義的現代化完全是按照資本的邏輯展開，在資本利潤驅使下的現代化。而中國式現代化，以唯物史觀為指導，以實踐為依據，以系統(tǒng)思維為方法，結合現實國情，堅定不移走獨具中國特色的社會主義現代化道路。中國式現代化與西方式現代化的區(qū)別在于：一是中國式現代化是依照人的邏輯來開展，集人民、社會、國家的利益于一體的現代化；二是堅持公有制為主體、多種所有制經濟共同發(fā)展，中國式現代化是全體民眾共同富裕的現代化，在西方實行的私有制下，資本掌握在極少部分人手中，金融集團則成為現代化的最大獲益者；三是中國式現代化致力于實現人與環(huán)境和諧共生。因此，從這些角度來看，“中國式現代化”對“西方式現代化”具有毋庸置疑的優(yōu)勢，超越已成為既定的事實。

一、以“人本邏輯”超越“資本邏輯”

資本的逐利性是以生產資料的私有制為基礎、以資本的增殖為中心的發(fā)展邏輯。中國新道路的探索和成功實踐帶來的實際效果是中國人民的幸福指數顯著提高，這與資本主導下的“物的世界的增值和人的世界的貶值成正比”［1］的西方國家不同。從對比中可以得出：西方之問和中國之治這兩種不同的價值取向存在天壤之別，這也印證了中國的現代化進程中始終堅持以人民為中心的價值取向，避免了西方資本主義現代化過程中出現的問題，同時也體現了馬克思主義關于實現“人的解放”的理念。

（一）資本邏輯：西方現代化的根本信條

資本的雙重性，其本質就蘊藏著矛盾性，進而構成了資本邏輯的內在界限。雙重性的存在，導致資本主義的生產過程不會一直順利地發(fā)展下去。在《資本論》及其手稿中，馬克思反復強調，“資本是一個活生生的矛盾”［2］405，“資本本身就是矛盾”［2］542，“資本主義生產的真正限制是資本自身”［3］。以資本文明為內核的西式現代化是以資本的增值和擴張為出發(fā)點和歸宿點，帶來的是社會的本末顛倒以及現代化的悖論，“而資本邏輯正是推進西方現代化進程的根本動力”［4］。作為一種以資本為基礎構建起來的文明制度，資本主義文明以資本邏輯和理性經濟人假設為基礎，建構起一整套社會組織運行的制度機制和權力分配機制，資本主導的邏輯以及攫取剩余價值的目的必然會導致收入出現巨大差異，人與人之間形成互不信任的對立關系，形成了一個由資本邏輯主宰、社會高度異化的資本主義“文明”世界。

（二）人本邏輯：中國式現代化的文明底色

西方現代化堅持資本至上，遵循“以物為本”的原則。相比之下，中國的社會主義現代化始終堅守“以人為本”的發(fā)展邏輯，將現代化建設與人的發(fā)展、社會的文明進步緊密結合。

中國式現代化是以人民為中心、追求人自由、全面發(fā)展的現代化，是在黨中央的領導下，團結帶領全國各族人民，依靠著民眾走出來的社會主義現代化道路。這條道路始終堅持“人民權力高于資本權力，資本從屬和服務于人民，人民是國家和社會的主人”［5］，滿含對人民的深情，自始至終遵循就是人本邏輯，而不是資本的邏輯。中國式現代化之所以能夠將人民置于核心地位，成為資本的主導者而非為資本所壓制著的對象，是因為這條道路具有西方現代化無法比擬的進步性。首先，人民的需要和發(fā)展是我國現代化的內在動力。自新中國成立以來，人民的需求就作為我國現代化的內生動力，經歷了從建設先進工業(yè)國、不斷增長的物質文化需求，再到追求幸福美好生活的演變歷程。這個演變過程體現了中國式現代化道路的實踐目標和現實任務，皆立足人民的需求，回應并滿足人民的需求，因此這是一條能夠凝聚民心、匯集民智，能夠形成世界上最大發(fā)展合力的現代化之路。馬克思始終認為人的生存和發(fā)展是權衡社會進步的尺度，“全部歷史是為了使‘人’成為感性意識的對象和使‘人作為人’的需要成為需要而作準備的發(fā)展的歷史”［6］。馬克思主義指引著中國現代化的前進方向，旨在促進人全面的發(fā)展，強調現實的人的現代化，提升自我價值以及人類文明的新境界。其次，國強民富是我國現代化的根本目標。民眾共富的目標是實現以人為本的現代化，同時，這也是中國式現代化最高的奮斗目標?！肮餐辉Ｊ巧鐣髁x的本質要求，是中國式現代化的重要特征”［7］。共同富裕指的是百姓在精神上、物質上都富足，其借助先發(fā)展起來的區(qū)域來帶動落后區(qū)域的發(fā)展。共同富裕的實現需要遵循一定的規(guī)律和步驟，這是全黨全中國人民長期堅持的目標。我們要堅持實事求是原則，穩(wěn)健前行，不斷推進具有中國特色的社會現代化進程。以馬克思主義為指導思想、以共同富裕為奮斗目標的中國式現代化，超越了西方以資本為核心的現代化，展現出人本社會的邏輯優(yōu)勢。

二、以和平發(fā)展道路超越“強國必霸”的歷史定律

中國始終秉持和平發(fā)展理念，堅定地支持構建人類命運共同體的思想。不僅反映了我國民眾對和平的熱切期望，也是全人類共同的愿望。中國的現代化不僅為全球合作創(chuàng)造了更多機會，還通過自身的和平與繁榮為世界各國的和平與發(fā)展作出了積極貢獻。中國的現代化道路與歷史上那些充滿暴力與邪惡的國家不同，從根本上超越了西方資本主義文明觀的價值偏見，摒棄了強國必霸的殖民擴張方式，為世界文明的繁榮發(fā)展作出了積極貢獻。

（一）霸權主義：資本邏輯主導下西方現代化的內生基因

馬克思曾說過：“掠奪是一切資產階級的生存原則。”［8］347“以資本為中心”的西方現代化之路就是靠著對外殖民掠奪而鋪就的，他們將現代化模式強行推向世界，試圖構建一種永存的單極世界格局。列寧曾說過，“帝國主義的重要特點，是幾個大國都想爭奪霸權”［9］，“‘世界霸權’是帝國主義政治的內容”［10］，西方國家的現代化發(fā)展之路信奉“強國必霸”的邏輯。大多數參照西化模式來發(fā)展的國家，奴化為西方國家剝削、壓榨的對象，沒能成為真正的、獨立的國家。列強將追求霸權的欲望寄托于戰(zhàn)爭與暴力，結果卻總是以各國人民慘遭血與火的劫難為代價。殖民地的建立和擴張是英國崛起的一個重要階段。英國在世界各地建立了大量的殖民地，包括從美洲、亞洲和非洲掠奪大量的財富，包括原料、貴金屬等等。19世紀中后期的美國，發(fā)動了侵略墨西哥的戰(zhàn)爭，屠殺了大量美洲土著人。德國、日本兩個看似迥異的危險民族，為了實現現代化的努力和手段，實則都充滿了難以分辨是非的灰色地帶。回看歷史，西方現代化在霸權邏輯的裹挾下充滿了血腥和暴力。

（二）和平發(fā)展：中國式現代化根植于中華文明的必然選擇

中華民族文明深厚的歷史底蘊決定著中國的現代化發(fā)展走的是和平、合作、和合的文明道路。新中國成立之初，老一輩黨中央領導人確立了獨立自主的和平外交政策，自此開啟了我國走和平發(fā)展道路的新篇章。改革開放后，在鄧小平的領導下中國繼續(xù)探索走和平發(fā)展之路。進入新時代以來，中國繼續(xù)堅持走和平發(fā)展道路的戰(zhàn)略抉擇。中國的選擇符合時代發(fā)展的趨勢，以自身的力量深化中國式現代化的獨特內涵。中國正在積極深化與周邊和鄰近國家以及那些正在追求現代化發(fā)展的國家的多邊友好合作關系，以推動共同發(fā)展。隨著經濟全球化的深度發(fā)展，中國已成為世界經濟發(fā)展的重要引擎，為推動世界經濟發(fā)展，中國張開雙臂歡迎各國人民搭乘中國發(fā)展的便車——以“一帶一路”構建人類命運共同體，把中國的發(fā)展與沿線國家的發(fā)展乃至世界各國的發(fā)展聯系起來，在發(fā)展自身的同時考量其他國家的合理利益，在謀求自身發(fā)展的同時促進其他國家的發(fā)展，賦予絲綢古道以新的時代內涵，以現實的實踐促進互惠共贏。一方面，中國式現代化發(fā)展道路以開放紓發(fā)展之困，以開放匯合作之力，以開放融創(chuàng)新之勢，以開放謀共享之福，貢獻引領世界的新型現代化發(fā)展理念，為人類社會尋求現代化發(fā)展提供了新的替代方案。另一方面，中國式現代化不是零和競爭、贏家通吃的現代化，中國式現代化也不是殖民主義和霸權主義的現代化，而是合作共贏的現代化、互惠發(fā)展的現代化，也是命運與共的現代化。

三、以“五位一體”協調發(fā)展超越物質主義的片面追求

中國的現代化發(fā)展道路堅持“五位一體”的全面性文明形態(tài)，承載著的是人類文明進步的希望與夢想，超越了西方資本主義文明片面追求資本的模式，體現了文明的蘊含、影響以及文明的價值?！皩τ谥袊默F代化實踐來說，是建設性的；對于片面的西方現代化來說，是完整的；對于西方的‘現代化之殤’來說，是反思、批判、革命的”［11］。

（一）物化與異化：西方現代化物質主義膨脹的自然表征

追求剩余價值最大化的資本屬性決定了西方現代化過度關注經濟增長和物質財富的積累，帶來的是人對物的依賴和人的物化、人的異化，也帶來了人類文明的反向遞進。隨著勞動分工越來越細致，不同工種之間的差異逐漸消失，人們的工作變得越來越單一化。物質文明的片面發(fā)展使得人們在追求物質滿足的過程中，失去了對精神價值的關注，從而導致了人的物化和自我異化現象。恩格斯指出，“在資本主義條件下，金錢確定人的價值……誰有錢，誰就‘值得尊敬’，就屬于‘上等人’”［8］477。西方資本主義對資本增殖的片面追求雖然促進了物質文明的發(fā)展，但社會的分化、階層關系的撕裂、人們精神的頹廢、生態(tài)環(huán)境的惡化成為常態(tài)化的存在?！敖疱X是政治的母乳”［12］歷來在資本主義國家的政治生活中有所體現，特別是在總統(tǒng)或者議會選舉等重要政治事件中都會上演一出“燒錢”的鬧劇。其運作流程是物質支配了政治，由于政治競選需要大量的資金幫扶，包括廣告宣傳、選民動員等一系列活動；而后金錢又控制了選舉，反映了資本主義社會中金錢對于政治的影響力，最終致使資本主義政治文明陷入了不可自拔的困境。此外，功利主義是資本主義社會的行為準則。西方資本主義國家在追逐個人利益的過程中，往往會忽視精神世界和社會價值觀的重要性。這種片面追求利益的行為會導致社會矛盾的加劇和問題的頻發(fā)，甚至會對生態(tài)文明造成嚴重的破壞。因此，我們需要更加注重精神文明和社會文明的發(fā)展，避免成為片面追求資本利益的受害者。

（二）“五大文明”協同推進：中國式現代化展現的人類文明新形態(tài)

改革開放以來，中國共產黨人“創(chuàng)造性地探索具有中國特色的自主型發(fā)展模式”［13］，成功走出了一條始于足下的中國特色社會主義現代化。這條道路的發(fā)展模式既與西方資本主義國家的現代化不同，也不同于蘇聯俄傳統(tǒng)的社會主義現代化。中國共產黨人在總結我國現代化經驗的基礎上，借鑒世界現代化經驗和教訓，更加堅定地以自身發(fā)展實際為出發(fā)點，不是盲目效仿其他國家的現代化模式，也不是閉門造車。全面性是中國式現代化文明發(fā)展道路始終貫穿著發(fā)展的，與西方文明追求資本的發(fā)展模式相反。1979 年，鄧小平提出了一個新的概念“中國式的現代化”，并多次闡釋其內涵?！鞍盐覈ㄔO成為現代化的，高度文明、高度民主的社會主義國家”［14］，高度的文明既包含物質文明，也包含精神文明。當今時代，現代化的中國內涵不斷拓展，文明指向越來越全、涉及的領域和層面也越來越廣泛。這種全面的現代化不僅僅是物質層面的提升，更是精神文明、社會治理、制度建設、生態(tài)環(huán)境等方面的全面發(fā)展。黨的十八大是一個重要的節(jié)點，它標志著中國進入了新的歷史起點。我國已經作出重大的戰(zhàn)略決策，那就是大力推動生態(tài)文明建設。這一決策的實施，體現了我國政府對人民生活質量和生態(tài)環(huán)境的高度重視，旨在實現經濟發(fā)展與環(huán)境保護的良性互動。黨的十九大將“美麗”正式納入建設社會主義現代化強國的核心內容。這意味著在追求經濟、科技、文化等方面發(fā)展的同時，我國也將高度重視生態(tài)文明建設和環(huán)境保護，努力實現人與自然和諧共生，為人民創(chuàng)造美好的生活環(huán)境。在這樣的總布局中，“經濟建設是中心和基礎，政治建設是方向和保障，文化建設是靈魂和血脈，社會建設是支撐和歸宿，生態(tài)建設是根基和條件，共同構筑起中國特色社會主義事業(yè)的全局”［15］。

四、以人與自然和諧共生理念超越人類中心主義慣性思維

中國式現代化始終堅持人與自然和諧相處的觀念，這不僅是科學地運用馬克思恩格斯生態(tài)思想，更是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化崇尚現代生態(tài)自然觀的生動實踐。在理論和實踐中，形成了中國式現代化的基本要義。這種現代化理念超越了西方現代化模式下人與自然關系對立思想根源，也超越了西方意識形態(tài)的局限性、狹隘性。

（一）人類中心主義：西方現代化的倫理悖論

馬克思指出，“資本主義的本性決定了它不會尊重物質世界”［16］，人類中心論即以人類為中心，關注人類自身的發(fā)展利益。在資本主義社會中，在資本趨利性、人類貪婪性的驅使下，不斷蠶食侵占著自然資源，以滿足不斷增長的物質需求。在掠奪式的開采之下，人們往往疏忽了對生態(tài)環(huán)境的關切，會出現資源耗竭、生態(tài)惡化、產業(yè)衰退等等一系列問題。因此，資本主義這種無序開采的生產被視作一種黑色發(fā)展，即在追逐商業(yè)利益的過程中，對生態(tài)環(huán)境造成了不可逆轉的摧殘。消費主義價值觀作為資本主義工業(yè)文明的基礎，滋長了無節(jié)制的物欲享受和消遣，最終導致人與人之間的關系被歸咎為金錢關系，人與自然的關系也就被歸咎為控制與被控制的關系。究其緣由，資本主義經濟體系下的利潤追求和市場競爭，往往會導致資源的過度開發(fā)和環(huán)境的破壞，從而對自然生態(tài)系統(tǒng)造成不可逆轉的損害。具體來說，一是消費主義價值觀的歪曲。在農耕時代，人類生產最主要的目的就是為了滿足自身生存和發(fā)展的基本需要，遵循“足矣”原則。那個時代的生產方式更多注重的是人與自然之間的和諧共生，人們尊重自然、敬畏自然，并努力維護生態(tài)平衡。隨著資本主義的發(fā)展，生產的目的不再是簡單地滿足自身需要，而是嬗變?yōu)樽分鹄麧?。這種追逐利潤的本性使得人們開始過度開采自然資源，導致環(huán)境污染、生態(tài)破壞等問題日益加劇。二是本質上是資本主義牟利的手段。在資本主義社會中，統(tǒng)治階級為了鞏固自身地位，通過制造虛假需求來刺激人們的消費欲望。久而久之，人們會視消費和占有商品為滿足一己私欲的途徑，從而一發(fā)不可收地出現炫耀性消費、貪婪性消費的病態(tài)社會現象。資本追求盈利的效益最大化，這使人們惡性膨脹的主觀需求與有限的自然資源二者之間存在不可調和的關系，人與自然之間的關系也漸漸失衡。因此，隨著人們不斷深化對生態(tài)環(huán)境問題的認知，更加科學的生態(tài)觀念將會逐漸替代資本主義制度之下的消費價值觀。在新價值觀的引領下，人們將更加注重保護自然環(huán)境、實現永續(xù)發(fā)展，最終實現人與自然和諧共生的目標。

（二）人與自然和諧共生：中國式現代化堅守的生態(tài)倫理智慧

中國式現代化是一種獨特的發(fā)展模式，它強調人與自然的和諧共生，超越了資本追逐利潤無止境的貪婪性，彰顯了可持續(xù)發(fā)展的優(yōu)越性。中國式現代化的經濟發(fā)展與生態(tài)環(huán)境保護實行“雙贏”的“兩山”理論，并在此基礎上創(chuàng)造性地提出了“人與自然是共生共榮的生命共同體”［4］理念，超越了西方近代以來人類中心主義與自然中心主義的狹隘觀念，進一步闡釋了人因自然而生，人與自然是一種共生關系。在理念層面，“兩山論”以其科學的生態(tài)理念和實踐范式超越了資本主義社會。它指出“金山銀山”和“綠水青山”不是對立的存在，科學地認識到生態(tài)與經濟之間的關系是可以調和的，即承認自然界是人類社會發(fā)展不可逾越的界限，作為準確研判人與自然之間的關系、建設人與自然和諧共生的現代化理論的根基。從實踐層面來看，人們開始思量如何在科學現代化的過程中，保持人與自然和諧共生的關系。馬克思主義生態(tài)哲學理念是人與自然和諧共生的現代化理論的基礎，重點是自從進入工業(yè)文明時代以來，人類在追求經濟發(fā)展的過程中，過度開發(fā)和消耗自然資源，破壞了生態(tài)平衡，導致人與自然之間的關系日益緊張。我們痛定思痛會發(fā)現，給自然界造成傷痕的是我們人類本身。其原因在于工業(yè)文明在展現人類能力的同時，往往過分張揚主體性，使人類凌駕于自然界之上，進而漠視、輕視，甚至蔑視自然，喪失了對大自然的敬畏之心。習近平總書記指出：“我們建設現代化國家，走美歐老路是走不通的，再有幾個地球也不夠中國人消耗。”［17］中國堅決反對通過掠奪全球資源、破壞環(huán)境來實現自己的現代化發(fā)展之路，解決生態(tài)環(huán)境問題的根本途徑必須貫徹以人與自然和諧共生的理念為原則的實踐觀。實現社會主義現代化強國的基礎是建設生態(tài)強國。我們需要轉變經濟發(fā)展方式，實行綠色的生產生活方式，積極實現“碳達峰”“碳中和”的目標。同時，堅持綠水青山就是金山銀山這一理念，對經濟發(fā)展與環(huán)境保護二者來說，需要在經濟發(fā)展和環(huán)境保護之間尋求平衡點，以實現經濟的高質量增長和環(huán)境的高水平保護。

五、結語

在這個充滿變革與挑戰(zhàn)的時代，我們正處于一個世界百年未有之大變局之中。在全球化的背景下，中國正在與世界各國進行更深入的交流與合作，但同時也面臨來自外部的各種挑戰(zhàn)。在世界百年未有之大變局中站住腳、開辟新局面，這就需要我們鑄造維護國家安全和發(fā)展的鋼鐵長城，與時俱進推進國家安全體系和能力現代化。只有這樣，我們才能在這個充滿變革和挑戰(zhàn)的時代中，保持自身的穩(wěn)定和發(fā)展，實現中華民族偉大復興。