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      歐陽(yáng)修《瀧岡阡表》碑傳說的流傳演變與文化闡釋

      2024-05-30 18:25:24程宇靜
      關(guān)鍵詞:龍王歐陽(yáng)修

      程宇靜

      (1.河北科技大學(xué)文法學(xué)院,河北 石家莊 050018;2.河北大學(xué)文學(xué)院,河北 保定 071002)

      歐陽(yáng)修《瀧岡阡表》是歷代墓表中的名篇。該文通過追思父母的盛德遺訓(xùn), 寄托了孝子深摯的哀思。此文歷代評(píng)論甚多,選本收錄亦多,今之學(xué)者就其創(chuàng)作技巧和藝術(shù)魅力也有不同角度的研究①如: 王水照 《從<先君墓表>到<瀧岡阡表>——?dú)W陽(yáng)修修改文章一例》(《文史知識(shí)》1981 年第2 期); 劉德清 《一碑雙表 情文并茂——讀歐陽(yáng)修<瀧岡阡表>》(《文史知識(shí)》2002 年第3 期);胡方磊《歐陽(yáng)修散文經(jīng)典的傳播與接受》第五章《<瀧岡阡表>的傳播與接受》(福建師范大學(xué)碩士論文,2010 年)。。 歐陽(yáng)修曾將此文書丹刻石,遣人運(yùn)抵故里。此碑現(xiàn)今尚存,位于“江西省永豐縣沙溪鎮(zhèn)西陽(yáng)宮內(nèi)”[1]150,為國(guó)家級(jí)文物保護(hù)單位。關(guān)于此碑運(yùn)抵過程,自南宋《獨(dú)醒雜志》以來,出現(xiàn)了諸多傳聞?shì)W事,在文人筆記和民間廣為流傳。從歷史學(xué)角度看,這些傳聞荒誕無稽,不能作為史料對(duì)待,但也有一定的文學(xué)意義,劉德清先生認(rèn)為“生動(dòng)說明了本文驚天地泣鬼神的非凡藝術(shù)魅力”[2]61,胡方磊稱在“一定程度上神化了《瀧岡阡表》,人們?cè)陂喿x前自覺地帶有尊崇的心理,有利于墓表的接受與傳播”[3]49。 學(xué)界囿于傳聞的荒誕性, 相關(guān)研究有限, 尚無專題探討。 如果換一角度觀照,從傳說學(xué)視角審視,荒誕不經(jīng)的情節(jié)卻是合情合理的; 若將傳聞及其流傳視作文化現(xiàn)象來理解,則是有意義的,它體現(xiàn)了講述者(民眾)、記錄者(士人)、聽者、閱讀者等各方共同的價(jià)值觀念和文化需求,值得重視。本文擬以知識(shí)考古的方式全面梳理《瀧岡阡表》碑傳說的由來、流傳演變過程及變異機(jī)制,并進(jìn)行文化闡釋,以期更為深入地挖掘《瀧岡阡表》的文化價(jià)值。

      一、《瀧岡阡表》碑的由來

      歐陽(yáng)修于熙寧三年(1070)陰歷四月十五寫成《瀧岡阡表》,時(shí)任青州知州,寫作時(shí)間標(biāo)于文章末尾,“熙寧三年歲次庚戌四月辛酉朔十有五日乙亥,男……知青州軍州事……修表?!盵4]703這篇墓表有沒有刻碑?答案是肯定的。文章寫道:“乃列其世譜,具刻于碑,既又載我皇考崇公之遺訓(xùn)、太夫人之所以教而有待于修者,并揭于阡?!盵4]703但文章說刻碑,并不能證明實(shí)際上一定已刻碑,例如皇祐五年(1053)撰成的《先君墓表》,文中也說刻碑①《先君墓表》文曰:“故又刻其所記者表于其阡,以告其宗族及鄉(xiāng)之人。 ”,但實(shí)際并未刻碑。 因?yàn)槭畮啄旰蟮摹稙{岡阡表》說:“崇公卜吉于瀧岡之六十年, 其子修始克表于其阡。”[4]703《瀧岡阡表》最終被刻碑,是確定無疑的。關(guān)于此碑信息,歷代文獻(xiàn)如南宋《鶴林玉露》、明代《金石林時(shí)地考》、清代《寰宇訪碑錄》等都有記載②南宋羅大經(jīng)《鶴林玉露》甲編卷一載:“歐陽(yáng)公居永豐縣之沙溪,其考崇公葬焉,所謂瀧岡阡是也?!d青州石,鐫阡表,石綠色,高丈余,光可鑒。 ”北宋朱長(zhǎng)文撰《墨池編》,明隆慶年間薛晨補(bǔ)錄宋元明碑刻云:“宋《瀧岡阡表》,歐陽(yáng)修撰并書,在永豐。 ”明末趙均《金石林時(shí)地考》卷下載:“《瀧岡阡表》,歐陽(yáng)修撰,不知何人書,疑即公書。永豐縣?!鼻宕鷮O星衍、邢澍撰《寰宇訪碑錄》卷下載:“《瀧岡阡表》歐陽(yáng)修撰,正書,熙寧三年四月,江西廬陵。 《瀧岡阡表》碑陰,正書,江西廬陵。 ”王昶《金石萃編》卷一三七·宋書十五著錄:“碑連額高八尺一寸五分,廣三尺五寸。 二十七行,行五十六字。 連額并正書。 在永豐縣。 ”。 最重要的是,今日此碑就立于西陽(yáng)宮內(nèi),國(guó)家文物部門鑒定為宋代遺物, 名列第六批全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位名單[5]28。

      《瀧岡阡表》碑是否刻于吉州? 《瀧岡阡表》成文時(shí),歐陽(yáng)修身在青州(治今山東青州市),距吉州故里直線距離約一千公里。以這樣遠(yuǎn)的距離,在吉州當(dāng)?shù)卣沂目瘫葟那嘀葸\(yùn)抵吉州更為經(jīng)濟(jì),可以省去運(yùn)輸費(fèi)用。 關(guān)于此碑石材來源、 刻于何地,歐陽(yáng)修《歐陽(yáng)文忠公集》及其他北宋文獻(xiàn)都沒有記載。 從對(duì)南宋以來的文獻(xiàn)及今存石碑形貌的考察來看,石材應(yīng)是取自青州,碑文應(yīng)是歐陽(yáng)修親自書丹并找人刻成③碑文未載何人書丹,明人楊士奇猜測(cè)“意是歐公自書”。 今人歐陽(yáng)勇用《集古錄跋尾》《上恩帖》《氣侯帖》《灼艾貼》《付書局帖》《夜宿中書東閣詩(shī)》等歐陽(yáng)修手跡與《瀧岡阡表》碑文拓本悉心對(duì)照比較,認(rèn)定碑刻確為歐陽(yáng)修手跡。 詳情可參其書《祭而豐不如養(yǎng)之薄——<瀧岡阡表>碑考》,大眾文藝出版社2007 年版,第55-68 頁(yè)。,也就是選石刻碑的整個(gè)過程都是在青州完成, 然后才遣人運(yùn)回吉州永豐故里。 最早言及此事的是南宋初曾敏行 《獨(dú)醒雜志》?!埃W陽(yáng))公罷政出守青社,自為阡表,刻碑以歸”[6]99,即說碑是在青州刻成。 稍后羅大經(jīng)《鶴林玉露》甲編卷一云:“載青州石鐫阡表。 石綠色,高丈余,光可鑒。 ”[7]15特別指出是青州石。 《獨(dú)醒雜志》和《鶴林玉露》都具有較高的史料價(jià)值,而且曾敏行與羅大經(jīng)都是吉州吉水人,為歐陽(yáng)修同鄉(xiāng),兩書中凡言及鄉(xiāng)里之事, 應(yīng)多系耳聞目睹, 大抵可信。 楊萬里之言亦可佐證,其《獨(dú)醒雜志序》云:“是皆近世賢士大夫之言, 或州里故老之所傳也。蓋有予之所見聞?wù)咭?,亦有予之所不知者矣。以予所見聞?wù)邿o不信,知予之所不知者無不信也。 ”[6]87意思是說曾敏行《獨(dú)醒雜志》中的記聞是可信的。且其時(shí)距北宋熙寧三年(1070)不過百年,因此所說以青州石材刻碑之信息抑或有所依據(jù)。 歐陽(yáng)修為什么要在青州刻碑?若推測(cè)其原因,至少應(yīng)有兩個(gè)。 一是北方石材較堅(jiān)硬,尤其是青州石,適合刻碑以傳遠(yuǎn)。明代楊士奇云:“南方石材易于攻刻,而不若北方之堅(jiān)確縝密。 嘗聞《瀧岡阡表》碑亦出北方云。 ”[8]又據(jù)《(嘉靖)青州府志》卷六載:“城南十里為青山,山產(chǎn)石,深青細(xì)潤(rùn)?!盵9]《(光緒)益都縣圖志》卷九也引用了這一說法,并認(rèn)為《瀧岡阡表》碑即用此石,曰:“青山,縣西南十里,山產(chǎn)石深青細(xì)潤(rùn)。 青州出碑材,即此山也。 歐陽(yáng)文忠公《瀧岡阡表》即用此石。 ”[10]今日所見永豐縣《瀧岡阡表》碑,通體“墨綠色”[1]150,正與“深青”色相合。 因此,為了盡可能不朽, 歐陽(yáng)修選取北方尤其是就近選擇優(yōu)質(zhì)的青州石材刻碑是合情合理的。 其二,《瀧岡阡表》凝結(jié)著歐陽(yáng)修對(duì)父母和家族的深情,他對(duì)此墓碑十分重視,應(yīng)是想親眼目睹墓碑刻好才能放心。

      《瀧岡阡表》碑刻成之后,是以何種交通方式及交通路線運(yùn)抵吉州永豐的?北宋文獻(xiàn)無載。南宋《獨(dú)醒雜志》及明清筆記中的若干傳說透露出了以下信息,即交通工具為“舟”,途經(jīng)地點(diǎn)有“采石”和“鄱陽(yáng)湖”?!安墒闭f最早見于《獨(dú)醒雜志》。傳說不能作為反映歷史真實(shí)的史料,但由傳說感知,運(yùn)碑所走可能是水路,卻也合情合理。再根據(jù)北宋京東路、 江南西路水路交通及長(zhǎng)江中下游航運(yùn)情況來考察,④詳參《山東運(yùn)河航運(yùn)史》第三章《宋金時(shí)期的山東運(yùn)河航運(yùn)》,山東人民出版社2011 年版;李騰飛《北宋京東路交通研究》,廣西師范大學(xué)碩士學(xué)位論文,第36-44 頁(yè);黃純艷《宋代長(zhǎng)江航行方式及港口體系》(《上海師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2016 年第1 期,第108-120 頁(yè))??梢詫?duì)具體運(yùn)送路線做出以下盡可能合理的推測(cè)。 首先需要說明的是,據(jù)曾繼武《<瀧岡阡表>碑》文,該碑高2.1 米,寬0.9 米,厚0.23 米。觀此體量,無論是舟裝還是車載,都不難運(yùn)送。 具體路線揣測(cè)是,從青州州城出發(fā),先以畜力車載,然后轉(zhuǎn)水路,進(jìn)入北清河。后在梁山濼(古稱巨野澤,也作梁山泊)處進(jìn)入南清河(即泗水)。然后東行過徐州,在楚州(今江蘇淮安市)轉(zhuǎn)入運(yùn)河。 再過寶應(yīng)、高郵、揚(yáng)州,在真州由淮入江。 再西行走長(zhǎng)江,經(jīng)建康、蕪湖、江州,在江州轉(zhuǎn)至鄱陽(yáng)湖水系,再南走贛江至吉州。 根據(jù)歐陽(yáng)修年譜中歐陽(yáng)修的活動(dòng)軌跡,以上送抵過程,歐陽(yáng)修沒有親自跟隨,應(yīng)是遣人送抵吉州的。

      二、《瀧岡阡表》碑傳說的流傳演變

      《瀧岡阡表》碑傳聞在民間從何時(shí)而起不得而知,自從被《獨(dú)醒雜志》記載刊行后才流傳至今。該傳聞為什么沒有被《獨(dú)醒雜志》之前的其他文人筆記記載?據(jù)顧宏義《兩宋筆記研究》及樊文杰等《淺析宋代江西文人筆記》①顧宏義《兩宋筆記研究》第三章第一節(jié)《宋代筆記的著者及地域分布》,大象出版社2020 年版。樊文杰,李文瑾,羅永順《淺議宋代江西文人筆記》(《文物鑒定與鑒賞》2018 第13 期)。, 時(shí)間上在熙寧三年(1070)之后、《獨(dú)醒雜志》之前,內(nèi)容上記錄小說故事或歷史瑣聞, 地域?qū)俳衔髀酚绕涫羌莸奈娜斯P記幾乎沒有。為什么會(huì)出現(xiàn)這一傳聞,抑或說是傳說?民俗學(xué)家烏丙安指出,民間文學(xué)視域下的傳說,在中國(guó)古代被稱作“傳聞”“傳訛”。從傳說學(xué)理論來看,《瀧岡阡表》碑傳說屬地方風(fēng)物傳說,指的是歷史上實(shí)有其物, 對(duì)物的由來或特性進(jìn)行詮釋的民間傳說。 如果地方風(fēng)物的相關(guān)史實(shí)完全清晰沒有疑義,也就沒有了傳聞、傳訛、傳說置喙的空間[11]289-290。 由上文梳理可知,《瀧岡阡表》碑相關(guān)事實(shí), 既有史實(shí)清晰的部分, 也有史實(shí)模糊的部分,如石碑運(yùn)送的過程沒有明確的文獻(xiàn)記載,這就給講述人、傳播人提供了逞才構(gòu)思、想象發(fā)揮的巨大空間。 事實(shí)上《獨(dú)醒雜志》及后續(xù)多個(gè)版本的傳說,幾乎都是由這一點(diǎn)加以發(fā)揮的。 這就是《瀧岡阡表》碑傳說產(chǎn)生的原因之一。 經(jīng)整理,去掉雷同版本, 從南宋至今, 至少有十幾個(gè)不同的傳說版本,下面就將其流傳和演變的情況梳理如下。

      (一)志異:舟裂碑沉,神佑復(fù)出

      《瀧岡阡表》碑傳說始見于南宋初曾敏行《獨(dú)醒雜志》。

      (歐陽(yáng))公罷政出守青社,自為阡表,刻碑以歸。江行過采石,舟裂碑沉。舟人曰:“神如有知,石將出。 ”有頃,石果見,遂得以歸,立于其宮。[6]99

      曾敏行,南宋初吉州吉水人,著有《獨(dú)醒雜志》十卷。 《四庫(kù)全書總目》考證,他“甫二十,以病廢,不能仕進(jìn),遂專意學(xué)問,積所聞見成此書”,“書中多記兩宋軼聞,可補(bǔ)史傳之闕。 間及雜事,亦足廣見聞?!盵12]這一解題與前引楊萬里《獨(dú)醒雜志序》都可說明前引這條傳聞不是曾敏行個(gè)人杜撰, 更有可能是聽鄉(xiāng)人所講而記錄下來的。這一記載是《瀧岡阡表》碑傳說的雛形。

      該傳說主要有三個(gè)故事節(jié)點(diǎn)②故事學(xué)中,節(jié)點(diǎn)指的是承擔(dān)著不可或缺的結(jié)構(gòu)功能的母題,這樣的母題又叫“功能項(xiàng)”。詳參施愛東《故事法則》(《生活·讀書·新知三聯(lián)書店》2021 年版,第77—84 頁(yè))。, 分別是送碑、碑沉和碑出。這三個(gè)節(jié)點(diǎn)構(gòu)成了故事的起因、經(jīng)過和結(jié)果,邏輯結(jié)構(gòu)完整。 “送碑”情節(jié)出于史實(shí)。 為什么傳說講述人會(huì)編撰出“碑沉”情節(jié)? 可能運(yùn)送過程走的是水路, 經(jīng)歷過險(xiǎn)些舟覆碑沉的危險(xiǎn)時(shí)刻,于是講述者便借此加以發(fā)揮。在這一情節(jié)單元中,“江”應(yīng)指長(zhǎng)江,碑沉地點(diǎn)稱在“采石”,應(yīng)即采石磯, 又名牛渚磯, 位于今安徽省馬鞍山市西南隅,長(zhǎng)江東岸。 史載北宋采石一帶,“水勢(shì)湍急,大為舟楫害”[13], 載碑之舟有可能在這里遇到危險(xiǎn),像傳聞所說的“舟裂碑沉”,即觸撞礁石而斷裂。以上關(guān)于路線、地點(diǎn)等細(xì)節(jié)內(nèi)容的編撰,已難考證是否就是歷史真實(shí), 但它符合吉州民眾的生活認(rèn)知和知識(shí)結(jié)構(gòu), 因而能得到吉州民眾以及吉州文士的認(rèn)可,故得以流傳。 碑出情節(jié)求助神明,應(yīng)是講述者憑個(gè)人想象所編撰。 古代民眾遇到個(gè)人力量所不能解決的急難之事, 通常會(huì)求禱具有超自然力量的神明,這樣編撰也增加了故事的神奇色彩。碑沉而后神佑復(fù)出是這一傳聞的核心情節(jié), 也在一定程度上神化了《瀧岡阡表》碑。 而后西陽(yáng)宮被焚而《瀧岡阡表》碑亭獨(dú)無恙的情節(jié)是對(duì)前一事件的補(bǔ)敘,“紹興乙卯(1135),宮焚不余一瓦,碑亭獨(dú)無恙,信有神物護(hù)持云”[6]99,更顯示出人們對(duì)此碑有神明護(hù)持的相信。

      (二)褒文:龍王借碑,沉碑入湖

      《瀧岡阡表》碑的傳說自南宋出現(xiàn)以后至明代中期,寂寂無聞,未見文獻(xiàn)記載。傳說具有口頭性,主要靠口頭傳播,文人或以其荒誕,故并未有意加以采擷記錄。到明代后期,《瀧岡阡表》碑傳說的多個(gè)版本集中涌現(xiàn),出現(xiàn)在地方志、文人筆記和文人游記散文中。 這些傳說見載于《(萬歷)吉安府志》卷一二、朱國(guó)禎撰《涌幢小品》卷一五、曹學(xué)佺《名勝志》、《(同治) 永豐縣志》 卷三三之明代湯瑞至《<瀧岡阡表>記》、《(康熙)江西通志》卷一三三明代曾大本《游瀧岡記》之中。明代傳說版本雖多,但主體仍有送碑、碑沉與碑出三大節(jié)點(diǎn),具有相對(duì)的穩(wěn)定性。 只是在如何送、如何沉、如何出的枝干情節(jié)上,既與南宋雛形有所不同,不同版本之間也各有差別。 情節(jié)結(jié)構(gòu)相對(duì)穩(wěn)定是因?yàn)檫@三大故事節(jié)點(diǎn)及其相互之間的邏輯關(guān)系具有結(jié)構(gòu)功能, 是這一風(fēng)物傳說成立的必備情節(jié), 也是這個(gè)傳說得以傳承的穩(wěn)定因素。 送碑是故事的起因, 若無此情節(jié),故事既失去了風(fēng)物傳說應(yīng)有的歷史事實(shí),也失去了情節(jié)展開的條件。碑沉是情節(jié)的發(fā)展,是彰顯碑出情節(jié)神異性的基礎(chǔ),也不可或缺。碑出情節(jié)又是故事傳奇性的集中體現(xiàn),更是必備情節(jié)。而其他的一些人名、地點(diǎn)、情境等不具備結(jié)構(gòu)功能的細(xì)節(jié)就很難保持穩(wěn)定, 講述者可以根據(jù)自己的知識(shí)背景、價(jià)值觀念隨意編撰。

      送碑情節(jié), 明代各版本皆變化為歐陽(yáng)修親自護(hù)送石碑歸送故里。這樣的描述不合史實(shí),因?yàn)閾?jù)劉德清《歐陽(yáng)修紀(jì)年錄》,他自皇祐五年(1053)回永豐歸葬母親后,再也沒有回過家鄉(xiāng)。講述人可能就是吉州或者永豐人, 這一情節(jié)改變可能傳達(dá)的是歐陽(yáng)修故里鄉(xiāng)親們的情感需求, 即相信鄉(xiāng)賢歐陽(yáng)修一直眷戀著故鄉(xiāng),在運(yùn)送《瀧岡阡表》碑時(shí)應(yīng)該也一定又回過永豐。

      碑沉情節(jié),變化較大。有多個(gè)版本,如下所錄。

      1.舟泊采石,夜夢(mèng)神人從公假觀《阡表》。 明日,水裂舟危。 公悟,投碑于江。[14]

      2.舟次鄱湖。 是夕,夢(mèng)有五青衣神人謁公而言曰:“某,水府也。聞公之文蓋世,愿借一觀。”翼日,風(fēng)濤急甚,舟幾覆者數(shù)。 公憶先夕之夢(mèng),使人沉其碑得濟(jì)。 (湯瑞至《<瀧岡阡表>記》)[19]卷33

      3.一夕檥彭蠡,夢(mèng)神人告曰:“吾馮夷長(zhǎng)也,愿得《瀧岡阡表》一寓目焉。 ”詰旦,中流石尤為亂舟且覆者數(shù)矣。 眾益恐懼,永叔憶神人所告,舉碑以沉,舟遂亡恙。 (曾大本《游瀧岡記》)[25]

      首先, 沉碑地點(diǎn)有兩個(gè)版本改為“鄱湖”“彭蠡”。二者都指鄱陽(yáng)湖,在江西省北部。以長(zhǎng)江航運(yùn)路線由西向東言之,鄱陽(yáng)湖在采石的上游地段??疾樗未乩砼c交通, 運(yùn)碑路線應(yīng)在鄱陽(yáng)湖一帶轉(zhuǎn)而南下走贛江。 明代講述人將沉碑地點(diǎn)選在鄱陽(yáng)湖,可能跟鄱陽(yáng)湖風(fēng)浪較大,容易沉舟有關(guān),宋人趙蕃詩(shī)就曾述及這一情況:“曾聞蜀道難, 難于上青天。蜀道難何以,嵯峨劍門關(guān)。未抵鄱陽(yáng)湖,無風(fēng)浪掀船?!盵15]某些講述人或許對(duì)鄱陽(yáng)湖水況十分熟悉,因此改采石為鄱陽(yáng)湖。 其次,碑沉的原因也由觸礁“舟裂”變?yōu)橹鲃?dòng)沉碑。 主動(dòng)沉碑是因?yàn)樗袢寺犅剼W陽(yáng)修文章蓋世, 托夢(mèng)想要借《瀧岡阡表》 碑一觀, 故于次日使風(fēng)濤大作幾欲覆舟相威脅,歐陽(yáng)修不得不主動(dòng)沉碑。講述者怎么就憑空杜撰出這樣的情節(jié)了呢?從故事學(xué)理論看,民眾的心理總是在不斷追求邏輯、 細(xì)節(jié)及情感上的合理與圓滿,凡是不合理或有缺失的地方,講述者就會(huì)自發(fā)地發(fā)揮想象編造出新的情節(jié)去加以彌補(bǔ)和完善。 如果情節(jié)有缺失,就會(huì)形成敘述“緊張”,就會(huì)不舒服,就會(huì)促使講述者補(bǔ)接新的情節(jié)以消解“緊張”,以彌補(bǔ)原有情節(jié)中邏輯或情感的缺失[16]107-112。

      南宋故事雛形說“舟裂碑沉”,如果是這樣的話,舟中人難道不是一起都沉了嗎?舟人還怎么向神明祈禱?這是不太合理的地方。因此明代的講述者就增加了龍王托夢(mèng)借碑, 歐陽(yáng)修于風(fēng)濤覆舟之際憶及神人之語(yǔ),無奈主動(dòng)沉碑的情節(jié)。這樣就更合理了。龍王托夢(mèng)借碑的新增情節(jié),是此傳說改編歷程中的重大變化,雖然神異荒誕,但設(shè)計(jì)卻合理巧妙,既完成了碑沉的必備情節(jié),又以夸張的藝術(shù)手法側(cè)面烘托了歐陽(yáng)修及其文章的巨大影響力,即歐陽(yáng)修的文章不僅為天下后世所仰慕, 而且文名傳到了神界,為長(zhǎng)江龍王所知,由此可見其影響之大。

      當(dāng)然,“投碑” 情節(jié)的編撰也可能和流傳于吉州地區(qū)的投寶渡厄的母題有關(guān)。 《獨(dú)醒雜志》卷十就載有一個(gè)類似的投寶渡厄的故事。 如下所示。

      廬陵商人浮海得異珠

      ……舶既歸,忽然風(fēng)霧晝晦,雷霆轟吼,波濤洶涌,覆溺之變?cè)陧暱獭?主船者曰:“吾老于遵海,未嘗遇此變,是必同舟有異物,宜速棄以厭之?!毕嗯c詰其所有,往往皆常物。 某氏曰:“吾昨珠差異,其或是也。 ”急啟篋視之,光彩眩目,投之于波間,隱隱見虬龍攫拿以去,須臾變息。[6]172

      這個(gè)投寶渡厄母題可能在吉州當(dāng)?shù)貜V為流傳,而《瀧岡阡表》碑故事的講述人比較熟知這一母題,就巧妙地把碑沉故事與之摶合,想象編撰成龍王借碑沉碑渡厄的故事。總之,明代碑沉情節(jié)和南宋雛形比,情節(jié)更為具體,如神明具體化為水府青衣神人、“馮夷長(zhǎng)”。碑沉過程,也更為驚險(xiǎn),制造了危急、緊張的氣氛。

      碑出情節(jié),明代新出兩個(gè)枝干情節(jié)。

      1.黃山谷為文詰龍。 居頃之,靈龜涌碑出沙溪沼中,有龍王點(diǎn)跡數(shù)行如鏤。 取置西陽(yáng)宮,為亭覆之。 [14]

      2.洎永叔歸瀧岡,會(huì)黃魯直為邑西昌(引者注:江西泰和縣古稱西昌),聞其事以文投諸水濱而檄之。 居無幾,碑出于瀧岡山之陬,傳有龜負(fù)之而至焉。 (曾大本《游瀧岡記》)[25]

      其一是黃庭堅(jiān)為文詰龍。即身為泰和(當(dāng)時(shí)屬吉州)縣令的北宋文人黃庭堅(jiān)作文聲討水府歸還石碑。 這一情節(jié)不合史實(shí)。 熙寧三年(1070)碑石運(yùn)抵永豐縣時(shí),黃庭堅(jiān)為汝州(今屬河南)葉縣尉[17]39。 黃庭堅(jiān)確實(shí)曾為泰和縣令,卻是在元豐四年(1081)之后[17]109,此時(shí)歐陽(yáng)修已經(jīng)去世近十年。黃庭堅(jiān)為文詰龍的情節(jié)雖不合史實(shí), 但符合傳說似真非真的風(fēng)格特點(diǎn)。既有一些真實(shí)的信息,又不完全符合史實(shí),這易于造成一種實(shí)實(shí)虛虛,似真似幻的藝術(shù)效果。傳說傳承者的知識(shí)背景各不相同,這就造成他們?cè)谘a(bǔ)接情節(jié)以消除“緊張”時(shí)的策略各有差異, 此處新增情節(jié)的講述者可能對(duì)黃庭堅(jiān)的仕履或泰和縣的歷史有所了解,但又不甚準(zhǔn)確,才有了上述似真非真的說法。 新增的第二個(gè)情節(jié)是,靈龜負(fù)碑而出。這一情節(jié)解決了石碑怎么復(fù)出的問題。 其中一個(gè)細(xì)節(jié)是,“有龍王點(diǎn)跡數(shù)行如縷”,即碑上留有一些可見的痕跡。 近人詹玉新整理的《歐陽(yáng)修借表龍王》解釋為“想那鎮(zhèn)湖龍王觀表之時(shí),一定是贊不絕口,禁不住流出了口水”[18]49。這一細(xì)節(jié)可以作為“龍王”這個(gè)特殊的主體借碑的印證,實(shí)現(xiàn)了邏輯的自洽。地方風(fēng)物傳說往往是通過故事對(duì)風(fēng)物由來以及風(fēng)物特性進(jìn)行解釋。 現(xiàn)實(shí)中《瀧岡阡表》碑上不免有一些斑駁的痕跡,這些痕跡怎么來的,這就成為了碑沉、碑出情節(jié)的邏輯起點(diǎn), 也使得龍王借碑情節(jié)自此演變?yōu)榫哂薪Y(jié)構(gòu)功能的情節(jié),而不可或缺。 另外,湯瑞至版本還有一個(gè)新增情節(jié),即水府借觀后,使者先是誤將碑石送至“廣之永豐”,即廣信府永豐縣(今屬江西上饒市)[19]2252-2253。 這一情節(jié)的增設(shè)與江西省有兩個(gè)同名異地的永豐縣給百姓造成的困擾有關(guān)。①明代江西境內(nèi)有兩個(gè)“永豐縣”并存,明、清時(shí)分屬吉安府和廣信府。 詳見《明史·地理志》。

      總之,《瀧岡阡表》碑傳說發(fā)展到明代,情節(jié)更為具體化、傳奇化,故事的重心也由泛泛地志異逐漸集中到褒揚(yáng)歐陽(yáng)修的文章上,“龍王借碑” 就是這一轉(zhuǎn)變的集中體現(xiàn)。 為什么《瀧岡阡表》碑傳說在明代后期集中涌現(xiàn)呢? 一方面可能和歐陽(yáng)修于嘉靖九年(1530)從祀孔廟后社會(huì)地位與影響提高有關(guān)。另一方面也可能和明代對(duì)孝的重視、對(duì)孝道的弘揚(yáng)、孝行的旌表達(dá)到了空前的高度有關(guān)[20]。

      (三)旌孝:朱圈碑文“祭而豐不如養(yǎng)之薄”

      明代以來,《瀧岡阡表》碑傳說在送碑、沉碑、碑出主干情節(jié)之外又有許多豐富、完善和細(xì)。 最值得一說的是“碑出”部分新增了“朱圈碑文”這一細(xì)節(jié)。

      1.一日,公門外有魚池霧?光燦。 公往視,一龜負(fù)碑而出。龜忽焉而逝,表中“祭之豐不如養(yǎng)之薄”一語(yǔ)有圈文。 碑龍文斑駁,叩之有金玉聲,濕不發(fā)墨,秋杪方可摹拓,終日僅一二紙。 (湯瑞至《<瀧岡阡表>記》)[19]卷33

      2.燕市旅舍有廬陵貢士,述其土故事云:歐陽(yáng)文忠公為其考崇公及太夫人撰《瀧岡阡表》成,勒諸石,遣吏赍之歸,并檄郡守董墓事。 渡江風(fēng)濤大作,有龍蜿蜒夾舟,舟欲覆。 篙師呼曰:“客有懷寶者乎?請(qǐng)投之以禳此厄!”客曰:“無之,唯碑在焉。”因共擠之江,龍乃冉冉去,波亦平,遂得竟渡。吏持檄以實(shí)告郡守,守訝之,令吏祭墓且以告,則碑已巋然植于其側(cè)矣。 守墓者曰:“昨之夜,震電發(fā)土,碑于是出也。 薄視之,見表文中獨(dú)以朱圈‘祭而豐不如養(yǎng)之薄’八字,滴水淋漓,自額及趺不絕。 ”(《觚賸》卷四)①這一版本送碑情節(jié),由歐陽(yáng)修親自護(hù)送轉(zhuǎn)變?yōu)椤扒怖絷逯币詺w,“并檄郡守董墓事”。 這樣的改變更符合史實(shí),更易得到聽眾的認(rèn)同,也不影響后續(xù)情節(jié)的展開。 因此這是對(duì)前面版本的完善。 篙師(船夫)和乘客的對(duì)話,“寶”字突出了《瀧岡阡表》碑的珍奇貴重。

      “祭而豐不如養(yǎng)之薄”八字被圈出的情節(jié)首次出現(xiàn)于明末湯瑞至《<瀧岡阡表>記》中,意思是說,父母去世后,祭品再豐厚也不如在他們生前給予哪怕微薄的奉養(yǎng)。這一細(xì)節(jié)容易使人聯(lián)想到,水府龍王借讀碑文時(shí),對(duì)這句話感同身受,對(duì)歐陽(yáng)修對(duì)“孝”的觀念推崇備至而不由自主地將其圈出的情景畫面。講述人增設(shè)這一細(xì)節(jié),實(shí)際上有可能是他自己十分認(rèn)同且推崇這句話。 民間傳說口耳相傳,講述人隨意增刪情節(jié)十分常見,因而傳說具有變異性。但是如果增加的情節(jié)受到了聽眾的認(rèn)可,就會(huì)被傳承下來。 能傳承下來的情節(jié)往往反映了講述者和聽眾共同的情感態(tài)度和價(jià)值追求。此后,圈文情節(jié)又出現(xiàn)在清初廬陵貢士講述的鄉(xiāng)土故事中,且踵事增華,特別強(qiáng)調(diào)了圈的顏色為“朱”色,顏色鮮艷醒目,可以說是更加神化其事,也說明這一情節(jié)得到了群眾的認(rèn)可。

      此外,清初宋犖《筠廊偶筆》中的版本中將黃庭堅(jiān)的《檄龍文》大肆鋪衍,把《瀧岡阡表》碑傳說整體內(nèi)置于《檄龍文》中,極為生動(dòng)。 檄文聲討龍王:“茲有河神之玩法, 敢將表石以沉淪? 妙畫雄文,自應(yīng)呵護(hù);瓊章玉冊(cè),孰敢誰何? ”并威嚇?biāo)骸敖袢瓴蝗?,乃罹茲禁。萬一株連,五龍盡滅。”語(yǔ)氣義正詞嚴(yán)。文末對(duì)歐陽(yáng)修《瀧岡阡表》文的評(píng)論“文能動(dòng)龍, 孝足感天” 點(diǎn)明了碑石之所以被龍王借觀, 主要是由于此文驚天地泣鬼神的思想藝術(shù)魅力。 《瀧岡阡表》碑的傳說今天在永豐縣和鄱陽(yáng)湖地區(qū)繼續(xù)流傳著。如《歐陽(yáng)修借表龍王》,由詹玉新搜集整理,收錄在《鄱陽(yáng)湖的傳說》一書中[18]46,增加了歐陽(yáng)修與劉凝之在廬山會(huì)面刻碑等情節(jié)。 另有《龍王借表》傳說被收錄在江西《永豐文史資料第三輯》中。2023 年8 月19 日筆者在永豐縣委工作人員的指引下到西陽(yáng)宮考察, 歐陽(yáng)氏后人歐陽(yáng)水秀女士親口為學(xué)者們講述了她從爺爺那里聽來的《瀧岡阡表》 碑的傳說, 與文獻(xiàn)記載中的傳說相比,增加了歐陽(yáng)修每到一個(gè)地方一定先到龍王廟上香禱告,祈求龍王保佑無風(fēng)無浪一路平安的情節(jié)。

      總之,由以上梳理可以得知,《瀧岡阡表》碑傳說的故事重心先是由志異演變到褒文, 后又由褒文演變至旌孝,故事情節(jié)呈現(xiàn)出越來越傳奇化、具體化、世俗化、倫理化的特點(diǎn),最終凝練并傳播了“孝”的倫理價(jià)值觀念。 這些傳說之所以在民間傳播,經(jīng)久不息,主要是因其神異怪誕的特點(diǎn)。 而在傳播的過程中還被文人津津樂道, 通過文人筆記的方式刊行流布, 主要的原因可能是出于文人對(duì)歐陽(yáng)修文章的推崇以及他們希望通過傳說來移風(fēng)易俗,并傳遞孝的倫理價(jià)值觀念。

      三、《瀧岡阡表》碑刻傳說的文化闡釋

      地方風(fēng)物傳說總是以一個(gè)客觀實(shí)在物為中心來構(gòu)思的。這個(gè)客觀實(shí)在物構(gòu)成了傳說的“核”。這個(gè)“核”,“無論是樓臺(tái)廟宇、寺社庵觀,也無論是陵丘墓冢、宅門戶院,總有了靈光圣地,信仰的靶子,也可謂之傳說的花壇發(fā)源的故地。 ”[21]26《瀧岡阡表》碑傳說的“核”就是這個(gè)石碑,石碑由于年長(zhǎng)日久,風(fēng)化雨蝕,會(huì)有很多斑駁的線狀、點(diǎn)狀痕跡,這些印跡就為講述人提供了聯(lián)想、 想象和發(fā)揮的依據(jù),將其想象成“龍涎”或龍爪抓撓后留下的痕跡,永豐縣講述人說:“那石碑上卻傷痕斑斑, 字跡模糊。 相傳,這是龍王看表時(shí),為文章精彩樂得手舞足蹈,在石碑上留下的龍爪印子?!雹僖娪谟镭S縣委員會(huì)文史資料研究委員會(huì)《永豐文史資料》第三輯《龍王借表》,第197 頁(yè)。在西陽(yáng)宮被焚后,《瀧岡阡表》碑安然無恙,可能有偶然的因素,但好事者有意夸大石碑的不凡之處,將其神化,稱有神物護(hù)持。此后講述者新增龍王借表等情節(jié),都是出于對(duì)石碑的神化。 這塊石碑不是一塊普通的石頭,上面有碑文,這篇碑文是北宋著名文人歐陽(yáng)修所撰,并親手所書,表達(dá)了“至孝”的思想觀念,這也是講述者編撰情節(jié)、大膽發(fā)揮的一個(gè)核心點(diǎn)。總之,碑石、碑文及歐陽(yáng)修共同構(gòu)成了《瀧岡阡表》碑系列傳說的物質(zhì)核心點(diǎn)。

      以傳說的物質(zhì)內(nèi)核為中心,傳說的傳播、傳承范圍構(gòu)成了傳說圈。 《瀧岡阡表》碑的傳說圈主要在今江西地區(qū), 尤其是吉安市吉水縣、 永豐縣一帶, 也涉及江西北部鄱陽(yáng)湖一帶及北京等地。 歐陽(yáng)修祖籍吉州永豐(今江西永豐縣),《瀧岡阡表》碑一直在永豐沙溪西陽(yáng)宮墳院, 因此這個(gè)傳說的流傳范圍主要在碑石所在地。 從傳說最初雛形的撰寫者曾敏行,到湯瑞至、曾大本、廬陵貢士等都是吉水或永豐人, 應(yīng)當(dāng)都是聽當(dāng)?shù)厝酥v述而記錄的。很多宦游廬陵,拜謁《瀧岡阡表》碑的文人,他們創(chuàng)作的詩(shī)歌也都提及了這個(gè)傳說,也說明這個(gè)傳說在當(dāng)?shù)氐牧鱾?,如嘉慶十一年(1806)李金臺(tái)[19]卷14任永豐知縣,《謁西陽(yáng)宮四首》 其二云:“村人談奇跡,龍宮驚復(fù)現(xiàn)。 上有蛟龍跡,爪痕指漫漶。 ”[19]卷38清末文人羅惇衍《瀧岡阡表》碑詩(shī)寫道:“瀧岡云氣護(hù)新阡,碑壓蛟龍浪涌船。 孝子文章神借讀,忠臣諷諫史重編。 ”“蛟龍”注云:“修作《瀧岡阡表》,既刻石以船載而樹墓。 行至中流,大風(fēng)涌浪,碑忽沉水。 次日復(fù)浮起,于‘祭而豐,不如養(yǎng)之薄也’二句旁加朱圈。 蘇軾跋之曰:‘文能動(dòng)龍,孝足感天。 公之德業(yè), 至矣極矣, 天下后世, 誰不翕然而師尊之? ’”[22]除吉水縣、永豐縣外,這個(gè)故事還曾在鄱陽(yáng)湖地區(qū)傳播,并且流傳至今,今天《鄱陽(yáng)湖的傳說》中收錄有當(dāng)?shù)厝苏灿裥率占摹稓W陽(yáng)修借表龍王》的傳說,就說明了這一點(diǎn)。 為什么傳說中會(huì)出現(xiàn)采石、鄱陽(yáng)湖這樣的地理字眼呢? 如前文分析,這是因?yàn)閭髡f的源頭《獨(dú)醒雜志》里面提到了“江行”即長(zhǎng)江,改編故事的人據(jù)以推測(cè),碑石送歸永豐,主要走的是水路,其中一段途經(jīng)長(zhǎng)江。 而采石磯和鄱陽(yáng)湖這兩處都風(fēng)浪較大,容易覆舟。而鄱陽(yáng)湖又是一個(gè)傳說和故事比較多的地方。 可能石碑在運(yùn)送的過程中發(fā)生過什么比較奇異的事兒,在講述人那里經(jīng)過夸張和加工就成了奇異的傳說。傳說圈的形成有其獨(dú)特的機(jī)制,《瀧岡阡表》 碑的傳說圈相對(duì)簡(jiǎn)單,其形成離不開《瀧岡阡表》碑的物質(zhì)內(nèi)核。

      傳說一經(jīng)產(chǎn)生便在民間不斷地傳承、變異,隨著歷史的發(fā)展,年年積累,歲歲層疊。 民間傳說這種發(fā)展、變異和積累的過程叫做傳說積層。通過各種途徑積累起來的傳說積層,大約由三部分構(gòu)成:一部分是對(duì)歷史事件與歷史人物的追憶部分,一部分是對(duì)特寫事物的解釋說明部分, 另一部分是對(duì)某些奇異事象的渲染部分。 第三部分可以追索原始思維與原始信仰的傳承因素, 了解奇觀背后民眾的心理愿望[23]294-296。 《瀧岡阡表》碑的傳說對(duì)歐陽(yáng)修撰文刻碑遣人運(yùn)歸故里的基本史實(shí)進(jìn)行追憶, 對(duì)于碑上何以有一些神奇的痕跡進(jìn)行解釋說明,對(duì)于碑在哪里沉沒、為什么沉、如何復(fù)出等方面進(jìn)行想象、發(fā)揮和鋪衍,由此從宋至今,不斷積累、傳承、變異,有情節(jié)的增減以及情節(jié)的具體化、細(xì)節(jié)化,更有逐漸傳奇化、倫理化的趨勢(shì),表達(dá)了民眾對(duì)孝的崇尚,對(duì)“薄養(yǎng)儉葬”觀的認(rèn)同[24]52-54。

      《瀧岡阡表》碑傳說為什么不斷演變、歷代彌新、經(jīng)久不絕呢? 其一,《瀧岡阡表》碑越千年而猶存, 至今仍矗立在江西省永豐縣沙溪鎮(zhèn)歐陽(yáng)修故里西陽(yáng)宮內(nèi)。 石碑的存在能不斷喚起民眾對(duì)傳說的記憶,對(duì)先賢的緬懷,從而不斷傳述。其二,在古代,講述人是用講述歷史的方式講述《瀧岡阡表》碑傳說的,因此聽眾相信傳說是真實(shí)的。 刻碑、送碑合乎史實(shí),沉碑的地點(diǎn)也合乎送碑的交通路線,碑身上有些奇特斑駁的痕跡, 說明石碑運(yùn)送過程可能有些不尋常的經(jīng)歷。 雖然此傳說有不少虛構(gòu)的成分, 但虛構(gòu)既生動(dòng)又不失合理性, 使聽眾相信、認(rèn)可它的真實(shí)性。 例如龍王借碑情節(jié),人們認(rèn)為這是由于歐陽(yáng)修的“至誠(chéng)至孝” 感動(dòng)神明造成的。 歐陽(yáng)修尊崇父親盛德,不忘嚴(yán)父遺訓(xùn)、慈母教誨,以孝為本,贍養(yǎng)母親,不辜負(fù)父母的期待,功成名就,最大程度地盡了孝。曾大本《游瀧岡記》對(duì)馮夷索碑事評(píng)論曰:“永叔為其親孝矣……至誠(chéng)動(dòng)物,無足怪者。”[25]鈕琇論朱砂圈碑文“祭之豐不如養(yǎng)之薄”云:“椎牛而祭,不如雞豚之逮存,昔賢著之矣,而發(fā)之自公,有甚痛于中者。 故言之足以動(dòng)鬼神、致靈異若此! ”[26]《筠廊偶筆》對(duì)龍神借觀一事評(píng)曰:“文能動(dòng)龍,孝足感天。 公之文章德業(yè),至矣極矣。 ”[27]其三,隨著時(shí)間的演進(jìn),科學(xué)的普及,相信其真實(shí)性的聽眾越來越少,也是不爭(zhēng)的事實(shí)。但它情節(jié)神異怪誕、離奇驚險(xiǎn),細(xì)節(jié)波譎云詭、光怪陸離,極大地滿足了聽眾的好奇心。再加之永豐“俗頗信巫”[19]卷5,因此講述人樂此不疲,津津樂道。雖然當(dāng)下由于網(wǎng)絡(luò)及多媒體的沖擊,傳說傳承的傳統(tǒng)空間被劇烈壓縮, 但有價(jià)值且為民眾所喜聞樂見的傳說總會(huì)遇到其適合生存的方式。其四,《瀧岡阡表》碑傳說中“孝”的倫理價(jià)值觀念符合文人和民眾的共同價(jià)值追求。 “孝”是做人立德的根本,“孝,德之本也”,“人之行,莫大于孝”[28]。 “孝”是不同時(shí)代、不同階層民眾共同的倫理價(jià)值追求。該傳說演變中, 至少有三個(gè)版本都有龍圈碑文的情節(jié),即“祭之豐不如養(yǎng)之薄”這八個(gè)字被龍王讀后圈出。這八字在《瀧岡阡表》原文中,是歐陽(yáng)修的父親在祭祀其母時(shí)的喃喃自語(yǔ),又說:“昔常不足,而今有余,其何及也!”其“懊悔之聲,哀思之態(tài),如聞如見,感人肺腑,昭示一片孝養(yǎng)之心”[2]59。 在更廣泛的意義上,這句話又能啟迪、規(guī)勸民眾,為人子女應(yīng)當(dāng)及時(shí)盡孝, 在父母健在的時(shí)候盡己心力之所能,只要有心,薄養(yǎng)亦不為過,不要等父母去世以后再以豐富的祭品來表達(dá)孝心。正如《古文孝經(jīng)》所云:“因天之時(shí),就地之利,謹(jǐn)身節(jié)用,以養(yǎng)父母,此庶人之孝也。 ”[29]因此崇孝的意識(shí)和勸孝的愿望,契合了普通百姓的心理需求,這是此傳說流傳不息的主要原因,是這一傳說的精神內(nèi)核。

      《瀧岡阡表》碑傳說的傳播在今天仍有一定的社會(huì)價(jià)值。 孝是仁之本。 孝出乎愛,擴(kuò)展到社會(huì)領(lǐng)域,則可以利于民,利于物。正如《孟子·盡心上》所言:“親親而仁民,仁民而愛物”[30]298。 也正如《郭店楚簡(jiǎn)》中所言:“親而篤之,愛也;愛父繼之以愛人,仁也”“孝之放,愛天下之民。 ”《瀧岡阡表》文中歐陽(yáng)修精選父親生前的兩件小事,一為孝,一而仁,必有深意。由孝而仁,正是歐陽(yáng)觀由家庭關(guān)系中的“親親”而遷移至社會(huì)關(guān)系中的“愛人(仁民)”的體現(xiàn)。雖然其職分、壽命所限,不能將德業(yè)、才能普施于更廣大的民眾。 但歐陽(yáng)修認(rèn)為擁有一顆寬厚仁愛之心卻是最重要的,他說:“養(yǎng)不必豐,要于孝;利雖不得博于物,要其心之厚于仁。 ”孝與仁的思想在今天仍有重要的思想與社會(huì)價(jià)值, 正如湯一介所說,由“親親”而“仁民”而“愛物”,這一“孝”的擴(kuò)大過程的社會(huì)意義應(yīng)為我們所重視, 它對(duì)建設(shè)“和諧家庭”以至“和諧社會(huì)”都是有積極意義的[31]13。

      要之,《瀧岡阡表》碑傳說以史傳觀之,不免荒誕。 若從傳說學(xué)視角觀照,則合情合理。 《瀧岡阡表》碑傳說自南宋以來,幾經(jīng)積累、演變,不斷具體化、傳奇化、世俗化、倫理化,逐漸形成了龍王借碑、朱圈碑文、魯直檄龍、靈龜托碑等動(dòng)人情節(jié)。碑石、碑文、及孝的倫理價(jià)值觀念共同構(gòu)成了該傳說的物質(zhì)內(nèi)核與精神內(nèi)核。 該傳說主要在碑石所在地的江西地區(qū)流傳, 尤其是今江西吉安市的吉水縣與永豐縣以及江西北部鄱陽(yáng)湖一帶。 此傳說歷代彌新、經(jīng)久不絕、流傳至今的主要原因是《瀧岡阡表》文中“至誠(chéng)至孝”的觀念警動(dòng)人心,感天動(dòng)地。 《瀧岡阡表》碑的傳說既說明了該文驚天地泣鬼神的非凡藝術(shù)魅力, 也在傳播中凸顯了原文的思想價(jià)值,促進(jìn)了文章的傳播。

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