摘? 要：漢鼓吹鐃歌十八曲，或稱漢鐃歌、漢鼓吹鐃歌、鼓吹曲辭、漢短簫鐃歌，最早著錄見于《宋書·樂志》。作為一組漢代樂府歌詩，漢鼓吹鐃歌十八曲對于研究早期樂府、漢代歌詩乃至于“風(fēng)雅頌”的傳統(tǒng)，都有著重要意義。關(guān)于鐃歌鼓吹曲的肇體、源流、題解、箋釋，歷代典籍著墨甚多。關(guān)于鐃歌鼓吹十八曲的肇體、題解及組詩性質(zhì)，歷代學(xué)人聚訟紛紜。鐃歌鼓吹曲中，有紀(jì)念凱旋的“愷樂”，哀嘆戰(zhàn)事的“軍樂”，頌揚(yáng)德澤的禮樂；有近于“街陌謠謳”的謠諺文字及接續(xù)風(fēng)人之旨的諷刺詩篇；也有純?nèi)宦曓o雜寫不可索解之作。其組詩的性質(zhì)往往給歷代學(xué)人以雜糅不明的印象。通過還原漢鼓吹鐃歌十八曲的文獻(xiàn)情況，可以對其組詩性質(zhì)作出比較明確的界說。

關(guān)鍵詞：鐃歌鼓吹曲；清代；題解；箋釋

一、鐃歌鼓吹曲的肇體

漢鼓吹鐃歌十八曲，或稱漢鐃歌、漢鼓吹鐃歌、鼓吹曲辭、漢短簫鐃歌，究其本質(zhì)。鐃歌“其義深，驟難探其微；其詞奧，遽難析其理”[1]鐃歌序一A，其間涉及聲辭混淆、名物變遷、史料漫漶的復(fù)雜文獻(xiàn)情況，兼之時(shí)運(yùn)交移、質(zhì)文代變，更使稽古之士難以索解。十八曲謠謳、雅樂相羼雜的語言風(fēng)格，及“雅鄭錯(cuò)雜”的詩旨表達(dá)，也導(dǎo)致其組詩性質(zhì)雜涉多方，存在爭議。王先謙撰《漢鐃歌釋文箋正·序》：“登于崔豹之注，標(biāo)于劉勰之篇，沿演于繆襲韋昭，而其辭備志于沈約?！盵2]序一A賅括了鐃歌的研究史。漢鐃歌鼓吹十八曲在整理之初即存在考證不夠精深的問題，六朝學(xué)人看重其體制及創(chuàng)作形式，將之發(fā)展為詩人自作新曲的模范。吳兢的《樂府古題要解》最早對現(xiàn)存漢鐃歌十八曲中的七篇展開題解考證，擇要說明其大意，但其題解往往望文生義，難稱的論。郭茂倩的《樂府詩集》進(jìn)一步作出闡釋：“漢鼓吹鐃歌十八曲，字多訛誤?！边@一論說，較之《宋志》更為完備。除了依然認(rèn)為文字多訛誤之外，又對其組成提出了補(bǔ)充說明。唐宋學(xué)人對鐃歌性質(zhì)的探求較少，往往更看重鐃歌聲律典范，借以推究古音。元人劉履在《選詩補(bǔ)注》中對《戰(zhàn)城南》《君馬黃》《臨高臺(tái)》三曲作題解，至于其余鐃歌曲，則附言“字多訛誤，義或不訓(xùn)”。劉履對三曲作解，積極地深入文意之中，對其體制、章句作解，打破了粗疏含混的研究范式，啟迪了后世深究文意、考證組詩形成的研究思路。爾后，明初時(shí)人因鐃歌鼓吹曲聲辭相雜，往往對其具體表意不求甚解，僅在略有所感時(shí)于筆記中寥記一二。楊慎、胡應(yīng)麟進(jìn)一步推動(dòng)了鐃歌研究，七子派的擬作也共同影響了后世士人對鐃歌的體認(rèn)。

總體而言，自漢末以迄清初，鐃歌研究歷經(jīng)千年，依然處于一種混沌蒙昧的狀態(tài)，其組詩性質(zhì)未有的論。及至清初，稽古之士對于箋正鐃歌態(tài)度仍頗悲觀，《漢詩總說》視《圣人制禮樂》篇為“絕不可解”之作，而鐃歌則介于可解不可解之間，因而每令學(xué)者上下求索，苦思冥解：“漢詩有絕不可解者，如《圣人制禮樂》篇之類，惟鐃歌在可解不可解之間，似不純是聲詞雜寫。偶思得近似者，附注于下，非敢云必是也。曹子建云：‘漢曲訛不可辨。在魏且然，況今日哉！”[3]漢代學(xué)者沒有對鐃歌鼓吹曲展開整理研究，對組詩性質(zhì)辨析考證問題置諸高閣。六朝時(shí)人已“不求甚解”，時(shí)移世易，去古益遠(yuǎn)，典籍漫漶，更增加了考辨組詩性質(zhì)的難度。李嶂《八代詩截玉集·漢魏雜言樂府詩序》一類中，收錄了《上之回》《戰(zhàn)城南》《巫山高》《君馬黃》《有所思》《上邪》《臨高臺(tái)》七曲，認(rèn)為此體：“闕訛最甚，取成其章者，錄之字句，間尚有可疑，則不妨存而不論，正如商彝周鼎，雖有剝落，不害其為可寶耳?！盵4]李嶂認(rèn)為，組詩性質(zhì)存疑及章句的闕訛并不影響鐃歌鼓吹十八曲的價(jià)值，多聞闕疑，不必深究，可以單就其文學(xué)價(jià)值展開申說。至乾隆二十八年，張玉榖修《古詩賞析》，仍對鐃歌感到繁難費(fèi)解，不甚了了：“今十八曲中，可解者少，細(xì)尋其義，亦絕無如《古今注》所云‘建德楊威，風(fēng)敵勸士者，不知何以謂之鐃歌也。豈當(dāng)時(shí)軍中奏樂，只取聲調(diào)諧協(xié)，而不計(jì)其辭耶？”[5]張玉榖對于鐃歌身為“軍中奏樂”的組詩性質(zhì)產(chǎn)生了“不知所謂”的認(rèn)知。一個(gè)選擇“存而不論”，一個(gè)甚至將疑問拋向了讀者，這大致代表了學(xué)人們對于鐃歌鼓吹曲組詩性質(zhì)的普遍認(rèn)識(shí)。

事實(shí)上，漢鼓吹鐃歌十八曲，或稱漢鐃歌、漢鼓吹鐃歌、鼓吹曲辭、漢短簫鐃歌，究其本質(zhì)，所指涉的并不是同一個(gè)概念。在創(chuàng)制之初，“鐃歌曲”“鼓吹曲”是不同類型的曲目。今見的鐃歌鼓吹十八曲，內(nèi)容繁雜，其中有歌詠盛世的雅樂，也有用于凱旋的軍樂；同時(shí)，不乏“街陌謠謳”等接續(xù)風(fēng)人之旨的諷刺詩篇，更有純?nèi)宦曓o雜寫不可索解之作——《石留》，其組詩的性質(zhì)給歷代學(xué)人以雜糅不明的印象?！笆饲币泊嬖谥干娌幻鞯膯栴}，或稱本為“二十二曲”，曲瀅生撰《漢代樂府箋注四卷·序》指出：“漢有朱鷺等二十二曲，列于鼓吹，謂之鐃歌。”[6]鼓吹曲辭二A其中晉鼓吹歌曲注中說明：“漢鐃歌二十三，三當(dāng)為一?！盵6]晉鼓吹歌曲一A足見流傳之初，由于部分篇目的歸隸不同，還有二十三、二十一的說法。應(yīng)劭《漢鹵簿圖》載《務(wù)成》《黃爵》《玄云》《遠(yuǎn)期》四曲，《晉書·樂志》載曹毗《四時(shí)祠祀》補(bǔ)充了《行釣竿》一曲，五曲已存目無辭，大致符合“二十二”“二十三”之?dāng)?shù)。應(yīng)劭《漢鹵簿圖》：“《務(wù)成》《黃爵》《玄云》《遠(yuǎn)期》，皆騎吹曲，非鼓吹曲?！庇诌M(jìn)一步辨析了《遠(yuǎn)期》并不屬于“騎吹曲”：“漢《遠(yuǎn)如期》曲辭有‘雅樂陳及‘增壽萬年等語，馬上奏樂之意，則《遠(yuǎn)期》又非騎吹曲也?！贝蟮终f明了鐃歌曲數(shù)目的爭議問題，稱“十八曲”應(yīng)當(dāng)是符合歷史真相的。

至于組詩中哪些篇目仍然屬于“鐃歌”，哪些概念屬于“鼓吹”，仍然分界不明。破除鐃歌鼓吹曲的認(rèn)知障礙，需要自其肇體斷代切入。由于文籍散佚，文獻(xiàn)不足，鐃歌的肇體成為一個(gè)聚訟紛紜的問題，較早的說法稱鐃歌為“皇帝岐伯所作”，《樂府詩集》引蔡邕《禮樂志》：“漢樂四品，其四曰短簫鐃歌，軍樂也。黃帝岐伯所作以建威揚(yáng)德，風(fēng)敵勸士也。”[7]325后世學(xué)人對這種說法是普遍接受的，陸機(jī)《鼓吹賦》：“原鼓吹之所始，蓋秉命于黃軒，斯乃鐃歌之作俑，漢樂之元胎也?！边@種詩歌范式應(yīng)當(dāng)是在較早的歷史時(shí)期開創(chuàng)的，歷春秋戰(zhàn)國以降，被漢人所沿襲。漢代所作鐃歌曲也隨著時(shí)移世易，兼之國家離亂而漸漸散失，《東觀漢記·樂志》比較詳細(xì)地說明了這一經(jīng)過：“國家離亂，大廈未安，黃門舊有鼓吹，今宜罷去。”[8]161大致可以推測出鐃歌曲的流傳情況。

今見的鐃歌鼓吹十八曲創(chuàng)作于漢代，其中部分曲目的創(chuàng)作年代基本已經(jīng)達(dá)成了共識(shí)。鐃歌鼓吹十八曲不是一人一時(shí)所作，在學(xué)人間得到了普遍體認(rèn)。魏源認(rèn)為：“其采入樂府，合為鐃歌，則實(shí)始于武帝而成于宣帝之時(shí)。蓋樂府之制，后可擾前，前不可擾后。”[9]351對于具體篇目，也考證出了創(chuàng)作年代。王先謙認(rèn)為，劉勰《文心雕龍》載漢武崇禮，始立樂府，繼而“總趙代之音，撮齊楚之氣”，創(chuàng)制了一批樂曲。顏師古注《漢書》時(shí)沒有考證鐃歌的具體創(chuàng)作年代這一問題，隨之承訛襲謬，因而后人多認(rèn)為漢鐃歌鼓吹十八曲都是武帝時(shí)期創(chuàng)作而成的；事實(shí)上，漢高祖因喜愛巴俞歌舞，令樂人習(xí)學(xué)之，從這一時(shí)期開始，樂府已有巴俞鼓員之樂舞。孝惠二年時(shí)，夏侯寬已任樂府令，足見樂府創(chuàng)制并非自武帝才開始?！稘h鐃歌釋文箋正·例略》考察總結(jié)：“讀《思悲翁》《戰(zhàn)城南》《巫山高》三篇，知鐃歌肇于高祖之時(shí)；讀《遠(yuǎn)如期》一篇，知鐃歌衍于宣帝之世，推原終始，皆在西都，蓋采詩協(xié)律，武、宣代盛，前有作者，悉在輶軒，踵事所增，以時(shí)存錄。”[2]例略一B漢鐃歌鼓吹十八曲經(jīng)歷了比較漫長的成篇過程，最早的一批是《思悲翁》《戰(zhàn)城南》《巫山高》等曲，反映了漢代初定時(shí)期的戰(zhàn)爭情況；而《遠(yuǎn)如期》則是武帝、宣帝時(shí)期樂府詩教進(jìn)一步播衍的體現(xiàn)。隨著輶軒之臣四處采輯存錄，鐃歌鼓吹曲也進(jìn)一步踵事增華。

十八曲中含六國曲目也是一個(gè)比較盛行的觀點(diǎn)。持這種觀點(diǎn)的學(xué)人中，比較典型的是莊述祖。莊述祖認(rèn)為，《巫山高》創(chuàng)作于楚頃襄王約齊韓伐秦時(shí)期，屬于楚曲。莊述祖將其詩旨作了統(tǒng)一賅括，認(rèn)為：“《巫山高》，閔周也。楚頃襄王約齊韓伐秦，而欲圖周國人，疾其不能自強(qiáng)而棄其主。且閔周之將亡故，作是詩。此楚歌詩，漢武時(shí)樂府采之?！盵10]十五A認(rèn)為此曲吟詠的是楚頃襄王伐秦時(shí)事，被漢武帝樂府采入。并從巫山的地理方位和具體的歷史史實(shí)解讀了此曲的謀篇，因?yàn)槲咨降靥幬髂希乔爻g的分野，因而詩名“巫山高”，楚懷王兵敗國削，客死異國，楚頃襄王又合秦伐齊，這也是宋玉《高唐神女賦》所諷的歷史事件。巫山處于秦界，有著特殊的地理意義?！段咨礁摺分小盎此铍y以逝”之句，其意在于淮水是楚東侵的出發(fā)地，楚頃襄王只知與秦東侵，卻不懂得守御抗秦之道，不免令人哀憫。莊述祖進(jìn)一步指出“害梁不為”之句的意義在于：“‘害當(dāng)作‘周，謂二周也?！对姟吩唬骸l將西歸，懷之好音。西歸無所，東歸又不能。徒臨水遠(yuǎn)望，閔之也。”[10]十五A一般認(rèn)為，此處“害”通“曷”，作“何”解。但莊述祖卻認(rèn)為“害”是“周”形近而訛，是閔懷周朝之意。此外，莊述祖進(jìn)一步指出，《臨高臺(tái)》寫的是楚黃歇李園之事：“國人作此詩。徐爰《射雉賦》注：‘軒，起望也。高臺(tái)臨下，有臨淵之懼焉。蘭，香草也。不必蘭而目以蘭可乎?！蹲髠鳌贩⒃疲骸蠓蚍Q主黃鵠，喻李園高飛有異志也。”[10]序十八A這些說法缺乏依據(jù)，清代學(xué)者也多批評之聲，甚至與莊述祖淵源頗深的魏源也不認(rèn)同其說?！对姳扰d箋》稱：“此（《臨高臺(tái)》）游宴頌美之詞也。江草香蘭，非西京事，疑武帝南巡浮江時(shí)所作。至莊氏穿鑿戰(zhàn)國黃歇事，不足辯也?！盵9]357由于莊述祖及常州學(xué)派比較特殊的學(xué)術(shù)傾向，這種釋讀方法也漸染了過多的目的性，基本脫離了學(xué)術(shù)考證的范疇。鐃歌鼓吹十八曲成于漢以前的說法大多不足為信。

以六朝歌詞學(xué)來解讀“楚音”問題也為探賾漢鐃歌鼓吹十八曲肇體提供了一個(gè)良好思路：“鐃歌本襲楚音?！标愳衩魍ㄟ^引入“楚聲”“楚音”概念，帶來了一個(gè)新的思路。但鐃歌的“楚音”是就其語言風(fēng)格所言，與六國、楚地并無關(guān)系。這一論斷直接的源頭是鐃歌中的“艷”，又稱“羨語”，即“兮”“些”等復(fù)沓文字。沈約在《宋書·樂志》中就指出，漢鼓吹鐃歌十八曲辭艷相雜的問題，釋智匠《古今樂錄》也采取了這種說法，認(rèn)為鐃歌十八曲中，輯錄樂聲的“樂工標(biāo)記語”與曲辭本身的辭（詩文）、艷（增羨之字）相混雜。《漢鐃歌釋文箋正·例略》指出：“辭者，文言也，言成文而為詩?；鄣卦疲骸畼忿o曰詩是也，艷者，辭中哀急婉變之音。又慧地所謂‘宮商大和，翻回取均者也。晚近歌曲必增羨字以成聲，溯自‘兮、‘些之音，盛于騷客，銜厥聲余，遂成文體，實(shí)當(dāng)時(shí)之羨字也?！盵2]例略三A王先謙比較明確地指出了鐃歌鼓吹曲中含“楚音”的原因。這種增羨成聲的傳統(tǒng)起源于《楚辭》，對楚音的接受在漢樂府中是比較普遍的，《垓下歌》《大風(fēng)歌》中都有“楚音”的痕跡。詩文風(fēng)格的流布，并不能作為推究創(chuàng)作年代的線索。同時(shí)，其中聲辭重言反覆，巧于復(fù)冘，從而豐富了曲目的藝術(shù)表現(xiàn)張力，“文得之以助氣，聲激之而含哀”，這代表了鐃歌鼓吹曲與楚辭的藝術(shù)傳承關(guān)系。借“楚音”來推測鐃歌鼓吹曲中含六國曲目的說法，基本不必采信。當(dāng)然，這種楚音的影響也可以解釋《上邪》《有所思》等曲目以香草美人比喻君臣關(guān)系的寫法。陳本禮認(rèn)為：“鐃歌本襲楚音，當(dāng)亦人臣思君之旨，而情思纏綿悱惻，為決絕之言，怨而怒矣?！盵1]鐃歌序四B也指出了鐃歌在謀篇結(jié)構(gòu)和詩旨上都與楚騷相接近。譚儀對于這種寫法也作了一個(gè)統(tǒng)一的評述，認(rèn)為莊述祖純以男女之情作解顯得鄙陋，而《詩比興箋》完全以政治詩篇作解則不免有穿鑿附會(huì)之嫌：“張衡為《四愁詩》，效屈原以美人為君子，以珍寶為仁義，以水深雪雰?yōu)樾∪?，忌以道衛(wèi)為報(bào)詒于時(shí)君，而懼讒邪不能自通，此詩之旨大略相同。莊氏男女之辭既陋，陳修撰藩臣之音亦鑿?！盵11]“男女之辭”“藩臣之音”事實(shí)上都指向了鐃歌與楚音的不解之緣，鐃歌和楚音的承襲關(guān)系在其抒情特征和語辭運(yùn)用上都有明顯體現(xiàn)。漢代詩賦中楚音的影響俯拾即是，對于鐃歌的肇體和斷代并不會(huì)造成疑義。今存十八曲成于漢代，鐃歌鼓吹之體肇始于黃軒，是一個(gè)比較恰切的認(rèn)識(shí)。

二、“黃門鼓吹”與“短簫鐃歌”

對于鐃歌鼓吹曲的基本性質(zhì)，比較傳統(tǒng)的認(rèn)識(shí)是其中的“短蕭鐃歌”屬于“軍樂”，這也與其演奏方式有關(guān)。軍樂、愷樂、愷歌在《周禮·大司樂》《大司馬》有明確說明?！洞笏緲贰罚骸巴鯉煷螳I(xiàn)，則令奏愷樂?！盵12]1173這也與《大司馬》的記載相參證：“若師有功，則左執(zhí)律，右秉鉞，以先愷樂獻(xiàn)于社。”[12]2282證實(shí)愷樂是用于稱頌王師凱旋的。今見的漢代典籍中，對于鐃歌鼓吹曲“短蕭鐃歌”的認(rèn)識(shí)也是明確指向了“愷樂”?！稏|觀漢記·樂志》：“其短簫鐃歌，軍樂也，其傳曰黃帝岐伯所作，以建威揚(yáng)德，風(fēng)勸士也。”[8]159魏晉時(shí)人也沿襲了這種說法，崔豹《古今注》：“短蕭鐃歌，軍樂也?！盵13]對于“鐃歌”同于“短蕭鐃歌”，是用于王師獻(xiàn)功的軍樂、兵樂，基本得到了歷代學(xué)人的普遍接受。

鐃的記述也可以作為這一看法的佐證。段玉裁《說文解字注》：“小鉦也。鉦鐃一物，而鐃較小。渾言不別，析言則有辨也。周禮言鐃不言鉦，詩言鉦不言鐃，不得以大小別之?！盵14]指明了“鐃”“鉦”基本是同樣的樂器。應(yīng)劭曰：“將帥乃有鉦鼓，今茂官輕兵少又但往諭曉之耳。所以假鉦鼓者，欲重其威也。鉦者，鐃也。似鈴，柄中上下通?！盵15]《周禮》：“鼓人以金鐃止鼓?！盵12]898鄭注：“鐃如鈴，無舌，有秉執(zhí)而鳴之以止擊鼓。”[12]899基本可以確認(rèn)，鐃是一種形制如鈴，將帥用于終止戰(zhàn)鼓演奏的樂器，即《玉篇》所謂“鉦以靜之，鼓以動(dòng)之”，短蕭鐃歌指軍樂確鑿無疑。后世對鐃歌鼓吹曲的改制也可以成為這一看法的佐證——《晉書·樂志》載曹毗《四時(shí)祠祀》：“于鼓吹多序戰(zhàn)陣之事，及魏受命，改其十二曲，使繆襲為詞，述以功德代漢?！摹栋鐝垺窞椤东@呂布》，言曹公東圍臨淮，擒呂布也；改《上之回》為《克官渡》，言曹公與袁紹戰(zhàn)，破之于官渡也；……改《戰(zhàn)城南》為《定武功》，言曹公初破鄴，武功之定始乎此也。”[16]701這一類是鋪敘戰(zhàn)事的軍樂，承襲了鐃歌述軍中事的傳統(tǒng)。在藝術(shù)風(fēng)格上，鐃歌也十分重視軍樂的表現(xiàn)形式，大部分鐃歌都“掞張之辭少而艱苦之言多”，縷述創(chuàng)業(yè)的艱難，使后之覽者更加深刻地體會(huì)“締造之不易”，從而更加思慮慎重，夙興夜寐，鞏固丕基。在藝術(shù)手法上，漢鼓吹鐃歌十八曲并不像后世魏晉所制作之鐃歌，侈陳功烈，頌揚(yáng)武德，而是深具對戰(zhàn)事的哀憫。這一方面是源于其古拙高妙的藝術(shù)情操，另一方面也是由于成詩過程不同，魏晉鐃歌都是文臣奉命依制而作，追揚(yáng)前烈，鋪陳功績；漢鐃歌鼓吹曲中的軍樂則都是當(dāng)時(shí)在軍中所作，即事而發(fā)，進(jìn)而播為凱歌，后來被樂府所收錄，王先謙題解《思悲翁》評價(jià)稱：“其意深，其詞質(zhì)，非若后世但鋪張職績以為夸耀，漢詩所以猶為近古也?！盵2]二B《思悲翁》《戰(zhàn)城南》《巫山高》《有所思》四曲是軍樂的代表曲目，鮮明地呈現(xiàn)了鐃歌曲作為軍樂的表現(xiàn)風(fēng)格。

如前所述，原“鼓吹”與“鐃歌”，各有其指涉。鐃歌鼓吹曲中，“短蕭鐃歌”屬于“軍樂”，“黃門鼓吹”則為宴樂、禮樂，此處的鼓吹與《詩經(jīng)》“鼓瑟吹笙”“吹笙鼓簧”相類似，往往由皇帝近侍所演奏?！稏|觀漢記·樂志》：“漢樂四品，……三曰黃門鼓吹，天子所以宴樂群臣，《詩》所謂‘坎坎鼓我，蹲蹲舞我者也?！盵8]159“鼓吹”是《詩經(jīng)》以來的禮樂傳統(tǒng)，由天子近侍演奏，用于宴樂群臣。劉瓛《定軍禮》云：“鼓吹未知其始也。漢班壹雄朔野而有之矣。鳴笳以和，簫聲非八音也。騷人曰‘鳴箎吹竽是也?！薄傍Q箎吹竽”進(jìn)一步佐證了鼓吹曲應(yīng)當(dāng)是由簫箎之類的竹管樂器所演奏?！端巍ぶ尽吩唬骸坝洪T周說孟嘗君鼓吹于不測之淵，說者云鼓自一物，吹自竽籟之風(fēng)，非簫鼓合奏，別為一樂之名也。然則短簫鐃歌此時(shí)未名，鼓下吹矣?！盵17]這些典籍非常明確地將鼓吹曲的演奏方式指向了竹管類樂器，并且指明其非簫鼓合奏。雖然并沒有具體對十八曲中各曲的歸隸作出說明，但總體來看，對“鐃歌”和“鼓吹”是有十分明確的區(qū)分意識(shí)的。魏晉時(shí)人的依制仿作，進(jìn)一步證實(shí)了這一屬性。《晉書·樂志》載曹毗《四時(shí)祠祀》：“改《有所思》為《應(yīng)帝期》，言文帝以圣德受命，應(yīng)運(yùn)期也；改《芳樹》為《邕熙》，言魏氏臨其國，君臣邕穆，庶績咸熙也；改《上邪》為《太和》言明帝繼體承統(tǒng)，太和改元，德澤流布也?！菚r(shí)吳亦使韋昭制十二曲，名以述功德受命，改《朱鷺》為《炎精缺》，言漢室衰，孫堅(jiān)奮迅猛志，念在匡救王跡，始平此也?！盵16]701這一類則是頌揚(yáng)德澤的禮樂。十二曲中有九首是紀(jì)念凱旋、哀嘆戰(zhàn)事的軍樂，三首為頌圣的禮樂，大致與十八曲的構(gòu)成接近。

需要注意的是，此“鼓”非彼“鼓”?！稑犯娂罚骸按藙t列于殿庭者名鼓吹，今之從行鼓吹為騎吹?！盵7]325《詩經(jīng)·小雅·采芑》所云“鉦人伐鼓”中的“鼓”指的是戰(zhàn)鼓，因?yàn)闀r(shí)常并舉，因而往往與“黃門鼓吹”所謂“吹笙鼓簧”的原意相混淆。雖然在后世“鼓吹曲”統(tǒng)一指稱了“黃門鼓吹”與“短蕭鐃歌”，《樂府詩集》引崔豹《古今注》曰：“漢樂有黃門鼓吹，天子所以宴樂群臣也。短簫鐃歌鼓吹之一章，爾亦以賜有功諸侯。然則黃門鼓吹、短簫鐃歌與橫吹曲得通名‘鼓吹，但所用異爾。”[7]326必須區(qū)分的是，今見十八曲中并有宴樂與軍樂，不應(yīng)混為一談。

三、漢鐃歌鼓吹十八曲何以“風(fēng)雅無別”

今見的鐃歌鼓吹曲中有些曲目出現(xiàn)了明確的民歌性質(zhì)，既不屬于戰(zhàn)陣“短蕭鐃歌”，也不屬于宴樂“鼓吹”，甚至引發(fā)了很多爭議。魏源認(rèn)為，十八曲中，僅有四首是鐃歌正曲，分別是《圣人出》《上陵》《上之回》《遠(yuǎn)如期》：“余十三曲，則雜有淮南齊楚之謠，諷刺之什，非盡作于朝廷，亦非鐃歌揚(yáng)德建武、以勸士諷敵之本旨。”[9]354這基本是由于同名異曲的民歌被《宋志》混入鐃歌鼓吹曲而造成的?！端沃尽冯m然沒有直接指出十八曲中混入了同名詩，但也指出了“曲名時(shí)同，文字永異”的普遍現(xiàn)象，“十八曲”中部分曲目的歸隸問題也是由此產(chǎn)生的。陳本禮指出《將進(jìn)酒》不屬于鐃歌：“此孝武帝南巡望祀大舜樂章，不當(dāng)列入鐃歌。”[1]鐃歌序十B這是由于陳本禮以“軍樂”為標(biāo)準(zhǔn)，按圖索驥，將禮樂、宴樂排除出“鐃歌鼓吹曲”，可謂執(zhí)因索果。陳本禮認(rèn)為，以這一性質(zhì)準(zhǔn)繩現(xiàn)存十八曲，其中應(yīng)有大量雜曲混入：“按今所傳鐃歌十八曲不盡軍中樂，其詩有諷，有頌，有祭祀樂章，其名不見于《史記》，亦不見于《漢書》，惟《宋書樂志》有之，似漢雜曲，歷魏晉傳訛，《宋書》搜羅遺佚，遂統(tǒng)名之曰‘鐃歌耳?！盵1]鐃歌序十一A普遍來看，歷代學(xué)人對于《將進(jìn)酒》一曲屬于鐃歌鼓吹曲，還是基本認(rèn)可的，王先謙：“鐃歌之有《艾而張》曲，夫人知之。而《艾而張》之命題，總因田獵，故知巡狩詩之得列于鐃歌也。由是而推，《上之回》《將進(jìn)酒》《臨高臺(tái)》《遠(yuǎn)如期》之為鐃歌甚明也，刺帝之詩不登樂府，則是篇（《艾而張》）之不得為鐃歌，又甚明也?！盵2]十四A指出了今見《艾而張》等同名諷刺詩不應(yīng)當(dāng)屬于鐃歌鼓吹曲，而原題《艾而張》屬于巡狩詩，與《上之回》《將進(jìn)酒》《臨高臺(tái)》《遠(yuǎn)如期》相同，因此屬于鐃歌鼓吹曲。

通過對《朱鷺》《翁離》《君馬黃》《雉子班》《圣人出》《遠(yuǎn)如期》《艾而章》等曲加以詳細(xì)考辨，可以剝離層累的認(rèn)識(shí)誤區(qū)，還原鐃歌鼓吹曲創(chuàng)作之初的情況。事實(shí)上，民歌羼雜進(jìn)十八曲中有許多復(fù)雜原因，以上七曲本不屬于原鐃歌鼓吹曲的序列，產(chǎn)生混淆的原因大概有“混淆組詩”，“同名異曲”兩類。

（一）舊曲易新詞?，F(xiàn)存《朱鷺》《艾而張》與鐃歌舊曲名同而實(shí)異，導(dǎo)致了同題異曲的《朱鷺》《艾而張》鳩占鵲巢。《漢鐃歌釋文箋正·例略》總結(jié)：“刺上之作，不得獻(xiàn)焉，則又散之民間，傳之易代，同題異曲，于是乎出?！盵2]例略三A因?yàn)槠湓姵鲇谥S刺，不得進(jìn)獻(xiàn)于樂府，因而散落在民間，時(shí)移世易，民歌中產(chǎn)生了大量與樂府同題之作。在輯錄漢鐃歌鼓吹十八曲的過程中，又因“佚缺互亂，收紹多門”，往往造成文本情況復(fù)雜。學(xué)人們不可避免地發(fā)生了“執(zhí)后補(bǔ)前，因甲替乙”的疏漏，從而導(dǎo)致“聲音訓(xùn)詁渺矣莫詳，使一代文章闇若”。對這一流傳過程作出詳細(xì)考察，可以還原今存十八曲中不同性質(zhì)曲目的歸隸。

《朱鷺》舊曲是為朱鷺之祥瑞所作，但今見《朱鷺》則是一首顯而易見的諷刺詩：“朱鷺舊曲，漢初頌美福應(yīng)之歌也?？肌稘摯_類書》，漢有朱鷺之祥，故鐃歌二十二曲中有朱鷺曲。《譚苑醍醐》：‘漢初有朱鷺之瑞，梁元帝放生池碑朱鷺晨飛尙，張羅于漢后，蓋漢興有此嘉應(yīng)，如埤雅所載楚威王時(shí)赤色之鷺合沓來舞者。群臣獻(xiàn)頌以名其曲，若武帝白麟赤雁之歌。其時(shí)不可考，詩亦亡矣，樂府存其篇目，后人因舊曲易新詞，遂為歷代擬古之祖。是篇武帝時(shí)作，與舊曲皆非鐃歌也?！盵2]六B宋文帝元嘉十八年八月庚午，在會(huì)稽山陰，商世寶獲白鳩，這只白鳩眼足都是赤色。揚(yáng)州刺史始興王浚將之進(jìn)獻(xiàn)，太子率更令何承天上表，作《上白鳩頌》。《朱鷺》一曲的創(chuàng)作過程推測應(yīng)為類似的情形。《朱鷺》絕不應(yīng)是一首諷刺詩。

此外，繆襲所制魏鼓吹曲中《朱鷺》曲的句式、格律與今見曲辭基本無法對應(yīng)，很難以同聲調(diào)相唱，而《上之回》《上陵》《戰(zhàn)城南》等曲則格律、長短相吻合，也可以作為一個(gè)例證。王先謙還從諷刺詩多不見容于武帝為由，展開了考證：“漢世文字忌諱綦嚴(yán)，武帝尤甚。見知有法腹誹有比天下重足側(cè)目莫敢異言。是篇刺帝詞意顯然，豈得登于樂府曲題之作為？”[2]十五B從漢武帝的好尚也可以說明這一問題。

（二）不同組詩相混淆。由于傳寫錯(cuò)誤，將吳楚汝南歌詩十四篇、甘泉壽宮歌詩十四篇等組詩中的作品混入鐃歌鼓吹曲。王先恭認(rèn)為，《君馬黃》一曲是吳楚汝南歌詩十四篇之一：“此曲枚乘因吳王濞謀反作，非鐃歌也。先恭以為《漢藝文志》吳楚汝南歌詩十四篇之一，良是?！盵2]四十四B《圣人出》王先謙案語指出：“此曲系《漢書·藝文志》泰一雜甘泉壽宮歌詩十四篇之一，非鐃歌也?！盵2]六十二B因?yàn)橥惽膯栴}，《宋·志》將漢代樂府混入今見十八曲中，比較典型的是《翁離》《雉子班》。王先謙在這個(gè)問題上著墨很多，基本考證出了原曲創(chuàng)作緣由的記載和今見曲辭的來歷，“《翁離》此曲非鐃歌也，其鐃歌舊曲，命題之意不可考矣”[2]八B?！讹糇影唷罚骸按饲涞蹠r(shí)作，非鐃歌也?！崩辶诉@個(gè)困擾歷代學(xué)人已久的問題。

今見鐃歌十八曲中，具體哪些篇目本非鐃歌鼓吹舊曲，雖然還存在一定的爭議①，但其中混入了部分同名樂府是十分明確的。由于這個(gè)問題在漫長的歷史時(shí)期中，未能得到廓清，后世產(chǎn)生了很多誤解。鄭樵《通志》認(rèn)為漢魏以來，雅頌無別，《艾如張》《雉子斑》之類的“野人之作”不宜合為鼓吹曲?！帮L(fēng)者鄉(xiāng)人之用，雅者朝廷之用”，這種風(fēng)雅不分的做法是禮樂陵夷的表征。因?yàn)槠涫浪谆恼Z言風(fēng)格和國風(fēng)般的抒情主體，鐃歌的性質(zhì)在較早的歷史時(shí)期就產(chǎn)生了爭議，遭致風(fēng)雅無別的批評。朱嘉征《樂府廣序》認(rèn)為：“鄭樵《通志》：‘鐃歌二十二曲，風(fēng)雅之遺，系之正聲。徐師曾《文辨》：‘鐃歌者，漢鼓吹部也，猶采民間風(fēng)謠及臣民諷誦，尚見三百篇之遺。魏晉以后張大其功業(yè)，風(fēng)人之義缺焉?！盵18]想在鐃歌軍樂與鼓吹禮樂中找到“風(fēng)人之義”，完全是由于將同名風(fēng)謠視為鐃歌舊曲了。清末民初著名學(xué)者黃節(jié)的觀點(diǎn)甚至更激進(jìn)：“鐃歌皆邊地都鄙之謠，有音制，崎嶇淫僻，止可度之鼓、吹、笛、笳，為馬上之曲，不可被之琴、瑟、金、石，為殿廷之樂也”[19]，因?yàn)閷︾t歌十八曲中部分曲目“崎嶇淫癖”的認(rèn)識(shí)，黃節(jié)得出了“鐃歌非雅”的認(rèn)識(shí)，進(jìn)而認(rèn)為“漢雅亡”。事實(shí)上，鐃歌十八曲中部分曲目（《上之回》《臨高臺(tái)》等）仍然具備十分鮮明的宴樂性質(zhì)，文字也堪稱莊重雅致，雖有部分民間歌詩，但視為“崎嶇淫僻”，實(shí)在言過其實(shí)。黃節(jié)此論應(yīng)當(dāng)是由于沒有注意到今存十八曲中混入了同名異曲民歌而發(fā)的。

因?yàn)樯鲜鲋T多問題，在漫長的歷史時(shí)期中，始終未得到澄清，因而導(dǎo)致鐃歌鼓吹曲的篇目“十八”及其次第也產(chǎn)生了一定問題。發(fā)展到清代，不少學(xué)人作出為十八曲重新排序的嘗試，在箋正中變更十八曲次第。王先謙指出：“十八曲原有次第，厘然不紊，……雖編次未必更有深意，稱引古先理宜恪守，他本將各曲顛倒排類，殊乖體例?！盵2]例略四A-四B魏源《詩比興箋》調(diào)整了十八曲次序，這和魏源對鐃歌十八曲的總體認(rèn)識(shí)有關(guān)，《詩比興箋》：

今考此曲中稱述功德，且頗及巡狩福應(yīng)者，惟《圣人出》《上之回》《上陵》《遠(yuǎn)如期》四曲，然甘露神爵之年號，單于來朝之事，則皆在孝宣時(shí)，于武帝無與。其非《漢書》所指明矣。余十三曲，類皆武帝時(shí)所采齊、楚、淮南之謳，風(fēng)謠諷刺之詞。其及戰(zhàn)陳者，惟《戰(zhàn)城南》一篇。涉巡狩宴飲者，惟《臨高臺(tái)》《將進(jìn)酒》二篇，而亦無與于功德。此則雜采謳楚歌統(tǒng)備全曲。其用為軍樂者，特以聲耳。然魏之繆襲、吳之韋昭、晉之傅玄所擬鐃歌以當(dāng)此十八曲者，并祖述前四章，專以歌詠功德為主，則鐃歌以此四章為本旨，而余特取舊樂附人又明矣。舊次參差，殆樂工所定，特以聲相從，不取義相廁。且又聲有增損，簡有訛脫，不獨(dú)《石留》一篇音辭合寫，不可復(fù)分已也。至近日武進(jìn)莊氏述祖，始以古音古訓(xùn)校其訛互，通其詰曲，多所是正。然于正曲散曲之條貫，孝宣、孝武之述作，亦未得其統(tǒng)紀(jì)：《巫山高》《臨高臺(tái)》二篇附會(huì)周事，以說漢詩；《圣人出》指高祖即位，于義尤舛；《君馬黃》《艾如張》《上邪》等篇所詮亦淺。今并區(qū)其義類，審其次第，以備學(xué)僮諷誦云。[9]351-352

學(xué)人們對于鐃歌“雅樂”的實(shí)質(zhì)本身是比較清楚的。但以雅樂、軍樂的標(biāo)準(zhǔn)去審視今見的十八曲，則會(huì)發(fā)現(xiàn)很多方枘圓鑿之處。按照舊有的次序，那么當(dāng)頭便是《朱鷺》這樣飽含諷刺的詩篇。魏源認(rèn)識(shí)到了今見十八曲中多數(shù)曲目內(nèi)容為諷刺詩，已經(jīng)偏離了鐃歌鼓吹曲雅樂的標(biāo)準(zhǔn)。因而為了符合鐃歌鼓吹曲的組詩性質(zhì)而做出了次序調(diào)整。但這種做法，非但無益于深入分析鐃歌鼓吹曲相關(guān)的問題，反而對研究造成了混亂，并不值得沿用。魏源認(rèn)為，鐃歌十八曲中，《石留》字句難解，不能算作曲辭，其他十七曲中，只有四曲為宣帝時(shí)期的“鐃歌正曲”，即《圣人出》《上之回》《上陵》《遠(yuǎn)如期》四曲；其余十三曲，則是羼雜了“淮南齊楚之謠，諷刺之什”，這些曲目并非作于朝廷，也不符合鐃歌揚(yáng)德建武、勸士諷敵的本旨。魏源認(rèn)為詩“武帝時(shí)采收人樂府，特取其音節(jié)，充備散曲而已”[9]354。在非正曲的十三曲中，有七曲是疑似與武帝時(shí)事相關(guān)的，因而列于正曲四曲之后：“以上七章，惟《巫山高》似武帝以前詩，其余六篇皆似與武帝時(shí)事相關(guān)，故類聚之，次于宣帝正曲之后。”[9]358因此《詩比興箋》先列《圣人出》《上陵》《上之回》《遠(yuǎn)如期》四曲，然后列出《巫山高》《戰(zhàn)城南》《雉子班》《艾如張》《君馬黃》《臨高臺(tái)》《將進(jìn)酒》七曲，最后列出《朱鷺》《翁離》《思悲翁》《芳樹》《上邪》《有所思》等“時(shí)事不可知者五篇，附于其末”②。這種論次觀照到了鐃歌曲目在性質(zhì)上的差異，但對其產(chǎn)生原因并未深入考辨。

《〈鼓吹鐃歌〉十八曲研究》對這種“雅鄭雜錯(cuò)”的現(xiàn)象做了比較深入的賅括：“漢《鼓吹鐃歌》十八曲雖歷經(jīng)千余年的研究空窗期，并沒有降低其地位，甚至有學(xué)者認(rèn)為具有‘風(fēng)雅正聲、‘漢頌，將之視為漢代的《詩經(jīng)》，這種既崇高又漠視的矛盾關(guān)系，形成其特殊的文學(xué)史地位；又，今存漢《鼓吹鐃歌》十八曲根據(jù)莊述祖、陳沆、王先謙等人的考訂，認(rèn)為多屬民間作品，沈約又以‘漢世街陌謠謳的‘古辭稱之，但卻又被列入三大貴族樂府之一，此亦令人費(fèi)解?！盵20]這種費(fèi)解本質(zhì)上是由于對十八曲的不同文本流傳情況缺乏分界。今見的鐃歌十八曲中不同曲目的性質(zhì)是不同的，不能一概而論?？傮w來看，其中既有同名異曲的“漢世街陌謠謳”，如《朱鷺》等篇，又有軍樂，也有愷樂，如《圣人出》。為何鐃歌鼓吹曲中混入民歌雖然使得部分歷代學(xué)人困惑不解，但具體曲目的性質(zhì)在學(xué)人考證中已經(jīng)漸漸明確，基本達(dá)成了共識(shí)。組詩性質(zhì)的混淆與鐃歌鼓吹成篇時(shí)限長，沈約整理考證時(shí)間隔太久有關(guān)。舊有的鼓吹雅樂與鐃歌軍樂部分流散，同名異曲的民歌鳩占鵲巢，共同構(gòu)成了今見十八曲。

四、結(jié)語

組詩性質(zhì)的認(rèn)知不明為箋校漢鐃歌鼓吹十八曲帶來了很多干擾。學(xué)人們對于沈約、陸云的說法基本照單全收，即使認(rèn)識(shí)到了《朱鷺》曲為刺詩的本質(zhì)，也沒有敢于再進(jìn)一步，揭露其同名異曲的事實(shí)，從而導(dǎo)致對于鐃歌鼓吹曲的組詩性質(zhì)的考證也淺嘗輒止。大部分清代學(xué)人考據(jù)功力都是非常深厚的，解詩一字一句，動(dòng)輒千言，對于每詩題解，也往往論述詳盡?；谶@一前提，他們解詩常常誤入歧途——來彌合“鐃歌”“鼓吹”的題旨，搜刮枯腸，試圖以“存之為介”“隱喻君臣”等說法將混入其中的民間諷刺詩解釋為軍樂。舉例而言，一般認(rèn)為“不之食，不以吐，將以問諫者”指的是諷刺糾察官員，但陳本禮解為“推朱鷺不忍吞鯉之心，猶王者行不忍人之政”，以彌合其身為“鼓吹曲”的題旨，難免方枘圓鑿，不能令人信服。魏源甚至試圖以漢代廢除誹謗律法，為《朱鷺》作解：“案《書傳》言堯禹有敢諫之鼓，則飾鼓以鷺，取其得魚而能吐。猶直臣聞善言必人告其君也。漢懲秦弊，始除誹謗之律，求直言極諫而猶以利祿馭士，故其曲諷之如此?！盵9]358魏源既知鐃歌鼓吹曲的體制，又知《朱鷺》在《譚苑醍醐》記載中是為頌美祥瑞而作的，但并未指出組詩相混淆的基本問題。這些題解箋注的舛訛都是由于對組詩性質(zhì)認(rèn)知不明而造成的。

在具體的文字箋釋方面，鐃歌鼓吹曲還存在聲辭雜寫的問題，給解詩帶來了嚴(yán)重困難。《宋書》所著錄者主要是其曲唱本。古代樂錄多以大字寫辭，細(xì)字記聲，這種聲辭合寫的傳統(tǒng)在傳抄中往往導(dǎo)致文本錯(cuò)亂?！稘h書·藝文志》，“制氏以雅樂聲律，世在樂官頗能其鏗鏘鼓舞，而不能言其義”。典型的漢魏六朝歌詩的文本中往往混入了樂工標(biāo)記語，而樂工標(biāo)記語的這種含混性造成了闡釋上的困難。詩歌具備音樂性是十分古老的傳統(tǒng)，樂與歌詩的長久分裂也是一個(gè)擱置很久的問題。這種聲辭分離的記錄方式造成了如今剝離鐃歌鼓吹曲中聲、辭的困難。《詩比興箋》指出了其中比較明顯的幾個(gè)樂工標(biāo)記語，嘗試剝離“聲”與“艷”，釋讀文辭：“收中吾者，曲調(diào)余聲，如樂府中之‘妃呼豨、‘伊那何、‘羊無夷，皆此類也?！盵9]358莊述祖《漢鐃歌句解·序》也嘗試通過音韻學(xué)方法來釋讀其義：

次及漢樂府《戰(zhàn)城南》，曲云“朝行出攻，暮不夜歸”，詞旨復(fù)沓，難以強(qiáng)解。蓋“暮”夜，字本作“莫”，俗增曰作“暮”，而訓(xùn)“莫”，為無讀“暮”各反用相識(shí)別，不知六書假借，無煩改字。“莫不夜歸”正當(dāng)讀“暮”，各反言古之用師者，無不完而歸也。及檢《宋書·樂志》“暮”皆作“莫”，亦知坊本誤人不少。[10]序一B

莊述祖提出了創(chuàng)新的箋釋方法，認(rèn)為雖然鐃歌十八曲“真?zhèn)坞s揉，編簡亂脫”，但仍有草蛇灰線足以追索，可以厘清其組詩性質(zhì)。學(xué)者通過精研古字古音，便可“以倉籀定其文，以聲均辨其句”，而鐃歌十八曲也是言志之詩，心同此理，要不遠(yuǎn)于人情，因而可以通過音韻學(xué)方法，配合以意逆志的解詩理路，攻克鐃歌十八曲組詩性質(zhì)這一學(xué)術(shù)難題，《漢鐃歌句解·序》稱：“以古字古音細(xì)核以即分刌其句，度其不可讀者，唯《石留》一篇，余皆文從字順，意見言表，轉(zhuǎn)吻玲玲，天籟自合。彼直以字多訛誤置之，抑弗思之甚也。”[10]序一A但在具體實(shí)踐中所作的突破是比較少的，也沒有太多突破性的論斷。今文經(jīng)學(xué)自抒己意，言者無忌的治學(xué)態(tài)度，給予學(xué)人推求漢鐃歌鼓吹曲十八曲詩意的啟示。而脫離對組詩性質(zhì)的總體體認(rèn)，就文本而加以闡釋，于組詩認(rèn)知外求其聲辭，則難以從總體上把握詩歌題旨，在箋正上也往往難以達(dá)成共識(shí)。

前文所述“漢鼓吹鐃歌十八曲，或稱漢鐃歌、漢鼓吹鐃歌、鼓吹曲辭、漢短簫鐃歌”，至此已經(jīng)有了比較明確的說明與區(qū)分。稱漢，是由于其肇始于“黃帝岐伯”，析言“鼓吹”“鐃歌”是因其中有黃門鼓吹曲、短簫鐃歌曲兩類，稱“十八曲”則往往指現(xiàn)存的十八曲，這些指涉雖然在今天看來都可以明確指今見的“漢鼓吹鐃歌十八曲”，但還是應(yīng)在組詩性質(zhì)認(rèn)識(shí)上作出區(qū)分?！盎蠒r(shí)事，發(fā)蒙探賾”，還原十八曲的創(chuàng)作情況，將之復(fù)渙釋蒙，基本可以對其組詩性質(zhì)作出定論。

注釋：

①如《上邪》一曲，論者或以為仿效楚辭所作，或認(rèn)為是同名風(fēng)謠混入鐃歌鼓吹曲中，存在爭議。

②應(yīng)為六篇。

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作者簡介：宋怡心，復(fù)旦大學(xué)古籍所博士研究生。研究方向：元明清文學(xué)。