明清中醫(yī)藥文化傳播的文學(xué)媒介及其意義 *

趙子涵 張龑真 趙婉星 孫可新

（河南中醫(yī)藥大學(xué)外語(yǔ)學(xué)院，河南 鄭州 450046）

我國(guó)中醫(yī)藥文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，古代中醫(yī)學(xué)在明清時(shí)達(dá)到了頂峰；文學(xué)也在此時(shí)走入集大成時(shí)期。前人針對(duì)古代醫(yī)學(xué)傳播的研究，主要從絲綢之路和醫(yī)學(xué)流派兩方面進(jìn)行分析。高雨［1］以江南書(shū)坊為主對(duì)明清醫(yī)學(xué)的傳播進(jìn)行了研究，內(nèi)容主要涉及書(shū)坊刊刻醫(yī)籍、醫(yī)書(shū)等對(duì)中醫(yī)藥文化的傳播及其傳播價(jià)值，針對(duì)文學(xué)媒介對(duì)中醫(yī)藥文化傳播作用進(jìn)行研究的報(bào)道還較為少見(jiàn)。因而，研究明清時(shí)期中醫(yī)藥文化傳播的文學(xué)媒介意義重大。本文把文學(xué)傳播途徑分為口頭傳播和書(shū)面?zhèn)鞑刹糠?，探索明清時(shí)期中醫(yī)藥文化借文學(xué)傳播的途徑，并為當(dāng)代中醫(yī)藥文化的傳承和發(fā)展提供思路。

1 明清中醫(yī)藥文化以文學(xué)為媒介的傳播途徑

借鑒前人對(duì)文學(xué)傳播手段的分類(lèi)［2］，可以將涉醫(yī)文學(xué)的傳播分為口頭傳播和書(shū)面?zhèn)鞑刹糠??？陬^傳播主要包括民間經(jīng)驗(yàn)類(lèi)涉醫(yī)作品以及藝術(shù)表演類(lèi)涉醫(yī)作品，口頭傳播途徑更多存在于大眾之中，其傳播力度強(qiáng)、普及性高，有助于民眾了解中醫(yī)藥文化；書(shū)面?zhèn)鞑ブ饕ㄟ^(guò)民間書(shū)坊進(jìn)行，各類(lèi)書(shū)籍通過(guò)書(shū)坊得到了更為廣泛的傳播，尤其是書(shū)面類(lèi)涉醫(yī)文學(xué)和中醫(yī)書(shū)籍，這種傳播途徑更穩(wěn)定、出現(xiàn)錯(cuò)誤的概率低。兩種傳播承載方式不一，各具特色。

1.1 口口相傳語(yǔ)言文學(xué)是中醫(yī)藥文化傳播的有力途徑明清時(shí)期中醫(yī)藥文化的口頭傳播大致可分為民間經(jīng)驗(yàn)和表演藝術(shù)兩部分，民間經(jīng)驗(yàn)指人們通過(guò)日常生活經(jīng)驗(yàn)積累而創(chuàng)作出的神話、民諺、民歌等；表演藝術(shù)指通過(guò)藝人的演出而對(duì)醫(yī)學(xué)進(jìn)行傳播，包括戲曲、評(píng)話、說(shuō)書(shū)等。

1.1.1 民間經(jīng)驗(yàn)豐富完備自古以來(lái)，中華民族的先祖?zhèn)兙拖矚g將日常生活中發(fā)生的事融入文學(xué)創(chuàng)作中，例如創(chuàng)作解釋未知的神話、歌唱日常勞作的民謠以及記錄經(jīng)驗(yàn)的俗語(yǔ)等。這些作品的積累形成了一個(gè)民族的集體記憶，為人們的生活增添趣味的同時(shí)，也使得大量經(jīng)驗(yàn)習(xí)慣得到了傳播，其中就包含了不少民間的中醫(yī)文化。

與神話不同，諺語(yǔ)不具完整的體系，它是人們對(duì)日常生活經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，其特質(zhì)是將豐富的哲理融于通俗短小的語(yǔ)句中。受地理環(huán)境、文化差異等因素影響，不同地區(qū)的涉醫(yī)諺語(yǔ)偏重也不同，如“青草黃茅瘴，不死成和尚”［3］，這句顯然是瘴氣過(guò)多的嶺南地區(qū)所產(chǎn)生的諺語(yǔ)；又如“饑食荔枝，飽食黃皮”“多食馬蘭，少食芥蘭”“南蕹西芹，菜蔬之珍”“嬰兒瘦，探石鷇”［3］等，多數(shù)都是與食療養(yǎng)生有關(guān)的諺語(yǔ)。人們通過(guò)朗朗上口的諺語(yǔ)來(lái)記錄醫(yī)學(xué)經(jīng)驗(yàn)，又以口頭的形式將其傳播。通過(guò)對(duì)這些涉醫(yī)諺語(yǔ)的研究，我們不僅可以看到明清人們的日常養(yǎng)生、治療習(xí)慣，還可以了解到明清時(shí)期民間對(duì)中醫(yī)藥知識(shí)的認(rèn)知情況。

民歌時(shí)調(diào)也是一種在民間影響力極大的口頭文學(xué)形式，其在文學(xué)創(chuàng)作的基礎(chǔ)上增加了韻律美。我們可以從明清時(shí)期的文學(xué)作品中看到一些關(guān)于民歌時(shí)調(diào)的記錄：或是借藥材名稱(chēng)進(jìn)行抒情的作品，如《金屋夢(mèng)》［4］第五十三回中蔣山竹所編唱藥名詞牌《山坡羊· 張秋調(diào)》：“金銀花，紅娘子，把細(xì)辛埋怨；明知道當(dāng)歸，把金櫻貪戀”；或是揭露道德敗壞的庸醫(yī)的作品，如清代著名醫(yī)學(xué)家徐大椿的《行醫(yī)嘆》。民歌時(shí)調(diào)以自身朗朗上口的特點(diǎn)為中醫(yī)藥文化的傳播做出了一定貢獻(xiàn)，其與書(shū)面文學(xué)的結(jié)合也使得中醫(yī)藥文化有了不同的傳播途徑。

明清時(shí)期信息傳遞技術(shù)不夠發(fā)達(dá)，神話、諺語(yǔ)、民歌時(shí)調(diào)等藝術(shù)形式便成了人們口口相傳、傳遞信息的最佳載體，它們對(duì)民間的醫(yī)學(xué)經(jīng)驗(yàn)積累的記錄和傳播做出了極大貢獻(xiàn)，同時(shí)也予現(xiàn)代中醫(yī)藥文化的傳播途徑以啟發(fā)。

1.1.2 藝術(shù)表演豐富多彩明清時(shí)期藝術(shù)表演種類(lèi)豐富，主要包括戲曲和評(píng)話。表演題材大多來(lái)自文學(xué)作品和日常生活，中醫(yī)藥文化自然也被收納其中。與神話、諺語(yǔ)等文學(xué)作品隨時(shí)隨意創(chuàng)作的特點(diǎn)不同，藝術(shù)表演對(duì)書(shū)面文本的依賴(lài)程度更高，其在內(nèi)容上對(duì)中醫(yī)藥文化的承載更為嚴(yán)謹(jǐn)。

戲曲中涉及的中醫(yī)藥文化更偏向于養(yǎng)生，如《野叟曝言》［5］第九回中提到：“你說(shuō)不藥為中醫(yī)，節(jié)飲食以俟其元?dú)庾詮?fù)耳”。涉醫(yī)戲曲之所以更偏向養(yǎng)生，一方面是因?yàn)閼蚯硌葜衅渌问降尼t(yī)學(xué)知識(shí)難以表達(dá)，而養(yǎng)生類(lèi)知識(shí)容易體現(xiàn)，并且能恰當(dāng)融入劇情；另一方面則與明清時(shí)期人們普遍對(duì)養(yǎng)生知識(shí)感興趣有關(guān)。戲曲創(chuàng)作源于生活，自然會(huì)將人們生活中常見(jiàn)的養(yǎng)生知識(shí)收納進(jìn)去。受明清社會(huì)背景影響，戲曲產(chǎn)生了不同的表演形式，例如相聲的前身——京劇“兩小戲”。在《中國(guó)相聲史》［6］中記錄了一個(gè)名為《老黃請(qǐng)醫(yī)》的兩小戲，其情節(jié)圍繞一個(gè)不懂裝懂的庸醫(yī)展開(kāi)，加以戲曲特有的帶有韻律的藥名“說(shuō)唱”，便將中醫(yī)藥與口頭藝術(shù)表演完美融合在一起。朗朗上口的藥名歌、滑稽的診療過(guò)程給聽(tīng)眾留下了深刻的印象，從而起到了一定的傳播作用。

評(píng)話是一種口頭表演的形式，指說(shuō)話人講述歷史故事時(shí)夾有品評(píng)、議論。評(píng)話與戲曲的不同之處在于其創(chuàng)作內(nèi)容大多來(lái)自歷史故事和小說(shuō)內(nèi)容，是說(shuō)話人增加個(gè)人的主觀評(píng)議后對(duì)這些作品的再創(chuàng)作。例如《赤壁之戰(zhàn)》中孔明看病一段，評(píng)話版在原著的基礎(chǔ)上增加了周瑜拒絕讓孔明進(jìn)行“望聞問(wèn)切”四診以及孔明要求必須經(jīng)過(guò)四診才能看病的過(guò)程［7］，這段表演的增加印證了作者、表演者自身醫(yī)學(xué)知識(shí)儲(chǔ)備的重要性，只有傳播者自身具備相關(guān)知識(shí)素養(yǎng)，相關(guān)作品才能更好地呈現(xiàn)，被傳播者才能更好地接收到相關(guān)文化知識(shí)。

戲曲、評(píng)話等表演藝術(shù)作為明清時(shí)期主要的娛樂(lè)方式，為中醫(yī)藥文化的傳播增添了趣味性。嚴(yán)謹(jǐn)?shù)奈谋緞?chuàng)作和藝人的表演使這些藝術(shù)表演更易理解，也使觀眾更能接受情節(jié)中承載的中醫(yī)藥文化，這為中醫(yī)藥文化的傳播提供了極大的便利。

1.2 筆墨傳世書(shū)面文學(xué)是承載中醫(yī)藥文化的堅(jiān)實(shí)載體明清時(shí)期民間書(shū)坊興盛，其主要以市場(chǎng)營(yíng)利為目的，因而刊刻的書(shū)籍內(nèi)容大多為通俗文學(xué)和日常實(shí)用類(lèi)作品，這使得中醫(yī)古籍的刊刻與傳播達(dá)到了前所未有的高潮［1］。除了刊刻醫(yī)籍和醫(yī)書(shū)外，民間書(shū)坊所刊刻的通俗文學(xué)作品也十分豐富，這里我們主要提及的涉醫(yī)文學(xué)作品為小說(shuō)和戲本。

作為書(shū)面文學(xué)，小說(shuō)和戲本的表現(xiàn)形式并不一致，但其對(duì)于中醫(yī)藥文化的承載方式是統(tǒng)一的。相較于口頭傳播的局限性，涉醫(yī)小說(shuō)、戲本對(duì)中醫(yī)藥文化的承載角度更廣：有包括中醫(yī)藥思想的作品，如《西游記》中多次提及的天人合一、陰陽(yáng)五行的思想［8］；有關(guān)于中醫(yī)藥診治的作品，如《老殘游記》以醫(yī)者老殘的游歷為主線展開(kāi)，多次描述老殘救治患者的情節(jié)；有涉及中醫(yī)藥方的作品，例如《鏡花緣》中提到了治療跌打損傷的藥方七厘散和鐵扇散等；也有關(guān)于中醫(yī)藥飲食養(yǎng)生的作品，如《野叟曝言》中對(duì)于治未病思想的描述等。由此可見(jiàn)，書(shū)面文學(xué)中包含的中醫(yī)藥文化十分豐富，從中醫(yī)哲學(xué)思想理論到中醫(yī)診治、醫(yī)藥等各個(gè)方面均有所涉及。明清時(shí)期廣泛而細(xì)致地將中醫(yī)藥文化融入書(shū)面文學(xué)的創(chuàng)作中，不僅能夠使讀者從不同的角度了解中醫(yī)藥文化，還可以推動(dòng)中醫(yī)藥文化的傳播、發(fā)展。

除通俗文學(xué)外，明清詩(shī)歌、散文等雅文學(xué)中也含有大量中醫(yī)藥文化。雅文學(xué)的傳播范圍與通俗文學(xué)不同，其更多的是抒發(fā)文人的情感思想，因此在文人雅士之間傳播更為廣泛。

詩(shī)歌中的中醫(yī)藥文化多關(guān)于醫(yī)者或中草藥。包含醫(yī)者的大多是作者表達(dá)自己的贊賞之情，如明代徐熥的《老醫(yī)》：“橘老杏殘筋力盡，定應(yīng)死去作醫(yī)王”；或是以藥材為題的詩(shī)歌創(chuàng)作，如明代陳獻(xiàn)章的《益母草》、清代多隆阿的《人參其四》；或是用藥名作詩(shī)，如清代醫(yī)家葉天士的《四時(shí)藥物詩(shī)》：“冬來(lái)無(wú)去可防風(fēng)，白紙（白芷）糊窗重復(fù)重。睡到雪消陽(yáng)起時(shí)（陽(yáng)起石），戶(hù)懸門(mén)外白頭翁”等。此外還有一種與詩(shī)歌聯(lián)系緊密的特殊文學(xué)形式——對(duì)聯(lián)。以中醫(yī)藥為題材創(chuàng)作的對(duì)聯(lián)也十分豐富，如“一匹天青緞，六味地黃湯”；也有許多醫(yī)者喜歡通過(guò)對(duì)聯(lián)表達(dá)自己的信念，如清代范文甫的“但愿人常健，何妨我獨(dú)貧”、清代醫(yī)家流傳的“春夏秋冬，辛勞采得山中藥；東南西北，勤懇為醫(yī)世上人”［9］等。詩(shī)歌、對(duì)聯(lián)中所涉及的中醫(yī)藥文化雖不如通俗文學(xué)廣泛，但也獨(dú)具特色。

明清時(shí)期的小品文中也有不少涉及中醫(yī)藥文化的作品。小品文是明清時(shí)期盛行的一種散文文體，它雖然篇幅短小，卻承載著作者的思想情感。不少作家喜歡借小品文來(lái)反映自己的日常生活趣味，其中不乏醫(yī)學(xué)知識(shí)。例如袁中道的《李溫陵傳》：“世之食粱肉太多者，亦能留滯而成痞，故治者以大黃蜀豆瀉其積穢，然后脾胃復(fù)而無(wú)病”［10］。以中醫(yī)理論闡釋世間規(guī)律，不僅符合中醫(yī)天人合一的哲學(xué)思想，還體現(xiàn)了道家的文化思想。這些作品展現(xiàn)了當(dāng)時(shí)文人階層對(duì)中醫(yī)藥文化的認(rèn)識(shí)，在一定程度上對(duì)涉醫(yī)文學(xué)的發(fā)展有所影響，同時(shí)又推進(jìn)了中醫(yī)藥文化的傳播。

書(shū)面文學(xué)囊括了中醫(yī)藥文化的方方面面，這使當(dāng)時(shí)的人們有更多了解中醫(yī)的途徑，其穩(wěn)定性和全面性也使中醫(yī)藥文化得以流傳至今，對(duì)傳承傳播中醫(yī)藥文化有著重要的意義。雖然口頭文學(xué)和書(shū)面文學(xué)兩種媒介的傳播形式不完全相同，但其對(duì)中醫(yī)藥文化的承載而言都不可或缺。

2 明清中醫(yī)藥以文學(xué)為媒介的歷史意義

前文已系統(tǒng)地整理了明清涉醫(yī)文學(xué)的傳播途徑，其形式多樣，對(duì)中醫(yī)藥文化的傳播影響深遠(yuǎn)、意義重大。通過(guò)整理研究，本文將文學(xué)媒介對(duì)中醫(yī)藥文化傳播的歷史意義總結(jié)為三個(gè)方面：日常便捷、內(nèi)容豐富、影響廣泛。

2.1 文學(xué)在中醫(yī)藥文化的傳播中具有日常便捷性語(yǔ)言是人類(lèi)社會(huì)交際的重要工具，尤其是在科技發(fā)展不如今天的明清時(shí)期，人們獲取信息的主要途徑就是口口相傳。歌謠、諺語(yǔ)、神話等口頭語(yǔ)言文學(xué)簡(jiǎn)短、便捷、日常，能夠滿足人們?nèi)粘Ｉ钪械膴蕵?lè)活動(dòng)與人際交往活動(dòng)需求。中醫(yī)藥文化正是借助這些文學(xué)形式進(jìn)入人們的生活，因而得以傳播。

2.2 文學(xué)媒介種類(lèi)多樣承載著中醫(yī)藥文化的方方面面包含大量日常經(jīng)驗(yàn)醫(yī)學(xué)的歌謠與俗語(yǔ)，表現(xiàn)中醫(yī)藥養(yǎng)生思想的戲曲，稱(chēng)贊醫(yī)者的詩(shī)歌，記錄中醫(yī)體悟的小品文以及涉及中醫(yī)思想、診療與方藥的明清通俗小說(shuō)等，足以體現(xiàn)明清涉醫(yī)文學(xué)所承載中醫(yī)藥知識(shí)的豐富多樣。

2.3 文學(xué)媒介促進(jìn)了中醫(yī)藥文化的廣泛傳播本文涉及的文學(xué)類(lèi)型包羅了明清各個(gè)階層所接觸的文學(xué)種類(lèi)，無(wú)論是王孫貴族、文人雅士，還是平民百姓，任何人都可以通過(guò)不同的文學(xué)媒介接觸到其所傳播的中醫(yī)藥文化，足以見(jiàn)文學(xué)媒介對(duì)中醫(yī)藥文化傳播的意義深遠(yuǎn)。

文學(xué)媒介日常便捷、內(nèi)容豐富、影響廣泛的意義使得明清時(shí)期的中醫(yī)藥文化得到充分傳播，由此可見(jiàn)文學(xué)對(duì)傳承傳播中醫(yī)藥文化的價(jià)值不容忽視。明清時(shí)期的經(jīng)驗(yàn)已然充沛，如何借鑒前人并結(jié)合當(dāng)前社會(huì)的新發(fā)展，探尋當(dāng)代醫(yī)文結(jié)合以傳承中醫(yī)藥文化的途徑，是值得我們思考研究的問(wèn)題。

3 結(jié)語(yǔ)

中醫(yī)藥是我國(guó)傳統(tǒng)文化中璀璨的一部分，傳承和發(fā)揚(yáng)中醫(yī)藥文化是新時(shí)代祖國(guó)繁榮發(fā)展、文化自信的重要任務(wù)。本文對(duì)明清時(shí)期以文學(xué)為媒介的中醫(yī)藥文化的傳播進(jìn)行了分類(lèi)研究，得出文學(xué)對(duì)中醫(yī)藥傳播的三個(gè)歷史意義，為探索現(xiàn)代中醫(yī)藥文化的傳播途徑提供了新思路。