摘要:本文為麥科勒姆、赫伯特主編的《歷史音樂人類學(xué)的理論與方法》的第四章。本文的主題離散的范式強(qiáng)烈地喚起了身份認(rèn)同,這超越了民族主義的學(xué)術(shù)局限,并能夠與后現(xiàn)代理論結(jié)構(gòu)巧妙兼容。對人類學(xué)家、政治學(xué)家、歷史學(xué)家和文化理論家來說,離散一直著散發(fā)無盡魅力,有助于理解遷徙和離散問題,也為探索人們?nèi)绾伪3侄帱c(diǎn)在場觀念提供了出發(fā)點(diǎn)。作者通過關(guān)注離散理論的兩個(gè)代表群體——猶太及美籍非裔移民群體——之間的音樂交流,探討離散話語所涉及的歷史、音樂和離散族群的挑戰(zhàn)等一些意義和內(nèi)涵。
關(guān)鍵詞:《歷史音樂人類學(xué)的理論與方法》;離散與音樂;身份認(rèn)同;族群與音樂
中圖分類號: J60-05 文獻(xiàn)標(biāo)識碼: A 文章編號:1004 - 2172(2024)03-0132-13
DOI:10.15929/j.cnki.1004 - 2172.2024.03.012
一、前奏:歷史之旅
1982年,9歲的我第一次與歷史這門學(xué)科不期而遇。關(guān)于事情本身的記憶已經(jīng)模糊不清:我記得是和母親一起去了新澤西郊區(qū)南奧蘭奇中學(xué)的大禮堂。我們遲到了一點(diǎn),坐在后排。一位慈祥的老人正在講述西奧多·羅斯福(Theodore Roosevelt)的故事,臺下聽眾全神貫注,如癡如醉。我記得老人講到羅斯福和來訪政要一起玩游戲,其中有一種游戲是游戲者無論遇到什么障礙,都要一直保持向一個(gè)方向前進(jìn)。全場好幾次哄堂大笑。我沉浸其中,覺得自己仿佛已然長大,努力地讓自己屏息凝神。在這之前,我從未坐這么久聽一個(gè)人講話。母親隨后表現(xiàn)出來的熱情讓我印象深刻。講座結(jié)束后,我們在中學(xué)的大廳購買了演講者的著作,排隊(duì)等他簽名。那本書是大衛(wèi)·麥卡洛(David McCullough)的《馬背上的早晨》[1],不久后獲得了當(dāng)年“美國國家圖書獎傳記類獎”。然而,關(guān)于這本書的經(jīng)歷于我而言,是非常私人的體驗(yàn)。多年來,承載了這段經(jīng)歷的書本一直擺放在我父母新澤西家里的書架上。直到今天,我都幾乎從未翻閱過它。對我來說,它仍然是一件意義非凡的紀(jì)念品。
換言之,感知產(chǎn)生了知識。書面文字能夠高效地存儲信息,在學(xué)界成為主要的交流工具。然而,歷史并非直接由閱讀而產(chǎn)生,而是來自于實(shí)際的經(jīng)驗(yàn),這些經(jīng)驗(yàn)正是閱讀所試圖貼近的。文本記錄了知識,這種記錄雖然必要但并不足夠,更像是幫助記憶的符號。
對歷史的感知啟發(fā)了我。高中期間,我的歷史老師將巴巴拉·塔奇曼 (Barbara Tuchman) 和
大衛(wèi)·麥卡洛等流行歷史學(xué)家奉為傳奇,因?yàn)樗麄兡軌蛞载S富的細(xì)節(jié)和優(yōu)美的文字描繪出一個(gè)場景。但我也從其他事情中受到啟發(fā):我很早就知道,我生活的新澤西州楓林鎮(zhèn)(Maplewood, New Jersey)曾是一座奧林匹克公園的所在地。這座19世紀(jì)的德國啤酒花園最終變成了一個(gè)大型游樂園;園中的大游泳池與之同名,創(chuàng)造的旋轉(zhuǎn)木馬最后進(jìn)入了迪斯尼世界。我匆匆瀏覽完一本關(guān)于這個(gè)公園的書籍[2],根據(jù)掌握的信息規(guī)劃了一個(gè)目的地,便在一個(gè)午后獨(dú)自開始了一場簡短的考古探險(xiǎn)。在一個(gè)工業(yè)園區(qū)旁的一條看似可疑的溝渠里,我待了兩個(gè)小時(shí),之后便回了家。我深信自己看到的那一排混凝土塊曾是公園的入口。雖然初戰(zhàn)未能告捷,但我切實(shí)地感受到了發(fā)現(xiàn)的興奮感,我有了屬于自己的發(fā)現(xiàn),并通過這些探索而將那些紙面上的文字放入了景觀之中。
20世紀(jì)90年代初,我還在耶魯大學(xué)讀本科,主修音樂和宗教研究。高中畢業(yè)時(shí),我對死記硬背的歷史學(xué)習(xí)徹底失去了興趣,因此避開了這一學(xué)科的課程。相反地,我最終將探索歷史作為一種社區(qū)服務(wù)的形式,因此希望通過申請校內(nèi)本科獎學(xué)金出國進(jìn)行畢業(yè)論文的研究。我下決心研究一個(gè)具有異國情調(diào)的猶太社區(qū)的音樂史,并希望能去布拉格調(diào)研。但由于缺少聯(lián)系,布拉格的申請失敗了。我的第二選擇是美屬維爾京群島的圣托馬斯島(St. Thomas)。這感覺像是退而求其次的妥協(xié),因?yàn)槲倚r(shí)候在那里生活過?!斑@個(gè)美國小島能有什么異國情調(diào)?”那時(shí)我認(rèn)為異國情調(diào)才是有趣的。在這樣一個(gè)旅游勝地,我能有什么發(fā)現(xiàn)呢?盡管如此,我還是給圣托馬斯的猶太教堂打了電話,尚未謀面便得到了熱情的支持。在我第二次申請獎學(xué)金時(shí),評審委員被研究計(jì)劃中的誠意所打動,于是我便收拾行囊,去做一些力所能及的事情。
新的經(jīng)歷讓我認(rèn)識到了歷史研究真正的復(fù)雜性。20歲,帶著耶魯?shù)墓猸h(huán)(猶太教堂的工作人員有時(shí)會將我介紹為“我們的耶魯學(xué)生”),我發(fā)現(xiàn)自己身處各種力量形成的旋渦之中,這些力量都試圖用他們的歷史意識影響我:猶太教堂領(lǐng)導(dǎo)試圖把我培養(yǎng)成教會歷史學(xué)家,島上公共圖書館的圖書館長(也是一名猶太教堂成員)認(rèn)為這份工作最好由專業(yè)人士來做,一位非猶太裔的皮革商人資助了猶太社區(qū)二百周年紀(jì)念活動中的歷史研究項(xiàng)目,教會講解員對歷史的講述必須讓?shí)u上來客驚嘆不已,還有一位年邁的資深商人撰寫了猶太教堂現(xiàn)有的歷史手冊,兼顧了準(zhǔn)確性和商業(yè)性;島上主要的非猶太居民聲稱自己是島上猶太人的后裔,非洲中心主義的島嶼參議員貶斥島上猶太人的虛偽和奸詐。面對著重重期待,我發(fā)現(xiàn)自己進(jìn)入了一個(gè)愈發(fā)豐富的領(lǐng)域。在這個(gè)領(lǐng)域中,歷史是民族志探索的產(chǎn)物。我意識到我的著作并不一定要迎合所有人;但是,知道如何讓每個(gè)群體滿意,則讓我能更生動地理解歷史書寫的關(guān)鍵所在。因此,我可以透過歷史在理論、個(gè)人和民族志等各種層面上尋找意義。
最后,我以猶太教堂200周年紀(jì)念活動的標(biāo)語命名我的第一本書:《穿越時(shí)光之沙》(Through the Sands of Time),致意這一過程中爭相影響島上猶太族群的種種元素。[3]在這本書問世近十年之后的現(xiàn)在,我發(fā)現(xiàn)自己仍然要設(shè)法解決相互矛盾的歷史框架:從專業(yè)上來說,在音樂的和線性的歷史上,對加勒比地區(qū)的研究與對美國、拉丁美洲和歐洲的研究產(chǎn)生了越來越多的交集;在不那么專業(yè)的方面,不斷有家譜的研究者請我提供關(guān)于我所編年記錄的家庭的更多信息。因此,我的著作成為一個(gè)交匯之地,其他人可以從中獲得或增強(qiáng)他們自己對歷史的感知。
1996年,我開始音樂人類學(xué)研究生的學(xué)習(xí)。從這時(shí)起,我開始正式接受民族志田野方法的訓(xùn)練,與歷史學(xué)的田野調(diào)查互相補(bǔ)充。社會科學(xué)有時(shí)與歷史學(xué)相抵牾,音樂人類學(xué)也不例外。當(dāng)時(shí)音樂人類學(xué)家主要關(guān)注當(dāng)下的作樂活動(music making),對歷史音樂學(xué)同行稍顯狹隘的研究方法避而遠(yuǎn)之。音樂人類學(xué)家對自己經(jīng)受過訓(xùn)練的眼睛和耳朵頗為自信,注重耳目所及的即時(shí)感受。所幸,我發(fā)現(xiàn)研究猶太音樂可以跨越歷史學(xué)和民族志之間的界限,這些跨界的方式雖然并不總是有所助益,但非常有趣:從20世紀(jì)的十至八十年代,亞伯拉罕·Z. 艾德爾森(Abraham Z. Idelsohn)和埃里克·沃納(Eric Werner)等學(xué)者的研究形成了這一領(lǐng)域。這些學(xué)者一般使用20世紀(jì)初記錄的猶太記譜法,以展示其千百年悠久的歷史淵源,而我在涉足這一領(lǐng)域時(shí)也必須謹(jǐn)慎對待這一傳
統(tǒng)。[4]我的導(dǎo)師凱·考夫曼·謝勒梅(Kay Kaufman Shelemay)啟發(fā)了我。她在研究貝塔以色列社群(也稱為埃塞俄比亞猶太人)時(shí)綜合了歷史學(xué)和民族志的方法論,以之探討音樂、歷史和認(rèn)同如何幫助我們更深刻地理解猶太人的日常實(shí)踐和自我認(rèn)知的問題。[5]沿著這些學(xué)者的指引,我嘗試將歷史和民族志材料結(jié)合起來。
在音樂人類學(xué)和歷史學(xué)之間建立關(guān)系已經(jīng)并非是什么革新的做法。然而,音樂能夠讓另一些堅(jiān)持己見的歷史學(xué)家產(chǎn)生焦慮,這一點(diǎn)讓我印象深刻。音樂一方面難以文本化,另一方面又容易激起近乎威權(quán)的情緒反應(yīng),讓歷史學(xué)家有所忌憚。作為一名雄心勃勃的音樂人類學(xué)家,我改變了自己的歷史觀來處理這些問題。我沒有從文字本身入手,而是最終得出了一種假設(shè),正如
保羅·斯托勒(Paul Stoller),保羅·康納爾頓(Paul Connerton),C. 納迪婭·塞雷梅塔基斯(C. Nadia Seremetakis)等學(xué)者所指出的,音樂、舞蹈、文本,以及所有同樣的媒介都有喚起感官回憶的能力,各行其道,又相輔相成。[6]這類討論與“感受”歷史的風(fēng)潮相融合——正如拉姆齊·麥克馬倫(Ramsay MacMullen)所言,這提供了“一種方法能夠找出決定行為的情緒……以便更準(zhǔn)確地理解過去,或重新感受它,從而理解它。”[7]歷史音樂學(xué)家長期以來一直使用這種方法,以便將音樂聲音(或記譜所呈現(xiàn)的)與其創(chuàng)作者、委約者(commissioner)和觀眾的意圖聯(lián)系起來。此外,對于像凱·謝勒梅這樣的音樂人類學(xué)家來說,無論是過去的事件,還是推動了當(dāng)代活動對往事的記述,都包含在情感之中——即使在那些不常參與音樂制作活動的社會成員之間也是如此。這種討論微妙地改變了“集體”記憶的輪廓,頗類似于
彼得·伯克(Peter Burke)對“文化史”的討論。[8]我將借鑒這些研究,旨6455cc109b1d4493147c5764863253ff在加強(qiáng)記憶與聲音融合而成的復(fù)雜景觀,并將這一共同基礎(chǔ)作為我的出發(fā)點(diǎn)。
二、歷史、音樂和離散族群的挑戰(zhàn)
我最近在研究音樂重現(xiàn)歷史的能力時(shí),借鑒了“離散”(Diaspora)的概念。其他學(xué)者或?qū)㈦x散作為一個(gè)更宏大的現(xiàn)象,或通過個(gè)案研究考察,但我尤感興趣的是音樂如何進(jìn)行猶太與美籍非裔這兩個(gè)群體之間的對話,這兩個(gè)群體在歷史上都是離散理論經(jīng)典范式的代表:“離散”這個(gè)術(shù)語在尚未理論化時(shí)就已用于猶太族群;在20世紀(jì)60年代猶太族群范式的基礎(chǔ)上,美籍非裔族群離散的概念也開始廣泛使用。[9]
離散的范式強(qiáng)烈地喚起了身份認(rèn)同,這超越了民族主義的學(xué)術(shù)局限,并能夠與后現(xiàn)代理論結(jié)構(gòu)巧妙兼容。對人類學(xué)家、政治學(xué)家、歷史學(xué)家和文化理論家來說,離散一直散發(fā)無盡魅力,有助于理解遷徙和離散問題,也為探索人們?nèi)绾伪3侄帱c(diǎn)在場觀念提供了出發(fā)點(diǎn)。在20世紀(jì)初,這還是一個(gè)負(fù)面詞匯,用以描述第二圣殿被摧毀后以色列人的流亡生活。在二戰(zhàn)之后,這個(gè)詞開始有了現(xiàn)在的含義:先是用以重新定位與新興國家以色列有關(guān)的猶太群體,后用以描述其他在地理上散居、但擁有共同身份表達(dá)的族群。[10]在過去的15年里,這個(gè)詞因?yàn)榫哂锌勺冃浴⒗碚撔砸约岸嘀睾x(multi-valent),已然成為了批評話語的熱門詞匯。從阿爾君·阿帕杜萊(Arjun Appadurai)到霍米·巴巴(Homi Bhabha),許多學(xué)者都將離散概念作為理論假設(shè)的基礎(chǔ)。期刊《離散》(Diaspora)為這一現(xiàn)象的研究開辟專欄,在20世紀(jì)90年代初就發(fā)表了對各種形式跨國運(yùn)動的研究。音樂人類學(xué)家也立刻抓住了這種研究理路:馬克·斯洛賓(Mark Slobin)編輯了《離散》的專欄;在凱·
謝勒梅(Kay Shelemay)、阿德萊達(dá)·雷耶斯(Adelaida Reyes)、喬斯琳·吉爾鮑爾(Jocelyn Guilbault)和鄭蘇(Su Zheng)等學(xué)者的研究中,這個(gè)概念既是組織性的元素,又具有生成性。菲利普·伯爾曼(Philip Bohlman)在最新版的《新格羅夫音樂和音樂家詞典》中介紹了這個(gè)詞語。[11]
然而,盡管越來越多的研究繼續(xù)從理論上挖掘離散的概念,也有一些研究提供了對個(gè)別離散社區(qū)的民族志描述,但較少研究注意到離散社群互動方式的實(shí)際影響,不論這些社群是否是想象的共同體。這種考慮并不只是思維上的操演,還提供了一個(gè)契機(jī)以調(diào)和與離散理論有關(guān)的、日益復(fù)雜多元的各個(gè)領(lǐng)域,同時(shí)認(rèn)識到離散是國家化、民族化和種族化的群體用以自我表達(dá)的、逐漸政治化的工具。我將通過關(guān)注離散理論的兩個(gè)代表群體之間的音樂交流,探討離散話語的一些意義和內(nèi)涵。這兩個(gè)代表群體分別是猶太及美籍非裔移民群體。在離散理論廣泛使用之前,這個(gè)術(shù)語就已用于對猶太族群的研究之中,而英格麗德·
蒙森(Ingrid Monson)等學(xué)者認(rèn)為美籍非裔移民群體是最早的“新”離散模式之一。
最近四分之三個(gè)世紀(jì)中,所有領(lǐng)域的學(xué)者和社會活動家都對這兩個(gè)族群進(jìn)行了更廣泛的探討、比較并評論,維度之廣此不贅述。但事實(shí)證明,將二者相提并論的這段歷史,即便僅是為了展示人們?nèi)绾斡媒舆B不斷的理論話語浪潮(如前十年的多元文化主義)從本位和宏觀上影響族群互動,也開辟了一個(gè)很好的先河。離散理論的運(yùn)用也延續(xù)了這一傳統(tǒng)。
從亞當(dāng)·扎卡里·牛頓(Adam Zachary Newton)和溫迪·齊勒(Wendy Zierler)的“面對面”視角,我進(jìn)入了這兩個(gè)群體間形成的跨界音樂景觀。“面對面”指的是將兩種截然不同的體驗(yàn)放在一個(gè)共同的空間里,使之具有可比性。[12]不過,我認(rèn)為“面對面”發(fā)生的空間必須經(jīng)過精心策劃,需要一個(gè)能喚起共鳴的象征性框架,才能讓歷史的并置令人信服。我將這個(gè)空間限定在猶太人的逾越節(jié)。這個(gè)節(jié)日紀(jì)念了《圣經(jīng)》中以色列人從被奴役到獲得自由的轉(zhuǎn)變,并頗有淵源:希望與美籍非裔組織建立聯(lián)系的猶太人通過逾越節(jié)的紀(jì)念活動來建立個(gè)人或政治聯(lián)盟;反過來,美籍非裔也對之有所回應(yīng),在一定程度上為了強(qiáng)化與奴隸制范式之間的精神聯(lián)結(jié),而這一奴隸制范式長期以來都是以《圣經(jīng)》意象(尤其是音樂)為載體表現(xiàn)的。正如馬里恩·雅各布森(Marion Jacobson)等人所指出的,至少從20世紀(jì)20年代開始,猶太左翼分子舉行的“第三次”逾越節(jié)家宴上還包含了奴隸圣歌的演唱,以反映當(dāng)時(shí)社會的不公;在20世紀(jì)六七十年代的民權(quán)運(yùn)動時(shí)期亞瑟·瓦斯科(Arthur O. Waskow)的《自由逾越節(jié)家宴》(Freedom Seder)等作品中,這種做法一再強(qiáng)化,直至今日仍存在于許多自由逾越節(jié)禮拜儀式中。
當(dāng)然,猶太和美籍非裔在意識形態(tài)或聲音上的交流并不僅僅發(fā)生在逾越節(jié),逾越節(jié)也沒有構(gòu)成讓二者進(jìn)行交流的中立地帶:畢竟,乍一看,這似乎本就是猶太人的節(jié)日。與此同時(shí),這個(gè)節(jié)日的象征性關(guān)聯(lián)使其在日常實(shí)踐中成為一個(gè)引人遐想、常被利用的跨界話語場所。通過探討聲音如何勾勒出該話語的一部分,我希望可以一窺這兩個(gè)族群通過怎樣的方式從各自的離散視角構(gòu)建一個(gè)復(fù)合景觀,并發(fā)展出因新奇獨(dú)特而為人所知的交流模式。其結(jié)果至少在修辭上包容對于貧富差距的不同政治觀點(diǎn)、情感同理心和宗教差異共存于一個(gè)多重含義的(也許有所傾向的)聲音合作關(guān)系,共同的歷史離散經(jīng)驗(yàn)為這一關(guān)系奠定了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。
本章探討的四個(gè)案例通過各自的方式利用逾越節(jié)的象征資本探索了離散族群之間的關(guān)系,這些方式相互關(guān)聯(lián),但在意識形態(tài)上有所分歧,突出了離散理論的不同方面。一是將民間音樂作為聯(lián)合儀式表演的平臺,二是在概念上將逾越節(jié)作為出發(fā)點(diǎn),通過爵士樂進(jìn)行更廣泛探索;三是借助雷鬼音樂,運(yùn)用由節(jié)日而引申出的更寬泛的“含義”來表現(xiàn)跨離散族群的主題。
(一)《容我的百姓去》
專輯《容我的百姓去:猶太及美籍非裔美國人的自由慶典》(Let My People Go: A Jewish & African American Celebration of Freedom,APR CD 1084)在音樂和相關(guān)材料中沒有明確使用“離散”一詞(圖1),但確實(shí)是將歷史政治和民權(quán)運(yùn)動作為創(chuàng)建共同神學(xué)的基礎(chǔ)。CD內(nèi)頁開篇的引語進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)這一運(yùn)動是每個(gè)族群經(jīng)驗(yàn)的核心部分。一段引語出自逾越節(jié)的《哈加達(dá)》:“每一代人,我們都必須認(rèn)為自己個(gè)人從束縛走向自由。”另一段出自黑人靈歌:“我在前往自由之地的路上!”
這張專輯發(fā)布于2005年2月,源自猶太教重建派拉比喬納森·克里格勒(Jonathan Kligler)在他位于紐約伍德斯托克(Woodstock, New York)的家中舉辦的逾越節(jié)家宴(或圣餐)。根據(jù)該晚的記載,克里格勒和他的客人,包括美國黑人民謠歌手金·哈里斯和雷吉·哈里斯(Kim and Reggie Harris),構(gòu)思出了“十三、四首可以從音樂上表現(xiàn)猶太人和美籍非裔之間文化聯(lián)結(jié)的歌曲”,主要是作為兩個(gè)族群聯(lián)手追尋社會正義的一種方法。[13]在隨后的幾個(gè)月里,克里格勒和哈里斯夫婦與其他幾位民謠歌手(包括皮特·西格)合作完成了他們的計(jì)劃,形成了一種體現(xiàn)民權(quán)運(yùn)動理想典范的合作關(guān)系。
最終的唱片采取了一種虛擬的、非傳統(tǒng)的逾越節(jié)家宴形式:這是一張概念專輯,而不是圣餐儀式;專輯里的18首歌雖然遵循了逾越節(jié)家宴的傳統(tǒng)流程,但是只保留了最基本的相似度。而對于這些藝術(shù)家來說,逾越節(jié)家宴的形式開啟了一種可能性,即通過故事和音樂將兩個(gè)群體的離散之旅結(jié)合在一起,全部納入一個(gè)以自由為基礎(chǔ)的儀式語境之中。與此同時(shí),這種合作重提并強(qiáng)調(diào)了民權(quán)時(shí)代(20世紀(jì)60年代),猶太和美籍非裔的共同追求在這一時(shí)期中空前一致(一般認(rèn)為這種合作關(guān)系在20世紀(jì)80年代和90年代陷入“危機(jī)”)。這張CD是由哈里斯唱片公司[Harrises’ record label (Appleseed)]發(fā)行的,其中有許多關(guān)于自由和社會正義的討論,尤其是與音樂相關(guān)的。民謠歌手皮特·西格(Pete Seeger)和猶太活動家拉比阿瑟·瓦斯科(Arthur Waskow)對往事的追懷,更是對這一時(shí)代的聲音重現(xiàn),在這個(gè)時(shí)代中美籍非裔和猶太人擁有共同的理想和愿景。與此同時(shí),在音樂上,猶太人會聽到逾越節(jié)家宴幾段經(jīng)文的音樂(著重強(qiáng)調(diào)從埃及逃往應(yīng)許之地的部分),以及生活在所謂中世紀(jì)西班牙黃金時(shí)代的圣人邁蒙尼德(Saga Maimonides)的語錄,據(jù)說在那個(gè)時(shí)代里猶太人、基督徒和穆斯林都和睦相處。猶太人會聯(lián)想到大屠殺,在這場大屠殺之中被稱為“舊世界”的中歐和東歐猶太人都被納粹種族滅絕。與這些意象和引用相映成趣的是從喬治亞海群島歌手那里學(xué)到的拍掌節(jié)奏(這些歌手本身就代表了早期美籍非裔的傳統(tǒng)觀念,這些傳統(tǒng)尚未被美國人的同化所侵染)、象征著美籍非裔擺脫奴隸制爭取自由的地下鐵路歌曲、福音風(fēng)格、說唱和民謠風(fēng)格。有時(shí),如下例所示,這些音樂會在同一首歌中快速地接連出現(xiàn)。
專輯的倒數(shù)第二首歌《Ani Ma ‘a(chǎn)min(我相信)/
我們將戰(zhàn)勝》(Ani Ma’amin (I Believe) / We Shall Overcome)是這段混合聲音歷史的一個(gè)尤為豐富的例證。歌曲的開始是童聲(克里格勒的女兒)演唱“我相信”,這段歌詞據(jù)說是12世紀(jì)猶太學(xué)者邁蒙尼德所作的經(jīng)文。這首歌因曲調(diào)而成為“納粹集中營和毒氣室里的精神抵抗之歌”(此為唱片封套內(nèi)文字)。在一聲齊唱的“哈”之后,這首歌立即轉(zhuǎn)為吉他伴奏的童聲合唱《我們將戰(zhàn)勝》(唱片封套內(nèi)稱其為“信念和勇氣的永恒贊美歌”)[14],這是齊爾菲亞·霍頓(Zilphia Horton)、蓋伊·卡拉萬(Guy Carawan)、弗蘭克·哈密爾頓(Frank Hamilton)和皮特·西格的代表歌曲。第二節(jié)將這首歌擴(kuò)展為福音風(fēng)格的和聲,配以靈魂風(fēng)格的高音部分。接著一段單簧管獨(dú)奏進(jìn)入,演奏猶太音樂風(fēng)格的過門,使人想起19世紀(jì)東歐猶太人生活,引出由男低音重新演唱的“我相信”。吉他與合唱一直以短促的爆發(fā)音形式持續(xù)不斷,接著旁白重復(fù)歌詞,重新開始演唱“我們將戰(zhàn)勝”。隨后,哈里斯夫婦的侄子將之轉(zhuǎn)變?yōu)榫羰棵裰{風(fēng)格的“說唱”?!拔覀儗?zhàn)勝”再次以完全和聲的合唱方式出現(xiàn),然后隨著歌曲的結(jié)束,過渡到較低音域的“我相信”。
這首歌引出了對猶太人和美籍非裔歷史的相似敘事,通過旗幟鮮明地呼吁自由和反抗等普世價(jià)值的聲音構(gòu)建了每個(gè)群體的離散軌跡。在這一語境中,音樂延伸了歷史身份的隱喻:例如,單簧管在20世紀(jì)美國猶太婚禮音樂中才開始變得重要,但更重要的是它對猶太歷史和傳統(tǒng)的當(dāng)代重現(xiàn)。[15]同樣,草根福音和說唱風(fēng)格也有助于形成類似族群的整體概念。專輯中的第二個(gè)例子是Ha Lachma Anya,這首歌的開頭將與賦權(quán)歷史軌跡有關(guān)的聲音集合起來,可以說是建立了歷史的類比。這首歌將逾越節(jié)家宴上的傳統(tǒng)亞蘭語經(jīng)文作為背景——“這是我們的祖先從埃及逃亡時(shí)遭受的折磨”——突出了希伯來語的一種區(qū)域性變體。在從第二圣殿時(shí)期到中世紀(jì)的拉比文獻(xiàn)和禮拜著作中,這種變體都占據(jù)重要地位。進(jìn)一步與猶太離散主義相掛鉤的是伴奏的中東鼓點(diǎn)和曲調(diào)本身,專輯注釋中含糊地稱之為“傳統(tǒng)”,但實(shí)際上是中東在隱晦曲折地發(fā)揮影響。同時(shí),美籍非裔離散族群最初是因一種拍掌節(jié)奏得以確立,這種節(jié)奏與南喬治亞群島的習(xí)俗有關(guān),相傳19世紀(jì)和20世紀(jì)時(shí)黑人自治社會在這里有所發(fā)展;然而,雖然這些元素是民俗文化的重要部分,但專輯中的版本卻是由經(jīng)驗(yàn)豐富的(白人)民俗音樂家和舞蹈教師比爾·瓦納弗(Bill Vanaver)教授的。
這些音樂并置的最終結(jié)果,一方面呼應(yīng)了左翼猶太人激進(jìn)的“第三家宴”,試圖引發(fā)民間復(fù)興,將20世紀(jì)50年代和60年代的人類經(jīng)驗(yàn)普遍化;另一方面,從20世紀(jì)60年代后期開始,他們更加努力地舉辦一般被稱為“自由家事”的活動——這一現(xiàn)象催生了一小批CD唱片,包括佩麗·斯米洛(Peri Smilow)2001年在波士頓地區(qū)的“自由音樂項(xiàng)目”。[16]因此,這種音樂需要將分散的聲音象征性地聚集起來,以創(chuàng)造并強(qiáng)調(diào)對經(jīng)驗(yàn)的常識,構(gòu)造共同歷史的輪廓。通過將這些聲音呈現(xiàn)在諸如逾越節(jié)之類的情境重現(xiàn)中,兩個(gè)完全不同的旅程能夠融合成為一個(gè)共同的追求,即使只是轉(zhuǎn)瞬即逝。
(二)美籍非裔-猶太人的經(jīng)歷
當(dāng)克里格勒和哈里斯夫婦將逾越節(jié)隱喻作為徹底進(jìn)入跨界聲音對話的一種方式時(shí),貝斯手戴維·切宛(David Chevan)和鋼琴家沃倫·伯德(Warren Byrd)似乎已將逾越節(jié)經(jīng)驗(yàn)作為基準(zhǔn),以進(jìn)入基于爵士的音樂合作探索。切宛是南康涅狄格州立大學(xué)的教授,曾在伯德的Bassology樂隊(duì)中與他合作,并寫作了關(guān)于20世紀(jì)早期爵士編曲的博士論文。1997年,切宛開始與伯德討論如何將美籍非裔和猶太宗教音樂傳統(tǒng)結(jié)合起來。從他們在1998年2月的首場演出來看,當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)已為這種合作建立了基礎(chǔ)設(shè)施:演出是在紐黑文的一個(gè)猶太教堂舉行的,同年這里還舉辦了社區(qū)的馬丁·
路德·金紀(jì)念儀式。這也是一個(gè)在公共表演中融合了美籍非裔和猶太離散族群概念的場所。幾個(gè)月后,4月30日(逾越節(jié)結(jié)束兩周后),這對搭檔在哈特福德的現(xiàn)場音樂會錄制了他們的第一張專輯。這場名為“我們曾為奴”(Avadim Hayinu/Once We Were Slaves)的音樂會和隨后發(fā)行的CD(圖2)聚焦于“我們?nèi)绾卧谝魳泛途裆蠈⒖此棋漠惖氖澜缏?lián)系起來的問題?!盵17]音樂會的時(shí)間安排和專輯的標(biāo)題(也是其中一首歌曲的名字)都明顯與逾越節(jié)家宴經(jīng)文有關(guān),這是這張專輯中的唯一隱
喻。[18]盡管如此,標(biāo)題和內(nèi)頁注釋以一種更常見的方式強(qiáng)調(diào)了美籍非裔與猶太人之間的聯(lián)系:“我們相信我們之間聯(lián)結(jié)的源頭之一……就是被奴役的共同經(jīng)歷?!边@場音樂會是族群的圣餐儀式,具體來說是那些從奴隸制中解放出來的社群?!盵19]從這個(gè)修辭性連接的焦點(diǎn),廣泛涌現(xiàn)出了奴隸靈歌、福音曲調(diào)、為猶太歷中希伯來禮拜和輔助禮拜經(jīng)文所作的旋律以及原創(chuàng)作品等。然而,這個(gè)項(xiàng)目的含義顯然更加寬廣:切宛后來舉辦了一個(gè)“我們曾為奴”的現(xiàn)場演出,用于他所謂的“自由逾越節(jié)家宴”及其他活動(頗類似于最初促成克里格勒夫婦和哈里斯夫婦合作的活動)。[20]
然而,根據(jù)記載,二人之后在音樂上的互動交流似乎從“共同奴役”的概念轉(zhuǎn)向了對美籍非裔-猶太跨族群關(guān)系更廣泛的計(jì)劃。他們的第二張專輯《虔守主餐》(Let Us Break Bread Together,2000,圖3),副標(biāo)題是“美籍非裔-猶太經(jīng)歷的進(jìn)一步探索”,宗旨也更加開放:“音樂和歌詞中的一些特定主題在我們的文化中是共通的,比如社群、救贖以及社區(qū)必須堅(jiān)持的理想……為了生存?!盵21]接下來在音樂上的嘗試也依舊在推進(jìn):“美籍非裔-猶太經(jīng)歷”在1999年底被用來命名一個(gè)擴(kuò)充了的樂團(tuán),2000年時(shí)成為一個(gè)備受探討的概念;隨后發(fā)行的唱片將對話帶入了象征性平等的新領(lǐng)域。
《美籍非裔-猶太人的經(jīng)歷》(Afro-Semitic Experience, 2002,圖4),《祈求和平》(Plea for Peace,2006,圖5)和《治愈破碎靈魂之路》(The Road that Heals the Splintered Soul,2009)反映了切宛所言的這一團(tuán)體的主旨:“通過我們的音樂會、表演和討論會,我們正積極創(chuàng)造一種藝術(shù)回應(yīng),針對反猶太主義及一切形式的種族歧視?!盵22]這支樂隊(duì)以猶太教節(jié)日(Jewish High Holidays)的音樂為基礎(chǔ)創(chuàng)作了三張專輯,為切宛與教堂領(lǐng)唱及爵士/猶太樂音樂家的合作提供支持 (圖6)。[23]這些努力,以及全年面向猶太和美籍非裔觀眾的演出都展示了一種廣度,音樂經(jīng)驗(yàn)通過這一廣度獲得了美籍非裔-猶太跨族群表現(xiàn)的象征資本。這種合作始于奴隸制主題,也說明通過聲音來強(qiáng)調(diào)共同的歷史與精神對于獲取信服來說至關(guān)重要。
切宛和伯德的第一張專輯為之后的族群關(guān)系描繪了最初的輪廓。9首歌曲中的5首勾勒出了基督教/美籍非裔福音的軌跡:一首常用于猶太背景的靈歌(《約書亞戰(zhàn)斗在耶利哥》),福音先驅(qū)創(chuàng)作的三首歌:廷德利(Charles A. Tindley,1851—1933)的《更好地理解它(We ‘ll Understand it Better by and by)》、多爾西(Thomas A. Dorsey,1899—1993)的《圣主》(Precious Lord)和《上帝必指引我們》(the Lord Will Make a Way Some-how),以及伯德的原創(chuàng),并專門介紹了這首原創(chuàng)曲對當(dāng)今福音實(shí)踐的反映。與此同時(shí),四首以希伯來經(jīng)文為背景的歌曲因無所歸屬所以指涉了廣義的猶太歷史,在猶太社群廣為傳播,并因標(biāo)榜歷史的悠久而被視為“傳統(tǒng)”。但歌曲作者都生活于20世紀(jì),只是通過小調(diào)式的運(yùn)用而為聲音增添古雅。雖然這兩種敘事模式以不同的方式獲得了歷史的真實(shí)性,但在CD唱片提供的空間中(以及它所基于的音樂會中),這兩種敘事模式幾乎是無縫共存的,爵士表演實(shí)踐策略之下相似的處理在一定程度上將二者結(jié)合在了一起。
專輯的主打歌《我們曾為奴》就是一個(gè)例子:這首歌由猶太復(fù)國主義作曲家沙洛姆·波斯特爾斯基(Shalom Postolsky,1893—1949)所作,到20世紀(jì)下半葉時(shí)已在自由主義的美國猶太人逾越節(jié)中無處不在。[24]在這張專輯中,時(shí)長五分鐘的歌曲以切宛所作旋律中的選段為開頭,接著是伯德用鋼琴更清晰地演奏的完整旋律。每個(gè)音樂家即興創(chuàng)作了另外兩段重復(fù)旋律:先是伯德,然后是切宛。然而,在切宛的第一曲中段,他完整地引用了20世紀(jì)早期靈歌《涉水而過》(Wade in the Water)的合唱部分,伯德則以“我們曾為奴”和弦結(jié)構(gòu)演奏鋼琴伴奏。這種象征性的引用為對話增添了一層圣經(jīng)的意味:“我們曾為奴”的歌詞翻譯為“曾經(jīng)我們是奴隸/但現(xiàn)在我們是自由的”,“涉水而過”是指美國黑奴的社會語境中以色列人的出埃及記。切宛完成他的演奏段落后,兩位音樂家一起重新演奏了最初的旋律以結(jié)束全曲。這一描述雖然忽略了表演本身的許多微小差別和細(xì)節(jié),但提供了一個(gè)基本的模型,說明這兩個(gè)音樂家如何識別、穿越和鞏固彼此的離散空間,無論是在他們自己的演奏中,還是在對觀眾期望的回應(yīng)中(逾越節(jié)從奴隸制中的誕生成為關(guān)鍵),將引發(fā)對話的歷史時(shí)刻制度化。
(三)雷鬼與同源的現(xiàn)象
雷鬼是一種音樂風(fēng)格,與20世紀(jì)60年代牙買加拉斯特法里(Rastafari)運(yùn)動中興起的宗教運(yùn)動有關(guān),為離散族群之間的音樂面對面提供了一個(gè)相關(guān)的討論空間。雷鬼音樂往往呈現(xiàn)身體與精神的錯位狀態(tài),以非洲為中心,將希伯來《圣經(jīng)》(《舊約》)的意象與反叛言論結(jié)合在一起,試圖創(chuàng)造另類的歷史和世界觀——這種現(xiàn)象使得新西蘭人和日本人等不同群體都對之產(chǎn)生共鳴。[25]然而,猶太教本身在基督教社群眾就常被當(dāng)作替代,因此在這一過程之中,在一定程度上效仿了猶太教的猶太教音樂和宗教意識形態(tài)與猶太歷史敘事形成了價(jià)值焦點(diǎn)。這兩種觀點(diǎn)并存,并產(chǎn)生了新的、有時(shí)出人意料的對話模式,促成了共同追求。
被稱為根源雷鬼的音樂在猶太人中引起了強(qiáng)烈的共鳴,極具吸引力,影響了話語互動。如猶太年輕人曾將吉米·克利夫(Jimmy Cliff)的《巴比倫之河》(Rivers of Babylon)當(dāng)作交叉地帶并由此進(jìn)入聯(lián)合敘事,塔夫斯大學(xué)(Tufts University)的猶太無伴奏合唱團(tuán)體Shir Appeal也曾錄制過這首
歌。[26]瑪?shù)趟箒喓∕atisyahu)因其在“根源雷鬼音樂排行榜”上的飆升而躋身主流明星,他的哈西德派猶太人身份當(dāng)時(shí)也引起了更多人的興趣。[27]莫尼卡·哈伊姆(Monica Haim)2006年拍攝的電影《覺醒的錫安》(Awake Zion)充滿猜測但又引人入勝,人們對猶太人與拉斯塔法里教派之間關(guān)系的認(rèn)知也為之提供了核心論點(diǎn),這源自她在紐約大學(xué)讀新聞學(xué)碩士時(shí)的畢業(yè)論文。[28]
艾倫·埃德(Alan Eder)的概念專輯《雷鬼逾越節(jié)》(Reggae Passover)要更早一些。對于他來說,雷鬼是兩個(gè)族群之間象征性的交匯點(diǎn),這在某種程度上允許離散族群語言的話語轉(zhuǎn)變。這種方法部分來自他在20世紀(jì)70年代后期開始接受的學(xué)術(shù)訓(xùn)練。艾倫·埃德在加州大學(xué)洛杉磯分校獲得音樂人類學(xué)學(xué)士學(xué)位,在加州藝術(shù)學(xué)院獲得非洲音樂碩士學(xué)位,并獲得富布賴特獎學(xué)金在尼日利亞研究“傳統(tǒng)音樂”。1980年,雖然潛心此類研究但并不信教的埃德參加了逾越節(jié)家宴,他說:“我被深深地感動了,感覺像是這個(gè)古老傳統(tǒng)的鮮活實(shí)踐,我決定就在次晚舉辦自己的第一場逾越節(jié)家宴?!盵29]因此,《雷鬼逾越節(jié)》開始時(shí)主要是雷鬼歌曲的合集磁帶,埃德將這些歌曲帶入了他重?zé)ㄉ鷻C(jī)的猶太教研究中。在接下來的十五年中,他在加州音樂學(xué)院當(dāng)鋼琴技師,與非洲音樂的知名演奏者、兩位合唱指揮家以及根源/經(jīng)典雷鬼藝術(shù)家拉斯·邁克爾(Ras Michael)合作,并將這些他最終稱之為“來自猶太和非洲離散族群的音樂”集合起來,將他的項(xiàng)目擴(kuò)展為一個(gè)實(shí)驗(yàn)。他們在1996年推出一張專輯;次年,1997年4月19日,埃德在加州藝術(shù)學(xué)院主辦了一場現(xiàn)場演出,用歌曲、音樂和舞蹈呈現(xiàn)了他的合作作品。[30]從那以后,埃德把這支樂隊(duì)命名為“Pesach Posse”,定期演出。沉浸其中的埃德后來以離散族群的發(fā)現(xiàn)來描述這個(gè)項(xiàng)目的音樂基礎(chǔ)。值得注意的是,他在哈伊姆的電影《覺醒的錫安》中評論道,西非的節(jié)奏和猶太的旋律如此契合,不僅僅是一個(gè)
巧合:
作為一個(gè)猶太人,并且是家族里的音樂家,我在逾越節(jié)家宴上負(fù)責(zé)帶上吉他并領(lǐng)唱。從非洲回來后的第一個(gè)逾越節(jié)家宴上,我演唱著傳統(tǒng)的猶太歌曲,希伯來經(jīng)文和傳統(tǒng)歌曲,腦海中開始響起西非鼓鈴節(jié)奏,鼓點(diǎn)韻律,雷鬼低音。這些年來,我開始帶一些這樣的樂器,家宴的表演在樂器演奏技術(shù)上,嗯…變得有點(diǎn)失控了。但想法正在醞釀中。
不可思議的是,有那么多猶太傳統(tǒng)的旋律與雷鬼音樂和非洲音樂相吻合。他們之間如此融洽,似乎不僅僅是被安排在一起,而就像是殊途同歸。所以在某種程度上,通過雷鬼藝術(shù)家,通過拉斯特[31],我對自己的猶太傳統(tǒng)有了更強(qiáng)烈的認(rèn)同感。[32]
這張雷鬼逾越節(jié)CD本身有一個(gè)副標(biāo)題:“來自猶太人和非洲離散族群的音樂”,這個(gè)標(biāo)題精巧地聯(lián)合了猶太和美籍非裔離散族群的象征意義。專輯封面(圖7)結(jié)合了以色列國旗和拉斯塔法里的紅、黃、綠三色。
專輯內(nèi)頁的內(nèi)容非常豐富,包括對專輯設(shè)計(jì)決策的詳細(xì)解釋、讀音指南、收錄了42個(gè)西非和雷鬼音樂術(shù)語的長達(dá)兩頁的詞匯表(其中四個(gè)術(shù)語與猶太逾越節(jié)有關(guān))、對家人、音樂家、拉比和音樂人類學(xué)家恩克蒂亞(J. H. Kwabena Nketia)等人的致謝。實(shí)體CD的設(shè)計(jì)(圖8)展現(xiàn)了又一重離散族群的融合:圍繞著中心主軸孔上的希伯來語逾越節(jié)(Pesach)一詞,埃德重新設(shè)計(jì)了逾越節(jié)家宴的傳統(tǒng)餐盤,用3幅西非樂器的圖像和3幅雷鬼樂器的圖像取代了《圣經(jīng)》中奴隸和救贖的標(biāo)準(zhǔn)配置(苦藥草、烤羊腿骨、綠葉蔬菜、鹽水、馬車和雞蛋)。
更有趣的是,這張CD中設(shè)計(jì)了6首“卡拉OK音軌”,讓來自不同背景的人都可以沉浸在埃德的比較歷史模式中——尤其是在自由主義猶太逾越節(jié)家宴上。例如,這張專輯中的一對著名組合,在跨越非洲不同族群的兩種背景音樂中演繹了著名的逾越節(jié)歌曲《達(dá)也努》(“Dayenu”,一系列神圣禱告構(gòu)成了猶太教儀程的基本框架)。一種是希伯來經(jīng)文的演奏結(jié)合了“約魯巴”(Yoruba)風(fēng)格和“啵啵?!保˙obobo)背景音樂,埃德將其描述為一種“由基督徒創(chuàng)造的流行舞蹈,現(xiàn)在是北方埃威人的流行音樂風(fēng)格”;另一種以通俗英語表演的原創(chuàng)“雷鬼/嘻哈”。[33]這兩首歌在專輯的末尾都有各自的卡拉OK版本,展示了歷史的多元化本質(zhì):記載在冊的移民同樣可以將歷史與當(dāng)下聯(lián)系起來。
埃德的項(xiàng)目催生了1999年的續(xù)作《雷鬼光明節(jié)》(Reggae Chanukah),將討論擴(kuò)展到埃德所說的猶太人“為自己的權(quán)利挺身而出”的節(jié)日。[34]中東和拉丁的音樂也被融入其中,這個(gè)項(xiàng)目通過折中主義進(jìn)一步深化了對整體統(tǒng)一的關(guān)注。
(四)嘻哈的歷史
無論在媒體界還是學(xué)術(shù)界,一般認(rèn)為嘻哈音樂這個(gè)范圍廣闊且被深入討論的領(lǐng)域是由美籍非裔主導(dǎo),代表了當(dāng)代美國美籍非裔群體以及美籍非裔后代之間的歷史共性。嘻哈音樂有自身的歷史(根據(jù)所使用版本的不同,以南布朗克斯、布魯克林或皇后區(qū)為主要地區(qū)),有專門的學(xué)術(shù)研究領(lǐng)域,有自身的商業(yè)生活,被譽(yù)為一種不斷發(fā)展的文化和生活方式。然而,從嘻哈音樂成為一種商業(yè)類型開始,猶太人就已身處其中,而他們的身份也導(dǎo)致了黑人與猶太人之間另一種形式的面對面:像福音、雷鬼和爵士一樣成為促進(jìn)美國少數(shù)民族社群之間對話的一種方式。[35]一個(gè)不太虔誠的猶太人里克·魯賓(Rick Rubin)在紐約大學(xué)的宿舍里創(chuàng)立了Def Jam唱片公司。1986年《這樣走》(Walk This Way)發(fā)行。最遲從這時(shí)起,正統(tǒng)猶太教就開始模仿嘻哈歌曲施行道德教化。還有一個(gè)后來被稱為“野獸男孩”(Beastie Boys)的猶太朋克團(tuán)體,在一個(gè)安全空間里樹立了“白人說唱歌手”的形象。[36]而這些都只是冰山一角。
然而,從2003年左右開始,一種自覺的猶太文化開始與嘻哈界建立起新的關(guān)系,并由“嘻哈胡迪奧斯”(Hip Hop Hoodíos)和在蒙特利爾活動的猶太混音藝術(shù)家“索卡勒德”(SoCalled)廣為宣傳。
索卡勒德(喬西·多爾金Josh Dolgin)本人幾年前開始在蒙特利爾創(chuàng)業(yè),開始使用古老的猶太音樂LP作為樂器制作名為《索卡勒德的逾越節(jié)家宴》(The SoCalled Seder)的首張專輯。雖然這是地下音樂的熱門專輯,但索卡勒德認(rèn)為這張包含了5首歌的專輯基本是個(gè)未完成品。5年后,索卡勒德發(fā)行了他的第二張專輯《嘻哈查森》(Hiphop Chasene一曲再現(xiàn)了一場嘻哈猶太婚禮),并私下發(fā)行了一張關(guān)于光明節(jié)的EP《電子游戲》(Electronukah),他與JDub唱片公司(推出了瑪?shù)趟箒喓姆菭I利性猶太唱片公司)合作,“完成”他在2006年重新發(fā)行的同名逾越節(jié)專輯。[37]
索卡勒德和JDub在專輯中引入了一些嘻哈歌手,其中與這一討論最相關(guān)的是一首名為《十災(zāi)》(The 10 Plagues)的歌曲,因?yàn)檫@首歌的主唱是嘻哈歌手基拉·普里斯特(Killa Priest,他與武當(dāng)幫的合作可能最廣為人知)。在采訪中,多爾金(Dolgin)多次將藝術(shù)合作的動力歸于音樂,而非有意識的基于身份的對話:“這不是‘我們?nèi)绾尾拍苷{(diào)和我們猶太人和黑人身份以及我們的歷史?’不是的,而更像是‘聽聽這個(gè)?!堑?,這聽起來很酷?!盵38]然而從某種意義上說,這些差異造就了基拉·普里斯特創(chuàng)作的律動,從以非洲為中心的角度重述了逾越節(jié)故事。在歌曲的末尾有一段逃避當(dāng)前政治形勢的評論——“離開現(xiàn)今的埃及”,尋找一艘“母艦”。這不僅僅是一個(gè)簡短的引用,這句話還提到了20世紀(jì)70年代因放克音樂家而流行起來的一段多層的另類歷史,他們把“母艦”視為“將黑人帶向自由的工具”。凱莎·M. 莫蘭特(Keisha M. Morant)將其描述為“后民權(quán)運(yùn)動反主流文化的批判聲音”,“百樂門·放克風(fēng)”等美籍非裔藝術(shù)團(tuán)體使用未來主義隱喻來表達(dá)對美國社會一以貫之的疏離——隨著放克唱片成為說唱和嘻哈的音樂基礎(chǔ),這一信息得以重塑。[39]從某種意義上說,這種講述將兩種敘事結(jié)合在一起,每一敘事以全然不同的方式化用了一種觀念,即從身份政治的核心之地埃及逃離,從被壓迫的歷史中尋求自由。
三、音樂、共性和歷史的不均衡
離散群體之間的活動本身帶來了許多關(guān)于意圖、合作和動態(tài)互動的問題。一方面,這里描述的項(xiàng)目并不一定如創(chuàng)建者理想化的那樣平均地協(xié)作:盡管逾越節(jié)以音樂為中心被塑造成離散族群之間平等與和解的愿景,但逾越節(jié)作為猶太習(xí)俗的地位及其因此從猶太群體調(diào)動的資源,也意味著這些對話為實(shí)現(xiàn)共同的合法性而面臨不斷的斗爭。“黑人-猶太”關(guān)系的漫長、充實(shí)且備受關(guān)注的歷史,不可避免地導(dǎo)致在這些嘗試中權(quán)力話語伴隨著聲音的話語。有時(shí),隨著時(shí)間推移,這些討論附著上了看似無辜的修改。雖然“美籍非裔-猶太人的經(jīng)歷”的創(chuàng)建者為倡導(dǎo)平等仔細(xì)地安排了參與者的名字——1998年、2000年、2002年和2005年的專輯在“沃倫·伯德和大衛(wèi)·切宛”之間來回轉(zhuǎn)換——專輯本身就由大衛(wèi)·切宛上發(fā)行,其中只包含切宛的內(nèi)頁。同樣,艾倫·埃德的雷鬼逾越節(jié)項(xiàng)目的網(wǎng)站上引人注目地囊括了來自主流、猶太相關(guān)者和世界音樂出版物的評論,但《雷鬼光明節(jié)》只有一篇世界音樂背景的評論,以及4篇猶太相關(guān)的文章。[40]因此,從表面上看,猶太音樂藝術(shù)家和制作人選擇與美籍非裔音樂家合作,錄制黑人圣歌,并在自覺的猶太語境中舉辦音樂會活動,很容易融入挪用語言。此外,我決定以逾越節(jié)故事為中心研究跨族群互動,這很可能暴露我自己調(diào)查本身也是出于不均衡的交流,與藝術(shù)家們的動機(jī)并無不同。然而,與此同時(shí),這種不均衡的必然性也正解釋了音樂在跨越離散族群空間中發(fā)揮的作用。
換句話說,離散的概念既可以是權(quán)力和族群認(rèn)同的話語,也可以是重新定義人口遷移和民族主義思想的方式。長期以來,離散一直被描述為遷徙和流亡所造成的結(jié)果,學(xué)者也試圖通過這一點(diǎn)將這種形式的人口遷移解讀為一種全球現(xiàn)象。然而,離散觀念也可以為族群成員之間的對話提供工具。每個(gè)族群在交流中的聲音都表明,除了相互交流的離散族群之間的差異(Clifford, Gilroy, Band和其他許多學(xué)者給予了不同形式的關(guān)注),離散意識(通常來自學(xué)術(shù)話語)在離散族群互動中所發(fā)揮的調(diào)和作用也值得更多研究。因此,那些關(guān)注截然不同的宗教和種族的人們可以找到一個(gè)共同空間,同時(shí)通過離散族群的共通經(jīng)驗(yàn)讓彼此的“面對面”合理化,以化解當(dāng)前的緊張關(guān)系。音樂為探索這一空間提供了方式,通過表現(xiàn)出(如果不是強(qiáng)調(diào))那些用以開啟和延續(xù)跨族群話語的共同語的特點(diǎn)。因此,聲音展現(xiàn)了清晰但又具彈性的目錄,包括了關(guān)鍵地點(diǎn)、時(shí)間、中心經(jīng)驗(yàn)和意識形態(tài),強(qiáng)化了他們對離散族群的歸屬感。
美籍非裔和猶太人可能自認(rèn)為源自截然不同的歷史經(jīng)歷,但二者也經(jīng)常與那些從奴隸制走向自由的民族(無論是精神上還是地理意義上的自由)產(chǎn)生認(rèn)同。為了闡明這些,美籍非裔和猶太人都運(yùn)用了聲音以強(qiáng)化對時(shí)空旅行的敘述。通過將聲音放入逾越節(jié)這樣引人追憶的環(huán)境中,即便十分短暫,這兩種旅程也可以合為一個(gè)共同的追求。雖然這種關(guān)系可能永遠(yuǎn)是不平衡的,但仍可以讓兩個(gè)族群用新的詞匯來面對“他者”,這個(gè)詞匯看起來新穎且充滿機(jī)遇。
這種離散思想也成為各族群成員之間進(jìn)行探索性對話的背景,這在很大程度上要?dú)w功于猶太研究和非洲研究在學(xué)界的聲望不斷提高。各個(gè)族群的音樂家在交流中都帶來聲音,這個(gè)方式表明離散意識(一如在學(xué)術(shù)話語中所表現(xiàn)的)在幫助調(diào)解兩個(gè)族群之間的互動方面發(fā)揮著重要作用。換句話說,這些族群形成同為離散的共識,對話可以重新開始。
音樂家、演員、喜劇演員馬丁·馬爾(Martin Mull)在1979年曾譏諷道:“以寫作呈現(xiàn)音樂猶如以舞蹈呈現(xiàn)建筑?!盵41]這句話多年來常受質(zhì)疑。在寫作了相當(dāng)長一段時(shí)間關(guān)于音樂的文章之后,我開始產(chǎn)生同感:文字是一種生硬的工具,以通感和解釋建立起復(fù)雜矩陣,最多也只能近似于聲音的體驗(yàn)。然而,對于過去的書寫也許大體相似。人們生活的世界,正如當(dāng)今一樣處于變動之中;世界中有音樂,有想象的重現(xiàn),其存在也基于感性的過去。我們將文字視為歷史的介質(zhì)而非對象,或許可以從多感官的角度來看待歷史研究,從而獲得更廣闊的視角。我們寫作,是因?yàn)槲覀儽仨殞懽鳎簽榱送瓿烧n程要求,為了獲得博士學(xué)位,為了獲得終身教職,為了更準(zhǔn)確、有效、擲地有聲地表達(dá)自我。我們寫作是因?yàn)閷懽魈峁┝艘环N持久且可以傳遞的方式來敘述過去及其中的事件。然而,多跳舞一點(diǎn)也沒有錯(特別是如果你住在一個(gè)有趣的房子里)。培養(yǎng)對過去有意義的感知不僅僅是歷史學(xué)家的任務(wù),那些與過去有利害關(guān)系的人也不斷努力使用各種媒體來傳達(dá)。通過關(guān)注他們的努力,我們可以更豐富地理解我們的學(xué)科,同時(shí)為討論和對話開辟嶄新而強(qiáng)有力的可
能性。
譯者簡介: 程瑜瑤,新加坡國立大學(xué)中文系博士,中山大學(xué)中文系博士后,浙江大學(xué)城市學(xué)院人文學(xué)院講師。