也論“吾誰(shuí)與歸”

摘要：范仲淹《岳陽(yáng)樓記》最后一句“吾誰(shuí)與歸”，教材和學(xué)者們對(duì)此句理解多有爭(zhēng)議。本文通過考察相關(guān)語(yǔ)例，認(rèn)為“與”是介詞，疑問代詞“誰(shuí)”作介詞“與”的賓語(yǔ)而前置，“誰(shuí)與”即“與誰(shuí)”。同時(shí)考察了歷史上人們?cè)诨泌w文子和叔譽(yù)九原對(duì)話中“吾誰(shuí)與歸”的上下文語(yǔ)境，認(rèn)為“歸”當(dāng)訓(xùn)為“歸依、親附”。“吾誰(shuí)與歸”句表達(dá)了范仲淹以“古仁人之心”為歸屬、以天下為己任的先憂后樂之志。

關(guān)鍵詞：吾誰(shuí)與歸；與；歸；先憂后樂

范仲淹的散文《岳陽(yáng)樓記》歷來為人傳誦，其最后一句是“微斯人，吾誰(shuí)與歸”。對(duì)于“吾誰(shuí)與歸”的理解學(xué)界多有爭(zhēng)議，爭(zhēng)論的焦點(diǎn)主要在于“與”和“歸”。概括起來，有下面三種觀點(diǎn)：

第一種觀點(diǎn)認(rèn)為“與”是介詞，“誰(shuí)”是“與”的賓語(yǔ)，前置了，“吾誰(shuí)與歸”即“吾與誰(shuí)歸”，“歸”是“歸依”，又隨文講成“一道”或“在一起”。如：人教版九年級(jí)《語(yǔ)文》教材在課文后注釋：“如果沒有這種人，我同誰(shuí)一道呢？微，如果沒有。誰(shuí)與歸，就是‘與誰(shuí)歸’。”[1]郭錫良編《古代漢語(yǔ)》注：“我和誰(shuí)在一起呢？誰(shuí)與：與誰(shuí)。疑問句中代詞賓語(yǔ)前置。歸：歸從，匯聚在一起。”[2]

第二種觀點(diǎn)認(rèn)為“與”是助詞，相當(dāng)于“歟”，“吾誰(shuí)與歸”即“吾歸誰(shuí)歟”，“歸”是“景仰、宗仰”，又隨文講成“歸向”。如：袁行霈主編的《中國(guó)文學(xué)作品選注》：“誰(shuí)與歸：歸向誰(shuí)?！抖Y記·檀弓下》：‘死者如可作（起）也，吾誰(shuí)與歸？’與，助詞。歸，向往，宗仰?！盵3]這里，不僅解釋了句義，還指出“吾誰(shuí)與歸”是引用了《禮記》之言。陳建生《“吾誰(shuí)與歸”解》、余志朝《“吾誰(shuí)與歸”正詁》、富金壁《“其與能幾何”與“吾誰(shuí)與歸”》等也都認(rèn)為“與”是助詞。

第三種觀點(diǎn)解“與”為動(dòng)詞，如：朱東潤(rùn)主編的《中國(guó)歷代文學(xué)作品選》釋“歸”為“歸往，宗仰”，解“與”為“從”，“誰(shuí)與歸，謂歸心于誰(shuí)呢？”[4]這里似把“與歸”看成同義單音詞連用。而在其主編的《中國(guó)歷代文學(xué)作品選》簡(jiǎn)編本中則回避了“與”的問題，對(duì)“與”字未單獨(dú)作注。湯繼山《“誰(shuí)與歸”是“與誰(shuí)歸”嗎？》一文釋“與”為“結(jié)交、歸附”，并明確說此處“與歸”是一個(gè)同義復(fù)詞，“誰(shuí)與歸”就是“與歸誰(shuí)”。[5]然而，他只舉了“與”和“歸”單用時(shí)的語(yǔ)例，除了討論的“吾誰(shuí)與歸”之外，并未舉出一例“與歸”連用的情況，證據(jù)明顯不足。

正如袁行霈所言，范仲淹這里的“吾誰(shuí)與歸”句當(dāng)是引用了《禮記·檀弓》趙文子之言，原文為：“趙文子與叔譽(yù)觀乎九原。文子曰：‘死者如可作也，吾誰(shuí)與歸？’……我則隨武子乎！利其君，不忘其身；謀其身，不遺其友?！瘯x人謂文子知人?！盵6]不過，此番對(duì)話在更早的《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)八》中就有相關(guān)記載，只是在文字上稍有差異而已。這段文字記敘了晉平公的兩位大臣趙文子和叔譽(yù)在巡視卿大夫墓地——九原時(shí)的一段對(duì)話，其中筆者所引省略的文字是趙文子對(duì)叔譽(yù)提到的兩位人物——陽(yáng)子和舅犯的批評(píng)，之后，趙文子表達(dá)了對(duì)隨武子的稱頌。隨武子就是士會(huì)，曾經(jīng)輔佐過晉國(guó)文公、襄公、靈公、成公、景公五代君王，士會(huì)因被封于隨、范，謚號(hào)為武，因此稱隨武子或范武子。范仲淹就是范武子的后代，他在寫文章時(shí)引用古人贊頌自己先祖之語(yǔ)、之事，是再自然不過的了。然其《岳陽(yáng)樓記》中“吾誰(shuí)與歸”究竟作何解呢？

一、“與”的性質(zhì)

（一）“與”非語(yǔ)氣助詞

解“吾誰(shuí)與歸”中“與”為語(yǔ)氣助詞，其實(shí)王引之《經(jīng)傳釋詞》卷四“歟、與”條早就說過：“其在句中助語(yǔ)者：《禮記·檀弓》曰：‘誰(shuí)與哭者？’又曰：‘死者如可作也，吾誰(shuí)與歸？’是也。（家大人曰：‘與’，音余?！嵴l(shuí)與歸’與‘誰(shuí)與哭者’文同一例，猶言吾將誰(shuí)歸也?！夺屛摹贰c’字無音?！墩x》曰：‘吾于眾大夫之內(nèi)，而誰(shuí)最賢，可以與歸?！c’字并讀上聲，失之。）”[7]裴學(xué)海《古書虛字集釋》也說：“按‘與’字為疑問之詞，或有于句中倒用者，如《禮記·檀弓》篇：‘誰(shuí)與哭者？’即‘哭者誰(shuí)歟？’又：‘死者如可作也，吾誰(shuí)與歸？’即‘吾歸誰(shuí)歟？’皆是也?！盵8]

楊樹達(dá)曾高度評(píng)價(jià)高郵王念孫、王引之父子在解讀古書疑難詞句方面的成就：“前人于訓(xùn)詁之學(xué)有一大病焉，則不審句例是也。大言之，一國(guó)之文字，必有一國(guó)之句例；小言之，一書之文字，必有一書之句例。然古人于此絕不留意，但隨本文加以訓(xùn)詁，其于通例相合與否不之顧也。故往往郢書燕說，違失其真，至可惜也。王氏說經(jīng)乃始注意及此，故往往據(jù)全書通例以說明一句之義，故能泰山不移?！盵9]審句例，就是歸納抽繹同一時(shí)代、同一句式的句子。二王之所以成為解經(jīng)的典范，就在于能“審句例”。但是，在上述“與”的問題上，王引之所舉“吾誰(shuí)與歸”和“誰(shuí)與哭者”恰恰并非文同一例。“誰(shuí)與哭者”是為強(qiáng)調(diào)“誰(shuí)”而把謂語(yǔ)前置了，主語(yǔ)是“哭者”，句子結(jié)構(gòu)是“謂語(yǔ)+主語(yǔ)”?！拔嵴l(shuí)與歸”的主語(yǔ)是“吾”，句子結(jié)構(gòu)是“主語(yǔ)+誰(shuí)與+動(dòng)詞”。

（二）“與”為介詞

1.審句例

為了弄清“吾誰(shuí)與歸”中“與”的詞類，我們就用“審句例”之法。因范仲淹引用的是先秦語(yǔ)，所以首先考察先秦典籍。吳銘在《“吾誰(shuí)與歸”之爭(zhēng)怎么破》一文中即考察了先秦大量“吾+誰(shuí)與+動(dòng)詞”例和“其他主語(yǔ)+誰(shuí)與+動(dòng)詞”例，限于篇幅，各摘一例，其余例句不贅舉。

（1）晉、楚唯天所相，不可與爭(zhēng)……若適淫虐，楚將棄之，吾又誰(shuí)與爭(zhēng)？（《左傳·昭公四年》）

（2）如伋去，君誰(shuí)與守？（《孟子·離婁下》）

不看發(fā)現(xiàn)，這些結(jié)構(gòu)中的“與”都是介詞，沒有一個(gè)是助詞，“主語(yǔ)+誰(shuí)與+動(dòng)詞”的結(jié)構(gòu)中，“誰(shuí)與”就是“與誰(shuí)”的意思。除此之外，吳銘還舉例稱中古時(shí)人化用“吾誰(shuí)與歸”也常說成“誰(shuí)與同歸”，既有“同”字，亦可見其義是“吾與古人同歸”，“與”是介詞。[10]

我們從下面兩例的比較中可看出先秦時(shí)“與歸”也不可能是同義連用。

（3）晏子之晉，見反裘負(fù)芻息于塗者，以為君子也……遽解左驂以贖之，載而與歸。（《呂氏春秋·觀世》）

（4）晏子之晉……遂解左驂以贈(zèng)之，因載而與之俱歸。（《晏子春秋·內(nèi)篇雜上·晏子之晉》）

兩處文獻(xiàn)所記為同一事件，是，上古之時(shí)“與歸”和“與之俱歸”同義，“與”是介詞。

再考后世文人所寫仿古文言散文，發(fā)現(xiàn)“吾+誰(shuí)與+動(dòng)詞”結(jié)構(gòu)中“與”也都是介詞，如：

（5）死而不作，吾誰(shuí)與言？（劉禹錫《三良冢賦》）

（6）先生曰：“茲游與物同樂，使人識(shí)官?gòu)谋苋?，吾誰(shuí)與樂也？”（《王心齋全集》）

2.察平仄

講究平仄，是近體詩(shī)和詞的顯著特點(diǎn)之一。平仄相間，語(yǔ)音就有了抑揚(yáng)頓挫之美。我們也可以通過語(yǔ)音來確定詞義。

（7）九原可作吾誰(shuí)與，師友瑯琊邴曼容。（杜牧《長(zhǎng)安雜題長(zhǎng)句六首》其四）

（8）是昆丘標(biāo)致，射山風(fēng)骨，除此外、吾誰(shuí)與。（馬子嚴(yán)《水龍吟·為陳坂種玉莊作》）

從詩(shī)詞格律來看，這兩處“與”都應(yīng)是仄聲。例（7）中“與”與平聲的“容”相對(duì)，當(dāng)取仄聲；例（8）中根據(jù)《水龍吟》詞牌的格律，“吾誰(shuí)與”處當(dāng)是“平平仄”格式，且最后一字處于押仄聲韻的韻腳之處。所以“與”不可能是助詞，因?yàn)橹~“與”念平聲，而介詞“與”上聲，屬于仄聲?？梢?，中古時(shí)人亦普遍把“吾誰(shuí)與歸”中的“與”當(dāng)作是介詞。

綜上，“吾誰(shuí)與歸”結(jié)構(gòu)中，“與”是介詞，“誰(shuí)與”就是“與誰(shuí)”，“誰(shuí)”作介詞“與”的賓語(yǔ)而前置。

二、“歸”的詞義

（一）“吾誰(shuí)與歸”的語(yǔ)境

語(yǔ)言具有共時(shí)性特征，一般可以通過考察同一時(shí)代使用“歸”的同一句式或結(jié)構(gòu)，來歸納抽繹究竟此處“歸”用了諸多義位中的哪一個(gè)，也就是考察詞的分布。所謂詞的分布，“它一是指詞在句中所占據(jù)的語(yǔ)法位置，也即詞所充當(dāng)?shù)木浞ǔ煞?，如主語(yǔ)、謂語(yǔ)、賓語(yǔ)、定語(yǔ)、狀語(yǔ)，等等；二是指詞的結(jié)合能力，即該詞修飾何詞，該詞被何詞修飾，等等?！盵11]簡(jiǎn)而言之，就是一個(gè)詞在特定句子中的上下文條件。

后世文人使用“吾誰(shuí)與歸”句一般都是化用趙文子稱賢隨武子之典，因而我們也可以通過考察歷史上文人使用該句的具體上下文語(yǔ)境來框定“歸”的詞義。鄭珮聰在《“吾誰(shuí)與歸”新解》一文中考察了數(shù)十例“吾誰(shuí)與歸”的具體語(yǔ)境，總結(jié)了五條特征，發(fā)現(xiàn)這些“特征都反映了共同語(yǔ)義‘終極、至高’。而這得益于‘歸’，因?yàn)椤畾w’本身即含有‘最終、終結(jié)’的語(yǔ)意。因此，‘歸’訓(xùn)為‘終、至’‘最終到達(dá)、最終實(shí)現(xiàn)’，則一切疑惑迎刃而解?！嵴l(shuí)與歸’意思就是‘還能和誰(shuí)一起最終實(shí)現(xiàn)那至高的理想（探索到宇宙、人生的奧妙）呢？’”[12]但細(xì)究起來，鄭氏概括的五條特征有的并不能涵蓋其所舉語(yǔ)例，具體分析也尚存諸多可商之處，如提到其中幾處文獻(xiàn)“皆大段談?wù)撌吕怼⑽锢?，絲毫未提及人事”“趙文子九原對(duì)話的濫觴，從一開始就未提及‘歸’的指向”[13]，等等。其結(jié)論也有增字解經(jīng)之嫌，對(duì)所舉語(yǔ)例中“歸”字的解說過于隨意，主觀色彩較濃。

關(guān)于“歸”的指向，趙文子與叔譽(yù)九原對(duì)話中明確說“我則隨武子”。我們?cè)倏雌溆鄶?shù)例：

（9）贊曰：君子重義，小人殉利。巢殞耆誅，其道即異。許、呂封駁，照耀黃扉。死而可作，吾誰(shuí)與歸？（劉昫《舊唐書·孔巢父許孟容等傳》）

（10）動(dòng)靜之際，圣人其難之……故老氏觀妙，顏氏知幾。噫！非二君子，吾誰(shuí)與歸？（白居易《動(dòng)靜交相養(yǎng)賦》）

（11）非唐之劉宴，吾誰(shuí)與歸？（陸九淵《劉宴知取予論》）

（12）然羲之《石脾帖》云：……非至圣，吾誰(shuí)與歸？（陳郁《藏一話腴》）

這四例中提及的孔巢父、許孟容、呂元膺、老氏顏氏二君子、劉宴、至圣等皆“吾”所愿親依之人。

（二）“其誰(shuí)與歸”的語(yǔ)境

我們知道，文言中常常承上省略主語(yǔ)“吾”，下面語(yǔ)例中“其誰(shuí)與歸”實(shí)源于“吾誰(shuí)與歸”。如：

（13）欲使人沈來化，志符往哲，勿謂是賒，日鑿斯密。著通此意，吾將忘老，如曰不然，其誰(shuí)與歸。（沈約《宋書·顏延之傳》）

（14）臨風(fēng)想望，不能忘情者，念公之不可復(fù)見，而其誰(shuí)與歸？（王安石《祭歐陽(yáng)文忠公文》）

（15）瞻望城西，素旌來止。其誰(shuí)與歸？九原莫起。（歸有光《祭唐虔伯文》）

（16）三代之后，必欲取法焉，舍趙宋待臣之禮，其誰(shuí)與歸？（王夫之《讀通鑒論·明帝》）

（17）兩都陷沒，晉室垂盡，所留遺者，惟南陽(yáng)瑯琊二王，同居征鎮(zhèn)，欲求繼絕，舍二王其誰(shuí)與歸？（蔡?hào)|藩《兩晉演義》）

這五例中“歸”的對(duì)象也很明確，例（13）是顏延之《庭誥》的結(jié)尾，他希望后人歸心于“往哲”；例（14）（15）中，“歸”的指向即作者所祭對(duì)象歐陽(yáng)文忠公和唐虔伯；例（16）作者稱賞趙宋待臣之禮，歸心于宋朝趙氏帝王；例（17）所歸之人顯然是南陽(yáng)瑯琊二王。

總之，上述語(yǔ)例，從上下文意，我們很容易就看出“吾誰(shuí)與歸（包括‘其誰(shuí)與歸’）”之“誰(shuí)”所指確切對(duì)象，作者發(fā)出如此慨嘆，無不表達(dá)了愿意與之同道之心，“歸”即“歸附、親依”。有的學(xué)者對(duì)此義的認(rèn)識(shí)過于狹隘、死板，認(rèn)為只能是尊與卑、君與臣或上下級(jí)關(guān)系才稱得上“歸”，其實(shí)朋友、同僚、平輩之間，只要志同道合者都可親依之，即《論語(yǔ)》所謂“親仁”“見賢思齊”者也。

（三）“誰(shuí)與同歸”的語(yǔ)境

前文提及“吾誰(shuí)與歸”也被化用為“誰(shuí)與同歸”，我們?cè)賮砜疾臁巴瑲w”：

（18）天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。（《易·系辭下》）

（19）三皇五帝三王，殊事而同心，異路而同歸。（《文子·精誠(chéng)》）

（20）四海之內(nèi)，一心同歸。（《淮南子·泰族》）

（21）蓋異號(hào)而同意，異歌而同歸。（《公羊傳·隱公五年》）

由對(duì)文和句意可知，“同歸”即“一致”“同心”“一心”“同意”之義，就是齊心趨向同一目的。因此，“吾誰(shuí)與同歸”就是“誰(shuí)和我志同道合”。

（四）“吾誰(shuí)與+X”的考察

后人在化用“吾誰(shuí)與歸”時(shí)，除了用動(dòng)詞“歸”，也改用其他動(dòng)詞。如：

（22）老成云亡，吾誰(shuí)與處？（蘇軾《故龍圖閣學(xué)士滕公墓志銘》）

（23）夫茍有意于拒，則天下相率而去之，吾誰(shuí)與居？（蘇軾《文與可字說》）

（24）庸何常兮徳有鄰，微先生兮吾誰(shuí)與親？（劉因《玉田楊先生哀辭》）

（25）飲菊泉兮谷之洲，征斯人兮吾誰(shuí)與儔？（楊維楨《菊逸之歌》）

（26）微若人吾誰(shuí)與依兮，愿從防以靡他。（王袆《詠歸亭賦》）

（27）噫！九原不作，吾誰(shuí)與游?。ń鹪沏憽蛾惖谀曜V》）

不難看出，以上語(yǔ)例中，“處”“居”“親”“儔”“依”“游”等動(dòng)詞都隱含有“一起、同道”之意，當(dāng)是沿襲了原典中“歸”的意義。

總之，語(yǔ)言是一個(gè)系統(tǒng)，系統(tǒng)都有封閉性和自主性特征，系統(tǒng)內(nèi)部的問題一般不受外界因素影響，都可以在系統(tǒng)內(nèi)部加以解決。有的學(xué)者首先從范仲淹的仕途、《岳陽(yáng)樓記》的寫作目的等方面去推演，到語(yǔ)言系統(tǒng)之外去尋求原因，那只能使問題更加復(fù)雜。我們通過語(yǔ)言系統(tǒng)內(nèi)部對(duì)“歸”的分布的考察，利用特定的上下文語(yǔ)境使其意義凸顯出來。“吾誰(shuí)與歸”的“歸”仍然用的是其常用義“歸附、親依”，并無所謂的“新解”，初中語(yǔ)文課本在注釋時(shí)串講大意，說成“我同誰(shuí)一道”大抵不錯(cuò)。然因?yàn)榇蠖鄶?shù)語(yǔ)境中“誰(shuí)”所指具體人物為作者心向往之對(duì)象，所以有的學(xué)者就直解“歸”為“景仰”，這樣一來，不僅意義上隨文發(fā)揮太過，也由此導(dǎo)致了對(duì)“吾誰(shuí)與歸”整個(gè)句子結(jié)構(gòu)的誤解。

三、“誰(shuí)”的所指

（一）“誰(shuí)”即“古仁人”

范仲淹在《岳陽(yáng)樓記》篇尾“吾誰(shuí)與歸”句表達(dá)的到底是希望和“誰(shuí)”一道呢？文章在描繪了岳陽(yáng)樓所在的洞庭湖的美景、記敘了遷客騷人登樓觀景時(shí)的不同心情之后，自然過渡到最后一段抒情文字。這里范仲淹借助寫作，含蓄地勸解被貶謫的好友滕子京，希望用自己的濟(jì)世情懷和達(dá)觀精神感染他，同時(shí)也集中體現(xiàn)了范仲淹的宏大抱負(fù)。從上下文語(yǔ)境中可以看出，作者希望和“斯人”一起，而“斯人”指代的即上文所言“古仁人”。程杰在《范仲淹〈岳陽(yáng)樓記〉“先憂后樂”思想立意的緣起》一文中也稱，范氏是“以‘古仁人之心’為歸屬”[14]，從而來推出他“先憂后樂”這一崇高的精神理想的。

（二）“古仁人”的內(nèi)涵

“古仁人”具體指誰(shuí)？教材中一般僅就“古仁人”的字面意思來解釋，如人教版初中九年級(jí)《語(yǔ)文》課本注：“古代品德高尚的人?！盵15]也有編者根據(jù)自己的理解再生發(fā)闡述的，如郭錫良編《古代漢語(yǔ)》注：“作者心目中品德高尚的人。實(shí)際上是指能從封建統(tǒng)治階級(jí)的全面利益出發(fā)，堅(jiān)持維護(hù)封建制度的人?！盵16]“古仁人”所指不明，對(duì)“吾誰(shuí)與歸”句就解釋不透，繼而對(duì)范仲淹的先憂后樂之志也就理解不深。

元代的張臨《增修范文正公祠記》云：“惟‘先天下之憂而憂，后天下之樂而樂’，孟子所謂‘樂以天下，憂以天下’，先生志也?！盵17]“樂以天下，憂以天下”[18]出自《孟子·梁惠王下》，單從字面上我們也不難看出，范仲淹的“先憂后樂”與孟子的“樂以天下，憂以天下”確有相似之處。孟子認(rèn)為，君王只有與民同憂、與民同樂才能爭(zhēng)取到民心，才能“王天下”，這里的“天下”，顯然指的是天下所有的民眾。

范仲淹“少乃從學(xué)，游心儒術(shù)”[19]，據(jù)《宋史·范仲淹傳》說“仲淹泛通《六經(jīng)》”[20]，他不僅自己醉心于儒家經(jīng)典，還勸誡同道學(xué)者“博識(shí)之士，當(dāng)于《六經(jīng)》之中，專師圣人之意”。[21]《孟子》作為儒家經(jīng)典，對(duì)范仲淹憂患意識(shí)的形成一定產(chǎn)生了極深的影響。范仲淹在《上執(zhí)政書》中曾云：“不以一心之戚而忘天下之憂，庶乎四海生靈長(zhǎng)見太平”，又云：“以萬(wàn)靈為心，以萬(wàn)物為體，思與天下同其安樂?！盵22]他這里提到的“天下”也都指的是天下的民眾。

孟子是繼承了孔子的圣人之學(xué)的，《論語(yǔ)》中具有豐富的“以天下為己任”的憂樂觀念，如“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”[23]，儒學(xué)還主張“修身齊家治國(guó)平天下”，這都無形間培養(yǎng)起了范仲淹匡世濟(jì)民的責(zé)任感。朱熹曾言：“茍未能之，圣人猶憂，況學(xué)者乎？”[24]這句話恰好也能反映范仲淹的心態(tài)。范仲淹“以天下為己任”的擔(dān)當(dāng)精神，正是以儒家“士志于道”的進(jìn)取精神為支撐的?！墩撜Z(yǔ)·里仁》曰：“士志于道而恥惡衣惡食者，未足與議也?！盵25]其中的“道”，指的就是孔子一生所提倡的“仁”道，也即“忠恕”之道。“道”是儒家追求的終極理想，同時(shí)也是他們的精神支柱與身份標(biāo)識(shí)。儒家認(rèn)為，通過自身個(gè)人“修身齊家治國(guó)平天下”的修養(yǎng)過程，可以達(dá)成理想人格并最終實(shí)現(xiàn)終極理想——“仁道”。遇到圣主明君之時(shí)，儒者們積極向君主進(jìn)諫，以此來間接地實(shí)現(xiàn)兼濟(jì)蒼生、布仁天下的政治理想；遇到僭主昏君之時(shí)，儒者們則站在“仁道”的立場(chǎng)上據(jù)理力爭(zhēng)，甚至不惜“殺身以成仁”。這也就是范仲淹在《岳陽(yáng)樓記》中所謂的進(jìn)則憂民、退則憂君的思想。

從范仲淹一生宦海浮沉的經(jīng)歷和政治活動(dòng)來看，其顯然很好地繼承并發(fā)揚(yáng)了儒家“士志于道”的執(zhí)著進(jìn)取精神，其“先憂后樂”的思想正是他對(duì)天下民眾同情關(guān)愛之情的集中體現(xiàn)，思想淵源來自于儒家的“仁道”理念。鄭志強(qiáng)通過梳理我國(guó)先秦經(jīng)典著作中憂樂觀念的歷史發(fā)展，也指出：“以《論語(yǔ)》《孟子》為代表的儒家經(jīng)典言行是范仲淹憂樂思想的真正源頭，其所說的“‘古仁人’，既是泛指，又是特指?！盵26]既指先秦經(jīng)典著作中那些憂國(guó)憂民的仁人志士，也指儒家典籍，尤其是《論語(yǔ)》《孟子》中那些與民共憂樂的“君子”。

綜上，《岳陽(yáng)樓記》篇尾的“古仁人”就是指那些憂國(guó)憂民、以天下為己任、能救民于水火之中的圣人賢者。懷有先憂后樂之志的范仲淹，后人也正往往將其擬之于伊尹、呂尚、諸葛孔明等賢臣。至正七年，元大臣也先不花、郭文鼐等人為文以祭曰：“公學(xué)貫天人，材兼文武。濟(jì)貧活族，德澤過于晏嬰；出將入相，勛業(yè)擬于伊、呂?！盵27]元大臣脫脫所編《宋史·范仲淹傳論》說：“仲淹初在制中，遺宰相書，極論天下事，他日為政，盡行其言。諸葛孔明草廬始見昭烈數(shù)語(yǔ)，生平事業(yè)備見于是?！盵28]范仲淹推崇“古仁人之心”，是以伊尹、呂尚那樣的賢臣自比，以天下為已任，輔佐君王行仁義之道。文章最后一句“吾誰(shuí)與歸”表達(dá)了其愿效仿圣人賢者之志向，既申述了他的宏大抱負(fù)，也是與老友滕子京的互慰互勉。

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（作者：唐麗珍，蘇州科技大學(xué)文學(xué)院講師）

[責(zé)編：胡承佼；校對(duì)：芮瑞]