李 凇

中國道教雕塑的遺存相對集中于三個主要區(qū)域：早期(北朝)主要在陜西關(guān)中一帶，中期(隋、唐、宋)主要在四川(及重慶)，晚期(元、明、清)多在山西。前面的遺存主要是石刻，后面則多為彩塑。雖然四川是道教最早的發(fā)源地之一，然而道教藝術(shù)似乎并未同步出現(xiàn)。據(jù)現(xiàn)有資料，四川和重慶的道教造像可能始于南北朝后期。它的產(chǎn)生有兩個相關(guān)因素：一是佛教藝術(shù)的激勵和影響，這個地區(qū)是佛教藝術(shù)傳入中國最早的地區(qū)之一，東漢后期的一些墓葬中已有佛像出現(xiàn)，如樂山附近的麻浩崖墓中的浮雕坐佛，什邡出土的帶有佛塔圖像的畫像磚，綿陽和忠縣等地漢墓中許多帶有佛像的銅質(zhì)搖錢樹，彭山出土的有佛像的陶器座，在這個交通相對不便的地區(qū)存有中國數(shù)量最多的一批早期佛像，且都出自墓葬，這頗為發(fā)人深省。至魏晉南朝，雖然佛教及佛教藝術(shù)在四川已經(jīng)相當(dāng)普及，如成都萬佛寺等地出土的許多南朝石佛像、川北的廣元已有千佛崖等石窟，但道教造像似乎沒有同時興起。川北是南朝和北朝爭奪的地區(qū)，也是有可能最早受到北方道教造像影響的地區(qū)。隨著北方軍事占領(lǐng)，源自關(guān)中的道教造像才在這里逐漸出現(xiàn)。似乎可以將四川的早期道教造像看作是關(guān)中道教勢力及其觀念隨著軍事占領(lǐng)而伴生的南擴(kuò)現(xiàn)象。最近在四川劍閣縣改建縣城的基建中發(fā)現(xiàn)了北朝的道教摩崖造像，據(jù)說有可能是北魏依存，可惜還沒有詳細(xì)的考古報告。另外，在綿陽市一對漢代石闕(平陽府君闕)的闕身，有一些南北朝時期添加的佛龕，可能作于西魏或至北周，其中有幾龕造像被懷疑是道教像，但也有學(xué)者認(rèn)為其實(shí)是佛教中的維摩詰像。留待日后再作辨析。

四川現(xiàn)存道教遺像的主要時段在隋至宋代，總體呈逐漸增強(qiáng)的趨勢。其中唐、宋的道教石窟尤為珍貴，為他處所罕見。筆者數(shù)次到四川和重慶考察，獲得許多第一手資料，以下按時間順序分為三節(jié)敘述，所附圖片均為筆者所掇。

一、隋代道教造像

隋代全國統(tǒng)一，長安成為首都，釋放出強(qiáng)烈的文化輻射力。關(guān)中的道教造像更加精致，如西安附近三原縣博物館所藏隋代開皇三年(583年)像主忤進(jìn)榮造老君像，這種精美的道像具有典范性意義，也展現(xiàn)了隋代文化的新面貌。北朝末期開始，道教造像的形式向長安周邊地區(qū)滲透，隋代繼續(xù)更大范圍的延伸，北方的山西、山東、河南，南方的四川等地都有道教造像出現(xiàn)。據(jù)文獻(xiàn)所載，四川一些地方的道教造像此時可能頗具規(guī)模，但遺留下來的造像實(shí)物不算多，且多與佛像共處，主要有以下幾處：

1佛塔地宮中的道像：彭州道民譙賈奴造道像。

這是一件新近發(fā)表并被認(rèn)出的材料，作于隋開皇十一年(591年)，1994年出土于四川彭州龍興塔地宮之上。同時出土的共有數(shù)10件石刻雕像，其中6件有紀(jì)年，自南朝粱中大通五年至唐開元二十五年(533-737年)?，F(xiàn)藏于彭州市佛教協(xié)會。在資料發(fā)表時壘部認(rèn)作佛像，后來被看出有一尊應(yīng)是道教造像，即開皇十一年造像石。殘高45cm，寬32cm，厚3－13cm(上薄下厚)。造像5尊，主尊插手，坐于蓮花座。左右二侍者，立于蓮花座，后有侍從護(hù)衛(wèi)二人。臺座下有二獸。背面有發(fā)愿文，隸書：

“開皇十一年歲次辛亥朔五月一日，道民譙賈敦奉為亡母楊七女，或造三身□□像一區(qū)。普為七世父母及六道四生，普同斯福。亡兄譙愿德、亡姐夫楊僧振、亡婦弟女、亡姐夫楊老胡、亡姐女暨亡妹午娘、兄譙奴夫妻、楊定廣夫妻、亡姐夫羅緣、姐譙阿閏”。

像主自稱“道民”，這是一般道教徒的習(xí)慣，主尊“插手”的姿勢，不是佛像特色而為道像常見。此像與數(shù)十尊佛像一起埋于佛塔中，當(dāng)與唐武宗會昌年間滅佛有關(guān)。龍興寺是一個有長久歷史的蜀中名寺，據(jù)唐彭州刺史陳會撰《彭州九隴縣再建龍興寺碑》，“厥初寺號大空，天援二年為大云，我唐開元中詔號龍興，會昌五年廢為閑地，僧俄斤像示滅，鐘聲絕耳，樓臺為薪?！蔽渥诤芸觳」剩诶^位，恢復(fù)崇信佛教，龍興寺得以重建。同碑說“……未經(jīng)歲……使率土郡府各復(fù)其寺，寺之?dāng)?shù)郡數(shù)龍興居一……嘯良工，度貞木……況創(chuàng)浮圖，建寶剎。”由此知，會昌五年(845年)龍興寺被毀，大中元年(847年)復(fù)建?？赏茰y寺中曾供奉有道像，滅佛時一并砸毀，847年螢建時又一起埋入塔體。造型頗似山東出土隋代開皇十一年(591年)孔鉞造老子銅像。

有意思的是，四川更早的一件道教造像也是與諸多佛像一起埋入地下的，即1995年成都市西安路一個窖減灰坑中出土的南朝道教石刻，或許從這兩件造像中可窺視四川早期道教造像的一種存在狀態(tài)。

2四川第一天尊：綿陽西山觀道士黃發(fā)暾造天尊像。

上述兩伴道教造像未能確定像名，所以綿陽的這件有“敬造天尊像”銘文的道像就是四川現(xiàn)存最早的天尊像了。綿陽郊區(qū)的西山觀有著名的道教摩崖造像“玉女泉”，位于漢代揚(yáng)雄讀書臺西側(cè)，泉水不斷從巖石中流出積為深池，水池邊沿山石開鑿有數(shù)十龕道像，據(jù)說原有50余龕，現(xiàn)僅余25龕。絕大多數(shù)屬初唐，其最早者為隋代大業(yè)六年(610年)，該龕造像已剝離石壁，移入四川綿陽市博物館。龕內(nèi)有坐像一尊。發(fā)愿文拓片高23cm，寬16cm。為“大業(yè)六年，太歲庚午／十二月二八日三洞／道士黃發(fā)暾奉為存／亡二世敬造天尊／像一龕供養(yǎng)”。題記左側(cè)有一碑形，半圓形碑額，早期拓片上似乎可看出有坐像。碑身未刻字，下有蓮瓣紋碑座。聯(lián)系到重慶潼南大怫寺縻崖隋代天尊像(見下例)，像旁也刻有這樣的碑形，可知在四川不為孤例。

3重慶潼南大佛寺摩崖天尊像。

重慶市潼南縣位于涪江下游，縣城西北三里的定明山下有著名的大佛寺，坐佛高18.43m，善跏趺坐，外覆閣，是四川八大佛像之一(重慶原屬四川省)。始鑿于唐代成通年間(860－874年)，但未完工，至宋靖康丙午(1126年)重新開工，紹興二十一年(1151年)竣工。太佛東約200m處的河邊，有一約高20m的石壁，石下立有1981年建的四川省文物保護(hù)單位“大佛寺摩崖造像”標(biāo)志牌。石壁光鑒如切削，其上有三龕隋代造像。龕形一樣，都是圓拱頂，外刻有尖拱邊，但大小不一，由左至右錯落排列。

左龕最大，為佛龕。造像7尊，主尊結(jié)跏跌坐于束腰方臺，面殘，左右二菩薩立于蓮臺，中間有二弟子，為淺浮雕。座下為香爐雙獅，兩邊備一力士，各持金剛杵。龕下并鑿二碑形，螭首，線刻正面龜趺。無碑文。碑面各有一圓輪，輪中各有線刻坐佛一尊，仰覆蓮花座。應(yīng)為隋以后刻。碑外左側(cè)有題記“開皇十一年作”，下剝落。其上方還有兩行字，酋行不清，第二行可見有“口大口兄三老”。

中龕為遭像，造像三尊，中間像未見長須，坐大蓮花座，著對領(lǐng)衣，內(nèi)束帶，頭上戴冠似折巾，在兩側(cè)形成Z字形折疊后下垂至肩。形似觀音菩薩花冠上垂下的寶繒。座下有獸似正面龍形，又有蹲獅二。左右各一侍者，著寬袍大袖，雙髻，立于蓮花座。三像都有圓形

頭光。龕下有線刻圖像，中間有一坐像，坐蓮花座，有背光。兩邊為線刻供養(yǎng)人，上下兩層，共有20余人，穿窄袖緊身長袍，雙手合于胸前。龕左側(cè)有題記兩行：“大業(yè)六年二月什日作天尊象／弟子楊佛瀲□□記”。由此可知這是由楊佛造的天簿龕。存這段題記的外側(cè)，即左龕與中龕之間，還刻有一個方框，內(nèi)有三字“記此吉”。

右龕位于中龕的右下方，造像三尊。主尊面殘，束發(fā)，著對領(lǐng)衣，內(nèi)有束帶。左手握衣角，右手作施無畏印，結(jié)跏跌坐于束腰疊澀方座。座旁二蹲獅。主尊左右各一立侍者，冠特大，似圓帽狀，兩邊垂有寬帶，胸前有大X形披帛，立于蓮花座。從脅侍農(nóng)著看，應(yīng)為佛龕。

這三龕龕形一致，應(yīng)該時間相距不遠(yuǎn)，有兩處隋代題記，可見鑿于隋代。開皇十一年作佛龕在前，大業(yè)六年造天尊像在后，第三龕(右龕)可能最后，但似乎沒有完成。碑面沒有文字。佛遭混合，延續(xù)了來自北魏陜西關(guān)中的傳統(tǒng)。

離此處不遠(yuǎn)的大佛寺西約500m處，又有千佛崖造像，共有121龕，佛遭混合，但主要是佛龕，其資料未見系統(tǒng)介紹，據(jù)筆者初步考察，其中有唐代大中七年(8533年)造佛龕記。還有許多晚至宋代。有人認(rèn)為有隋代三龕道教造像，筆者認(rèn)為不早于唐代，留待后文再說。

4佛道之間：巴中水寧寺第18龕。

四川巴中縣水寧寺摩崖造像位于距巴中市區(qū)37km處，散布于水寧寺、千佛崖、佛龕村八組等處，現(xiàn)存造像39龕，316尊。其中第18號龕位于千佛崖，圓拱形，外龕高95cm，寬75cm，深25cm，龕楣是二方連續(xù)的回紋和連珠紋。龕內(nèi)共造像五尊，呈弧形布置，主尊位于中央，頭殘，看不出是高發(fā)髫還是戴道冠，雙耳垂肩，有耳環(huán)。身著雙領(lǐng)下垂農(nóng)，內(nèi)束帶，雙手合于腹前似坐禪定印，后有桃形頭光，結(jié)跏趺坐于低平方座。左右各立一侍者，著寬袍大袖，頭有高發(fā)髻，雙手置于腹前，似為女像，有圓形頭光。又左右側(cè)各立一人，頭殘，著農(nóng)似袈裟，身體粗壯似弟子，立于覆蓮圓座上。

巴中石窟的始建年代沒有記錄，報告者認(rèn)為始于隋代，水寧寺千佛崖部分小龕就是，但沒有具體指出哪幾龕。看來第18龕可能屬于其一。造像性質(zhì)，報告者也認(rèn)為主尊是天尊。從樣式看，與佛像醫(yī)別不很明顯，約略接近道像，著寬衣廣袖的二侍者也不是菩薩，有道像的可能性，似可看作道像在四川東北部這個偏僻鄉(xiāng)村的初期形態(tài)。

二、唐代道教造像

唐代皇帝因姓李而攀老子李耳為先祖，使自己的家譜得以神化，雖然其間有的執(zhí)政者偏愛佛教(如武則天)，但道教的特殊地位卻在唐代得到空前的提升，道教藝術(shù)亦得到極大的發(fā)展，尤其是在唐玄宗當(dāng)朝的盛唐之際，由于皇帝數(shù)次親自頒布推行，道教造像和壁畫遍布全國各地，尤以東西兩京為盛。但由于各地唐代道觀建筑均已不存，原置于道觀的雕像流落于國內(nèi)外博物館及私人手中，在原址保存的唐代道教石窟和摩崖造像主要在四川一些偏遠(yuǎn)山村才得以躲過歷次浩劫保留至今，以下分別敘之。

1老君與天尊，從相同到相異：四川綿陽西山觀摩崖造像。

如上述，玉女泉的道教摩崖造像始于隋代大業(yè)年間，在初唐達(dá)到高潮，多數(shù)龕像造于高宗時期。原有造像50余龕，現(xiàn)存約30余龕，較為完整的只有20余龕。即便如此，也是目前最為集中的初唐時期道教造像。延續(xù)隋代造像傳統(tǒng)，最早的道像造于武德二年(619年)，這是唐王朝剛剛建立的第二年。其它初唐造像題記有“貞觀八年”(634年)“乾封三年”(668年)“成亨元年”(670年)和“上元二年”(675年)。前者是一個單尊造像龕，道像坐干雙層蓮化座，雙手合與胸前。龕外左側(cè)有題記：“咸亭元年十一月二三日，弟子阿□□□妻母鄧阿口敬造天尊一龕供養(yǎng)”。在該龕旁就是上元二年造像，龕內(nèi)作雙坐像，兩像大小相等、各坐雙層蓮花座，頭戴芙蓉冠，蓄長須，輕撫三足憑幾。姿勢相同，都是雙手握扇，區(qū)別只是左右手不同。題記為“(上)元二年□月二日，道□(民)任智斌奉為亡父任士□亡師任土鑾敬造天尊、老君二口供養(yǎng)”。龕內(nèi)兩尊造像相同，雖然名稱不同，說明初唐時期沒有在圖像志方面對天尊和老君做出明確區(qū)分。這種天尊老君不分的情況到中唐以后發(fā)生了變化。西山子云亭有一龕更大的唐代道教造像，主像亦為天尊老君雙坐像，二像并坐于方臺，其中右像右手持扇，左手扶三足憑幾，蓄大胡須。左像則沒有憑幾和扇。兩側(cè)有長篇題記：“三洞道土孫靈諷，當(dāng)州紫極宮焚獻(xiàn)兼神仙云(下缺)一壇，各愿合平安，永為供養(yǎng)。(下缺)聲猶如獨(dú)□，愿結(jié)一社，用答恩。敬造天尊、老君一鋪。以成通十二年歲次辛□三月十一日，修黃箓齋雨中三夜表慶畢。專主社務(wù)兼書人景好古、三洞真一道士孫靈諷、洞玄道士張大仙”。從銘文中可知，該造像龕開鑿于成通十二年(871年)，由道士孫靈諷牽頭，組織當(dāng)?shù)孛癖娦攀考s百人，結(jié)為邑社，共同出資建造。主像為天尊和老君，位于左者應(yīng)為天尊、右者應(yīng)為老君，即老君保留了持扇的特征。主像兩側(cè)各立一位真人，外側(cè)為供養(yǎng)人像，左五排、右四排，現(xiàn)存近百軀，面向主像站立，戴襆頭，著圓領(lǐng)長衫，手持笏板，各有姓名榜題，如“張?jiān)酢薄吧旯薄疤锕钡取＿@種龐大的實(shí)名供養(yǎng)人陣營不多見。

2現(xiàn)存最大的盛唐老君龕：四川安岳玄妙觀。

位于安岳縣城兩北20km黃桷鄉(xiāng)玄妙村集圣山一所小學(xué)旁，交通不便，需步行而至，所以造像得以保留。原有一座七重大殿的道觀，現(xiàn)已不存。全部造像集中在一塊巨石四周，巨石高約6m，周長約43m，町分為五面，布滿大小窟龕，現(xiàn)存有主要造像窟龕29個，以道救為主，參雜佛像。有幾處紀(jì)年題記，其一是開元十八年(730年)邑人李玄迷書《般若波羅蜜心經(jīng)》。其二是天寶七載(748年)安岳縣博士張庭訓(xùn)撰文的《啟大唐御立集圣山玄妙觀勝景碑》，其中記載了該地造像開窟的過程。據(jù)該文，有玄元弟子左識相父子于開元十八年起“住此營造”，除老君外，還有“張、李、羅、王”四天尊，有“救苦天尊乘九龍”，有“真像廿區(qū)”，有“小龕卅二龕區(qū)”，有“上下飛天、神王”。第三則題記在西南面一個小龕旁，造像為兩尊坐菩薩，下有四天王像，題記可見“大中十四年閏七月拾八日”(860年)。

天寶七載的碑記位于東面南側(cè)，其旁為此地最大的道龕，龕旁刻有“老君巖”三字。龕內(nèi)正中為老君坐像，左手持扇，面前有三足憑幾，蓄三縷大胡須，頭戴芙蓉冠，坐大蓮花座。左右四位真人，其上仿佛教之天龍八部護(hù)法像，或持劍、或持戟、或戴有獅頭帽。龕外左右各站立一位武士，龕下有站立的真人1l位。龕上沿有坐像13尊，下沿有坐像12尊。所謂“張、李、羅、王”四天尊像位于北面東側(cè)，為四位立像。北面還有三坐像龕(或說三清像)，可惜毀于文革時期。三像并列而坐，從文革前的老照片上，可見服飾與姿勢相同，各

有大蓬花座。龕外立有武士，龕上和兩側(cè)為小坐像，龕下四個壺門，各有一個樂舞像。北西角有“救苦天尊乘九龍”龕，主像為一天尊，左為力士，右為著鎧甲的武士，手持長弓。天尊腳下刻有九龍，刻有“九頭龍”三字。南面造像以佛道混合為主，釋迦牟尼或與老君共坐一龕，或與天尊共一龕，上方有天龍八部，其中可見手捧日月的阿修羅。龕外立有菩薩或力士。西南面有佛道混合龕和單獨(dú)的佛像龕，除上述“大中十四年”龕外，還有立佛龕和倚坐佛龕。自開元十八年至大中十四年，可知該地造像至少延續(xù)了130年時間。開始時以道教為主，后來佛道并存，佛教漸盛。

3現(xiàn)存罕見的盛唐道教造像龕窟：四川仁壽縣壇神巖。

這也是一處交通不便的鄉(xiāng)村，位于仁壽縣北偏東35km的高家鄉(xiāng)鷹頭村，佛教造像和道教造像分別位于相距約1公里的兩處地方。佛教造像十分興盛，其中有一個高達(dá)12m的佛胸像，與樂山大佛頗有幾分相似。這里的地形是丘陵，臨近地區(qū)分布有十幾個較大的石包，一些石包上開鑿有大小不等的龕像。其中道教造像的地方稱作“壇神巖”。據(jù)筆者統(tǒng)計，共有56龕(窟)，以道教為主，雜有部分佛像。其中編號第53窟是相當(dāng)完整的道教窟，主尊為三尊坐像，其中，中間和右坐像有胡須，右像手持扇，左像沒有胡須。左側(cè)壁另有大小相當(dāng)?shù)淖褚粎^(qū)，頭已缺失，有三足憑幾。右壁有民篇題記，為天寶八年(749年)刻《南竺觀記》，為三洞道土楊行進(jìn)等人撰，記道教《三十六部經(jīng)藏目》，是記錄唐代道教經(jīng)籍撰集與分類的重要資料。依據(jù)題名，可知像名是“三寶”。道教典籍中的“三寶”即天寶君、靈寶君、神寶君。唐釋法琳《辯正論》引《靈寶九天生神章》云：“有天寶君，是大洞神；靈寶君，是洞玄神；神寶君，是洞真神?！狈謩e號高上、上清、三皇。又說：“此三號雖年殊號異，本同一也?！背@兒尊主要造像外，該龕還有護(hù)法武士和脅侍真人多尊。這是難得保存至今的“三寶”造像，顯示了宋代以后流行的“三清”像以前的唐代道教主神系統(tǒng)。另外一個難得保存完整的是佛道混臺立像窟，中問有三尊立像，中央和左邊站立的是道像，應(yīng)浚分別是元始天尊和老君，但圖像上沒有顯著的差別，都是長須、芙蓉冠。右邊站立的應(yīng)該是釋迎牟尼佛，跣足，肉髻高大?？邇蓚?cè)壁分布站立有一尊道像和一尊佛像，其中道像雙手捧笏板，顯示出略低的身份?？邇?nèi)沒見題記，從風(fēng)格和圖像結(jié)構(gòu)上看，應(yīng)該是盛唐時期所作。

這種佛道混合窟最有特色的還有以“大合唱”形式排列的一個石窟，即編號47窟?？吒?.25m，深2.2m，窟內(nèi)三面造像共有27尊，也全部是站像，大致等同于人的真實(shí)尺寸。大體上道像位于左部、佛像位于右部，前后分為兩排，前排造像均立于大蓮花座。正壁前排7人，中央為立佛，其左為3位道像，均為蓄長須，穿道袍，著履?；蚩砂堰@三尊立像看作“三寶”。佛像之右有一佛、一菩薩和一尊道像。后排6尊像，有一佛、二菩薩、一弟子、一位持扇子的道像(天尊?)和一位真人。左側(cè)壁都是道像，前后排各有4位，有長須的天尊、無須的真人，穿鎧甲的武士。前面一位天尊身著佛之袈裟，若不是三縷長須和腳上的鞋，可能就會混同佛像。右側(cè)壁6尊像均為佛教，有立佛、菩薩、弟子和護(hù)法武士。除武士外都是跣足，值得注意的是一尊弟子手持笏板，如同真人，若不是跣足也會被看作道像。兩側(cè)壁的武士都位于最外端，形成對稱之勢，腳踩地鬼，造型相同，沒有佛道之分。另一個“大合唱”結(jié)構(gòu)的窟龕是編號64號的大龕，均為道教，以正面為主，正壁前后造像兩排共25尊，前排都是右手下垂，左手平舉至胸前。兩側(cè)壁共10尊像。造像尺寸略等于人的真實(shí)大小。造像大體可以分為三類：有長須的主要是天尊類，或手持扇、或手持如意、或持笏板。沒有長須的男像一般戴有美蓉冠，著長袍，或拱雙手、或持香爐，顯出低一等的身份。第三類是女性形態(tài)的真人像，相貌文秀，農(nóng)飾似菩薩，胸前有瓔珞類裝飾，頭戴花冠。這兩個“合唱”窟都沒有見到紀(jì)年題記，從風(fēng)格看也應(yīng)是盛唐之作。這種佛道并立的類似“大合唱”式的布局不多見，佛像和道像的造型相互靠近，顯示出佛道融合，增進(jìn)共識的觀念。

4傳奇女道人的道場：丹棱唐代龍鵠山石窟。

距四川丹棱縣城約10km的唐河鄉(xiāng)龍鵠山(當(dāng)?shù)赜址Q中觀山)山腰，山下有一石室，或?yàn)樘拼廊诵逕捥?。沿山路向上約200多級，總共有近50龕窟，大多殘破，頭手被砸毀，極少還保留有頭部。由下至上順山路排列，尺寸大都在高、寬、深各約1m余，沒有大龕。下面略小，主要是坐像，編號1至6龕大致相同，都是一鋪七尊，主像為老君或天尊，坐于高大的方形座，座前刻有二立像，或?yàn)楣B(yǎng)人。主尊著束腰道袍，頭戴莢蓉冠，左右分別立有真人、女真和力士，分別仿若佛教之弟子、菩薩，力士半裸，握拳高舉，則與佛教之力士完壘相同。這種窟龕和主尊座式流行于初唐時期。極似佛像的造型反映出初創(chuàng)期的特點(diǎn)。往山上走，道像坐于束腰療座，脅侍隊(duì)伍更加龐大，分前后兩排站立，女真身上掛滿瓔珞，只是腳下的鞋顯示出道教的屬性。后排的八像若佛教之天龍八部結(jié)構(gòu)，分列于主尊左右。再往山上走，則主尊的座式變?yōu)閳A形的蓮花座，有的窟門口有站立的武士，如佛教之天王。有七立像龕、三立像龕，若立佛狀，應(yīng)是天尊并列。又有雙立像龕、雙坐像窟出現(xiàn)，應(yīng)是天尊與老君共龕的結(jié)構(gòu)。一般有長須，有三足憑幾的川能是老君，沒有胡須的可能是天尊。第22龕較大，主尊坐干圓形蓮臺，雙手結(jié)于腹前。左右脅侍共有14名，包括真人、女真，武士和力士，座前還有雙獅，是此地造像最為完備的一窟。右壁有發(fā)愿文百余字，隱約可見有“造元始口口(天尊)”字句。有的造像風(fēng)格比較簡略，衣紋緊貼肉體，如同佛像，反映出不同工匠或流派的特征，這些都顯示出盛唐的特點(diǎn)。上面龕窟略大，出現(xiàn)了立像龕，有少量等身像。最有特色的一個龕內(nèi)有五岳圖形，分別位于造像的頭上，作群山形，中間的山形最大，山中央有長方形題榜，但未見文字，應(yīng)是原來題山名處。主尊有三足憑幾，應(yīng)是老君，顯示出唐代道教老君與五岳神山信仰的結(jié)合。最上方有一較大的立像龕，未完工。

歷代文獻(xiàn)中對此地多有記載，《蜀中廣記》卷十二說：“縣北十五里，龍鵠山三大字宋孝宗書也。有《松柏山碑記》，云山有三宮九觀，乃成無為、楊正見、李煉師成道處，唐天寶年建。杜光庭題龍鵠山詩：抽得閑身伴瘦筇，亂敲青碧喚蛟龍，道人掃徑收松子，缺月初懸天柱峯。”所說的《松柏山碑記》至今尚存原地，即彼編號24龕內(nèi)的《龍鶴山成煉師植松柏碑》，窟內(nèi)左右壁刻有站立的天尊像百余尊，仿千佛狀。正壁為隸書碑文，高1.78m，為唐天寶九載(750年)作，撰文師學(xué)、書寫楊玲。所謂“成煉師”，即唐代女道士成無為。碑文說：“粵若龍鶴山

觀隱人女道士成無為，通義郡丹棱縣人也……誓死不嫁，情敦和道，幼而出家……尋仙未果之間，乃建置祠宇，薙草開室，因高筑宮……翠柏滿于山頭，接果藝竹，彌崗蔽野，凡萬有余株……仙師年逾知命，而有少容，狀如廿許童子，蓋還丹卻老之力也”。這通碑文既是對成無為植樹之功的贊頌，更是對其生平的記載。在這一片造像窟龕之中獨(dú)特造一窟為其樹碑，可知這位德高望重的女道士與這些造像之間的緊密聯(lián)系。從這些窟龕位置和風(fēng)格判斷，大致可以推測出龍鵠山造像的歷史過程：大約在初唐開始，有一些道士在此修煉開窟造像，造像由山下向山上發(fā)展，至盛唐時達(dá)到高潮，其主要主持人物就是女道士成無為，當(dāng)時道觀的名稱是“龍鶴山觀”。她的事跡使得龍鵠山(龍鶴山)遠(yuǎn)近聞名?？赡茉谒墒胖螅煜窕顒泳徒K結(jié)了。這些其貌不揚(yáng)的殘破龕窟造像，隱藏了一位著名女道士的輝煌歷程。

5險徑仙山：四川劍閣鶴鳴山唐代摩崖造像。

鶴鳴山位于劍閣老縣城東面二里山頂，其地古稱東山，又稱鶴鳴山。站在山上可俯瞰縣城，山頂建有七級白塔，為清乾隆四十二年(1777年)修造。該地原建有“古重陽亭”，唐代著名詩人李商隱撰有《劍州重陽亭銘》，時為唐大中八年九月一日(854年)，刻有李商隱銘文的石碑現(xiàn)存于該地，就在亭旁編號第5號龕內(nèi)?，F(xiàn)存有6處造像，第1號龕只有一尊立像，在一塊大石上刻有天尊一身，膝蓋以下不存，但上部較完好。天尊頭戴芙蓉冠，無胡須，身著對領(lǐng)道袍，左手平舉齊肩，右手微曲向下。后有雙層圓形頭光，外層圓光中又有小圓形。第2號龕為方形，上方有明代隆慶元年(1567年)刻額“一郡奇觀”，龕外左右又各有一碑形題刻，碑首為螭首，中央有坐像一尊，可知與主龕造像同時建造。龕內(nèi)主像不存，唯留桃形頭光，左右脅侍的二真人亦不存，僅留頭光，石面都有整齊的鑿痕，可推測原來的主像和二真人系單獨(dú)刻造，然后移至龕內(nèi)供養(yǎng)。左右仰J壁為十二武將(左右各六)，主尊和脅侍真人之間還有8位護(hù)法武將，龕外左右各有一位持笏板的真人。下方兩尊走獅，龍門石窟亦有類似的造型。十二武將極有特色，其格式大致仿佛教之藥師十二神將，均身著鎧甲，有手持寶劍，有手持金剛杵(變化)，有手握風(fēng)袋，有卷發(fā)紅毛，腳下踩著一對地鬼：一男一女，其女為裸像，雙乳下垂，呲嘴咧牙。男鬼獠牙外出，肌肉強(qiáng)勁，頭戴尖頂帽，這種帽子自漢代以來就是胡人的特征。“正”與“邪”的斗爭反映了唐代漢胡之間的戰(zhàn)爭背景。緊挨其左的是3號龕，龕內(nèi)1尊立像，與1號龕相同但十分完整，天尊頭戴芙蓉冠，無胡須，左手張開舉至肩，右手下垂，握有一物。桃形頭光，中間又有5個小圓形。4號龕也比較完整，以1尊立像為主，立像高達(dá)2.12m，姿態(tài)與前述天尊相同，但左手握有寶珠，腳下有蓮花座。龕左下角有供養(yǎng)人像二身，一男一女。龕左側(cè)壁有長篇造像題記一則：“長生保命天尊像贊并序”，作者是當(dāng)時的地方長官“劍州刺史賜紫金甲袋鄭團(tuán)”，尾署唐大中十一年丁丑歲(857年)。由此可知這龕造像的三個最基本的信息：唐代大中十一年由鄭團(tuán)監(jiān)造的長生保命天尊。第5龕大致與第2龕相同：方形龕，中間主像和二真人不存，后有8位護(hù)法武士，外有十二神將，只是腳下的地鬼沒有最后完工。龕外左右各刻一碑形。龕的造像風(fēng)格和尺寸都與2號龕相同，應(yīng)出自相同的粉本。龕內(nèi)現(xiàn)置李商隱銘文碑，其位置恰好在占重陽亭旁。亭旁還有唐大歷六年(771年)刻顏真卿書《中興頌》，大字正楷，極有氣勢。山坡之下，有一大石，其上刻有12龕小像，大都是單尊坐像，各高約30cm，風(fēng)格與2號龕、5號龕外碑首小像相同，也應(yīng)是唐代所作。

劍閣被當(dāng)?shù)卣J(rèn)為是道教創(chuàng)始者張?zhí)鞄煹男薜乐?，現(xiàn)新建有“張?zhí)鞄煙挼ぬ帯笨淌苡袩挼t，還刻有“張?zhí)鞄熒焯帯笔?。早?929年也有日本學(xué)者伊忠東太來此地調(diào)查，所攝照片被誤當(dāng)作佛教造像發(fā)表，已經(jīng)引起學(xué)界關(guān)注。無論如何，這些大中年間的石刻道像顯示出在這個連接首都與四川的兵家必爭之地，曾有一段不為人知的歷史，在當(dāng)?shù)卮淌返闹С窒卵永m(xù)了道教的輝煌，并與中國歷史上一流的文人李商隱、顏真卿緊密相連。