李　凇

(承上期《雕塑》道教造像專欄)

三、西魏：地方官吏對道教造像的支持

1、現(xiàn)知最早有道像的石窟：福地水庫石窟

建于商魏政權(quán)第一年，即大統(tǒng)元年(535年)，原位于陜西省宜君縣福地水庫中心小島的水邊，20世紀(jì)90年代被有關(guān)管理部門砸毀，造像數(shù)塊運(yùn)到縣文化館倉庫堆放，難以復(fù)原?？吒?.5m，四面造像，正壁為佛教，造像左右分為三部分：中間為佛龕，龕左為長篇發(fā)愿文，龕右為像主像。佛龕中央為坐佛，佛結(jié)跏趺坐，額有白毫，頂有肉髫。左右各立一脅侍菩薩。據(jù)筆者20世紀(jì)80年代末考察，龕左側(cè)為長篇發(fā)愿文，其中年代隱約可辮：“大代大統(tǒng)元年歲次乙卯七月九日”。佛龕右側(cè)為像主像：像主夫婦坐像，旁刻有“王洛生坐”四字。下層為像主騎馬像，刻有“像主撫軍將軍石保令王洛生乘馬時(shí)”。

右壁為道教，主龕為尖拱形，中間為太上老君坐像，其頭部在20世紀(jì)80年代被盜。老君雙腿盤坐，右手持羽麈尾置于腹前。束發(fā)并戴道冠，有絡(luò)腮胡須。左右各立一夾侍真人、雙手持笏于胸前。龕下左角刻一供養(yǎng)者，面前有一博山爐。龕沿之上刻有十個(gè)半身正面像。十像之上刻有七身伎樂飛仙，各持樂器。主龕之右的圖像有雙坐像龕，下有二男二女像，二男裸，作角抵狀，二女并肩而立。最下為三位供養(yǎng)人像，有“道士”和“道民”等數(shù)人。左壁下半部已毀，上半部完好，中央開有一大龕，龕中主像已不存，可能是佛龕。

從現(xiàn)存狀態(tài)看，該石窟顯示為一個(gè)經(jīng)過統(tǒng)一安排的整體，應(yīng)屬一次性完成。2、一個(gè)顯赫的家族與一塊巨大的道教造像碑：蔡洪造太上老君像碑這是陜西以外現(xiàn)存最大的一件北朝道教造像碑，建于西魏大統(tǒng)十四年(548年)，蔡氏家族所造，原在芮城縣西南15kin鄭家村東老子祠門前，祠毀后仍立于道旁?，F(xiàn)藏山西芮城永樂宮。全碑通高3.59m(其中碑身高2.28m，碑首高0.76m)，寬0.93m，厚0.3m，碑酋碑座齊全。向稱芮城北碑之首。圖像精美、書刻精湛。此碑大約在清代發(fā)現(xiàn)。據(jù)傳，由于此碑十分精美，各地官署不斷派人住村打拓片，使村民疲于應(yīng)對，不堪其苦，竟憤而鑿毀碑文，致使碑文大部殘損。

蔡碑三重螭首，四面各開一龕。正面龕最大，屋形龕楣，作三脊四吻，屋頂中間裝飾有多重仰覆蓮花。左右屋角各懸一鐘。帷帳沿，左右二立柱。造像三尊，中間老君坐于高榻，蓄三縷長須，面殘，戴高冠，著交領(lǐng)寬袖衣，束腰帶高至胸，雙手握三足憑幾，跣右足。衣褶垂于榻下。后有圓形頭光。左右各一侍者，立于蓬花上，著交領(lǐng)寬袖衣，雙手籠于胸前，頭戴高冠。龕內(nèi)原有彩繪?？梢姵帱S二色交織。龕左右有供養(yǎng)人名題刻而無像，龕下橫列一排像主名：“劉曜光初五年冠軍將軍關(guān)內(nèi)侯平陽太守豫州刺史太尉公蔡洪像碑一區(qū)”。以下為長篇發(fā)愿文、眾多蔡氏家族人名及年號“大魏大統(tǒng)十四年”。

值得注意的一點(diǎn)是榜題中出現(xiàn)了一些圖像的名稱，這在北魏道教造像中是不常見的。有“老君、立侍、飛仙，金剛、香爐、師(獅)子、天宮、坎(或堪，即龕)，鐘”。老君即發(fā)愿文所稱太上老君，造像之主尊，立侍即老君左右二位侍者，天宮和龕，是對整個(gè)碑首造像的不同叫法，天宮指性質(zhì)，龕是形式。鐘即懸于屋角的二鐘。金剛和獅子顯然直接來自佛教造像，飛仙應(yīng)是對佛教飛天的改名。但是。飛仙、香爐、金剛和獅子則不見圖像，可知刻文并不與造像實(shí)際一致，當(dāng)是套用了流行俗語。

在造像形式上也顯示了新的因素，首先是三足憑幾作為老君的重要道具出現(xiàn)。憑幾本是魏晉南北朝時(shí)期文人士大夫常見的日常用具，至北魏后期進(jìn)入佛教圖像系統(tǒng)。作為維摩詰身份的道具出現(xiàn)。太上老君作為漢文化的主神，其身份標(biāo)志主要體現(xiàn)于手持麈尾、戴道冠、束腰帶、蓄胡須。芮城地處關(guān)中和洛陽之間，兼有兩地文化的因素。該碑冗長的供養(yǎng)人名單顯示，蔡氏家族來自河南，多在河南和陜西任官職，其中就有在華山和北地郡任職，這都是當(dāng)時(shí)的道教重鎮(zhèn)，尤其是北地郡，即耀縣一帶的所在地，領(lǐng)道教造像風(fēng)氣之先，這些成為文化交流的重要動因。從蔡氏造像碑上可以看到，工匠對長安道教造像模式進(jìn)行了某些修改，突出之處就是將洛陽維摩詰的憑幾移到了老君身上，而老君手中的麈尾卻沒有出現(xiàn)。這似乎是在調(diào)整兩者圖像的特征。舍去了關(guān)中老君的麈尾，加上了洛陽維摩誥的憑幾。這種憑幾從此成為老君的標(biāo)準(zhǔn)道具，一直延續(xù)到明清。另一方面，在北朝束期，洛陽及關(guān)中的維摩詰像同時(shí)也去掉長髯，更加接近菩薩像，以示區(qū)別于老君。這似乎是對兩種文化形式的重新認(rèn)識與定位，在這個(gè)意義上，蔡氏老君像具有重要的創(chuàng)新價(jià)值。此外，碑側(cè)面小龕中的造像由坐像變?yōu)榱⑾瘢@也是這個(gè)時(shí)期的新氣象，此后流行于北周和隋。

蔡氏碑發(fā)愿文和供養(yǎng)人姓名所構(gòu)成的龐大、歷史久遠(yuǎn)且榮耀之至的家譜也值得注意。所列名單從遠(yuǎn)祖到當(dāng)代共有120余人，其中多人任當(dāng)?shù)氐奶睾涂h令(北魏至西魏時(shí)芮城為河北縣，屬河北郡)，還有多人自北魏至西魏在各地任刺史、太守、將軍或縣令等重要職務(wù)，構(gòu)成了一個(gè)龐大的官僚家旗網(wǎng)，應(yīng)該是當(dāng)?shù)厥浊恢傅拇蠹易?。家譜樹的后端，似乎沒有懷疑的理由，尤其是北魏、西魏之當(dāng)?shù)毓倮?，?yīng)當(dāng)是真實(shí)的。然其前端，時(shí)代越久遠(yuǎn)則可信度越低。這個(gè)起源于河南汝南，在山兩芮城執(zhí)政的蔡氏家族，在造像碑上以圖像豎定 著太上老君的神位，而以文字所描述的半真半假的家譜張揚(yáng)著家族的權(quán)威。

四、北周北齊：關(guān)中內(nèi)外的變異

1、一個(gè)家族52年的不變信仰：锜馬仁造老君像碑

北周建德元年(572年)，原出處不詳，現(xiàn)藏西安碑林博物館。長方形，尺寸為139×52×25cm，四面造像。四面龕像壘部為道教。

碑陽上部開一圓拱形龕，造道像三尊，坐像頭戴道冠，唇上有蝌蚪形胡須，下頦有三縷長須，道袍由右肩斜穿至左腋下，束腰帶上升成為束胸帶，腹部微凸。左手殘，右手舉麈尾。坐于束腰方形蓮花座。左右立侍有長須，執(zhí)笏，立于蓮花座。左侍者戴冠似三瓣蓮花，右侍者戴冠則似獸頭，頗似佛教護(hù)法者。龕楣為火焰紋，后有著頭巾的十名道眾頭像。頂端飾帷幔紋。龕左右側(cè)各有一線刻力士，力士上身裸，戴冠，頸有圈飾，下著裙帶似佛教之力士。龕下正中刻一香爐，左右各一蹲獅。下有供養(yǎng)人三層，第一層正中為“道民富平縣主簿锜馬仁”，兩邊有其他供養(yǎng)人。碑陰造像略與前同，亦為道像三尊，唯老君手持一花(似蓮)，其座無蓮花形底層。左右二侍執(zhí)笏，跣足立于蓬花座。龕楣火焰紋，龕外線刻二力士。下部中央香爐，左右備一蹲獅。以下有一幅線刻畫。下為供養(yǎng)人像二層，有六世祖姓名。碑左側(cè)上部開一龕，內(nèi)立一真人，戴道冠，雙手合于袖中，跣足。碑右側(cè)開一龕，內(nèi)立真人如左側(cè)。下部有發(fā)愿文。

此為锜馬仁個(gè)人及家屬造，正面和背面的供養(yǎng)人是男性，兩側(cè)主要是女性，輩分和順序清晰。“锜馬仁”之名還見于北魏，前述耀縣北魏神龜三年镥石珍造像碑之碑陰有“邑子鑄馬仁”

題名，其圖形為未成年的雙髻像，兩碑相隔52年，同名者很有可能為同一人。從北魏鑄石珍造像碑、鑄麻仁造像碑到北周的鑄馬仁造像碑，這三碑均為純粹的道教造像碑，碑上沒有出現(xiàn)任何佛像，似乎可以相信這個(gè)鑄氏家族在北朝后期一直是堅(jiān)定的、正宗的道教信徒。其憨厚健壯的造型顯示了北周的典型風(fēng)格。

2、美國收藏的北朝道教藝術(shù)精品；李元海造元始天尊像這是流失海外的最精致的道教造像之一，現(xiàn)藏于華盛頓弗利爾美術(shù)館藏，展出于該館的過廳中。館藏編號為MLSl815，高152.4cm，寬58.5cm，厚15.9cm，建于北周建德元年(572年)，像、文、年號俱全，且造像精致，保存完好。此碑四面造像，備開一龕

碑陽主龕造像最為浩大，為一鋪11尊像，中央為元始天尊，戴高冠，蓄須，左手扶三足憑幾，右手舉麈尾，坐于束腰高座。左右備三位真人夾持。其旁叉有二位披帶而露出手臂與腿腳者，跣足立于蓮花臺，似佛教之護(hù)法力士。天尊座下有二位合掌的弟子，兩角有二護(hù)法獅。龕楣上有六個(gè)裸體的坐姿樂人，或吹笛或彈琵琶。碑首有減底平刻圖像，中央刻有鐘亭。鐘亭左右為樂舞狀的仙人，似佛教之伎樂天。兩端為日月輪。龕下為供養(yǎng)人像、姓名及發(fā)愿文，像主為李元海，官銜為“平東將軍羽林直長大中都督”，另有父母及六弟。龕下兩排供養(yǎng)人像，除像主母親外壘是男性。最下部是發(fā)愿文，其中有：“謹(jǐn)有道民李元海兄弟七人等……敢竭周身之物，采石酋陽之阿，仰為亡考蚍造元始天尊象碑一區(qū)，藉此微功，愿亡靈升度，受化仙庭……周建德元年歲次壬辰九月庚子朔十五日甲寅造記”。

碑陰造像，上部亦為一龕，帷帳形，龕中主像三尊，一天尊二夾持，天尊戴道蔥、蓄須，左手扶三足憑幾，右手持麈尾，柬腰帶，坐束腰疊澀六邊形座，有素面桃形頭光。左右侍者持笏，跣足而立。座旁有=跪弟子及二蹲獅，龕形亦為帷帳。上部有日月輪及飛仙。龕下有供養(yǎng)人像及姓名，上下分為五層，共50人，壘為女性，三代，即兄弟七人之妻、妹、侄女、侄婦、孫女等。碑左側(cè)上部開一小龕，帷帳形，內(nèi)造三尊像，一天尊二夾持。天尊頭戴道冠。蓄長須，胸有束帶。左手扶三是憑幾，右手持麈尾。天尊座下有托座之地祇。左侍者手持笏。兩侍者跣足立于蓮花座，有一緱扶花莖。龕楣刻有伎樂仙人。龕下有四層供養(yǎng)人。右側(cè)上部亦開一小龕，惟帳形，龕楣刻有山林、鹿、猴等圖像。龕內(nèi)造三尊像，主尊裁冠、扶幾、持麈尾，坐束腰疊澀座，與左側(cè)不同的是沒有托座的地祇。龕下有四層供養(yǎng)人。

從碑文中可以看出，此像是道民李元海兄弟7人建德元年為已亡父母造元始天尊像，祈求“亡靈升度，受化仙庭”。這是一個(gè)至少列有91人姓名的三代人的大家族，像主之父李買情生前曾任利州晉安縣(令四川廣元市)令，兄弟七人中，有任軍職者，亦有任地方官吏者，如洛州主簿都督李元儁、益州(今四川廣元市)漆門縣令李碩和?！捌衢T縣”不詳，但所屬之益州乃為今之廣元，鄰接陜西。從此碑樣式和風(fēng)格看，亦有關(guān)中北朝造像碑的明確影響，如北魏多見的日月輪、北周的帷帳形龕、供養(yǎng)者圖像與姓名的形式，以及天尊的高大道冠、笏板等。主尊“元始天尊”之名，則不多見于關(guān)中，顯示出南方道教的色彩。故可推測該造像碑或許出于四川、陜西之間，為當(dāng)時(shí)道像主要流行區(qū)的邊緣。碑首的日月輪在北魏時(shí)期主要流行于陜西中部地區(qū)，西魏至北周時(shí)流行區(qū)域有所擴(kuò)大。與之相比，該造像碑更接近陜西關(guān)中風(fēng)格。3、天宮之主：道民大都官主馬寄造像碑原出自河南寶豐，現(xiàn)藏河南洛陽古代藝術(shù)館(關(guān)林)，無年號，從造像風(fēng)格看應(yīng)屬北齊。道教，三面造像。高165cm，寬44cm，厚35cm。形式不同于一般陜西的道教造像碑。上為螭首，左右列十二龍，中間最大。正面中間是圭形的碑額，刻有像主名“道民大都宮主馬寄”，這種形式不見于陜西。由此我們也可知道這個(gè)造像碑作為“大都宮”的性質(zhì)。與此相適應(yīng)，三面的備龕形都設(shè)計(jì)為屋形龕，以顯出天宮之意。正面上下開有兩層龕，上龕為歇山頂，屋脊有鴟吻，立有一只太公雞，龕內(nèi)造像五尊，主尊頭戴高道冠，未見長須，左手扶三足憑幾，右手持麈尾，著對領(lǐng)道袍，有圓形頭光。坐于高大的榻。左右各二位侍者，戴冠，持笏。龕外左右各一大樹。下層龕亦為屋形，龕內(nèi)主尊戴高冠，菩長須，左手扶三足憑幾，右手持物似如意。著對領(lǐng)衣，胸有束帶。有頭光，坐于高榻。左有二位侍者。

碑陰圭形額上也有像主名，余無造像。碑左側(cè)上部開一屋形龕，龕內(nèi)造像三尊，主尊戴高冠，無胡須，左手扶三足憑幾，右手下垂似握物至肩。左右各有一侍者，持笏。碑右側(cè)上部開一屋形龕，略小，龕內(nèi)一尊坐像，可見右手持麈尾至肩。

關(guān)于此碑的來歷，檢索清代文獻(xiàn)，應(yīng)出自洛陽東南的寶豐。榜題有“下世道民…下世女道民”“大都宮”，它處未見，“天宮”與“下世”的概念建構(gòu)了道教世界的不同層次，透露出當(dāng)?shù)叵裰魅忠貛煹挠^念。道像的造型略不同于陜西。道冠奇高，各龕均為屋形，三足憑幾的造型也有別。4、意外的發(fā)現(xiàn)：四川南朝道教石刻1995年3月出土于四川成都市西安路。該處在進(jìn)行道路拓寬時(shí)發(fā)現(xiàn)一個(gè)窖藏灰坑，共出土有9件石刻造像，其中只有一件為道教，無紀(jì)年，其余8件都是佛教。從整體風(fēng)格看，考古隊(duì)認(rèn)為有可能是南朝齊、粱時(shí)作，當(dāng)時(shí)供奉于寺廟內(nèi)，北周于556年占領(lǐng)成都，之所以埋入地窖，可能與北周武帝于建德三年(574年)禁斷佛道二教有關(guān)。這也是當(dāng)時(shí)發(fā)現(xiàn)唯一的一件南朝道教造像實(shí)物。道教造像通高60cm，紅砂石，略有彩繪，單尊式坐像。主尊坐于方座，圓形頭光，中央為放射狀光芒。頭頂挽髻，戴蓮花冠。未見長胡須。身著寬衣博帶，雙領(lǐng)敞開下垂，上施紅彩貼金。主像右肩處略殘。面前有三足憑幾，可見獸足。主尊右手持麈尾，左手輕扶。方座正中有一小型香爐，其左右各一蹲獅。方座四角各立有一位侍者，前面兩人頭頂挽髻，戴蓮花冠，雙手持笏，眉眼用墨線描繪。衣服施紅、白彩色，貼金箔。著屣。后二人頭發(fā)中分，雙髻，面為肉色，眉眼和發(fā)線用墨色，衣服亦施彩貼金，著屣，手持一黑色罐。

由于這件造像無紀(jì)年，也沒有其他南朝道教造像實(shí)物可資比較，所以需要參照風(fēng)格與文獻(xiàn)判定其時(shí)代。道教造像源于關(guān)中，所以南方的出現(xiàn)道教造像有可能是受關(guān)中影響，時(shí)間在北周占領(lǐng)成都(556年)以后。而道教造像與佛教造像一起出現(xiàn)與窖藏，應(yīng)是北周提倡佛道共存的產(chǎn)物。北周武帝在天和五年(570年)作《二教鐘銘并序》；“弘宣兩教，同歸一揆……二教并興，雙鑾同振”。正是在皇帝的倡導(dǎo)下，佛道平等，共處一寺。所以我認(rèn)為，此件成都道像的時(shí)代可能不是南朝的齊、梁，而是北周之作，在556-574年間。由于是四川當(dāng)?shù)毓そ乘?，其風(fēng)格就與一般關(guān)中北周風(fēng)格有所不同。最近在四川劍閣縣發(fā)現(xiàn)新的北朝道教摩崖造像，從地理位置看，劍閣縣比成都更接近長安，其摩崖造像有更早的可能性。但由于還未正式進(jìn)行考古發(fā)掘，詳情還有待日后報(bào)告。