禹志剛

戰(zhàn)國(guó)諸子,以好辯、善辯為時(shí)尚,而孟子尤以知言善辯著稱。章滄授著力分析歸納了孟子“不同凡俗的論辯技巧”:一是直截了當(dāng)?shù)靥岢鰡?wèn)題,針?shù)h相對(duì)地辯駁答難。二是引出話題,抓住要害,步步緊逼,勢(shì)如風(fēng)雷。三是對(duì)比論辯,尖銳深刻,淋漓痛快。從而形成了孟子“鋒芒畢露、剜心入骨”的氣勢(shì)與風(fēng)格。

在《齊桓晉文之事》中孟子充分運(yùn)用了對(duì)比論辯的方法。在對(duì)比論辯中層層深入、步步緊逼、環(huán)環(huán)相扣,緊緊抓住齊宣王的心理活動(dòng),逐步加強(qiáng)他對(duì)王道與霸道兩者的認(rèn)識(shí),既揭示了行霸道的危險(xiǎn)后果,也指出了行王道的光明前景,使王道之利顯而易見(jiàn),霸道之害觸目驚心。從而,最終以動(dòng)之以義、曉之以理的說(shuō)服,實(shí)現(xiàn)了“辨王霸之方,明治道之要”。

一、對(duì)比立論

“王道”和“霸道”是本文貫穿始終的相對(duì)論點(diǎn)。駁“霸道”立“王道”是孟子的行文主旨。先秦時(shí)代,“王道”和“霸道”是一對(duì)相對(duì)的概念?！巴醯馈笔侨寮姨岢龅囊匀柿x治天下的政治主張?！鞍缘馈敝妇鲬{借武力、刑法、權(quán)勢(shì)等進(jìn)行統(tǒng)治。

文章開(kāi)始齊宣王一見(jiàn)孟子,就迫不及待的要求他講述齊桓公和晉文公稱霸諸侯的事情“齊桓、晉文之事可得聞乎?”齊桓公、晉文公是春秋五霸中的二霸。齊桓公九合諸侯,一匡天下;晉文公定亂扶周,破楚救宋。面對(duì)急功近利,企圖稱霸的齊宣王,孟子避虛就實(shí),迅速將話題轉(zhuǎn)移到王道上來(lái),將話語(yǔ)的主動(dòng)權(quán)搶先掌握在自己的手中。“仲尼之徒無(wú)道桓文之事者,是以后世無(wú)傳焉,臣未之聞也。”并適時(shí)提出了自己的政治主張“無(wú)以,則王乎?”

明知齊宣王是想實(shí)行“霸道”,孟子假托不知,避而不談,接著便提出“王道”。使“王道”和“霸道”對(duì)比出現(xiàn),形成對(duì)立。孟子既沒(méi)有直接反駁齊宣王使談話之初就造成緊張的氣氛,又沒(méi)有順從齊宣王使他仍然抱有稱霸的野心。這一瓢冷水可謂澆得合適、澆得恰當(dāng)。

二、對(duì)比舉證

面對(duì)著一個(gè)不愿聽(tīng)王道的人和他講王道,而且要使他愿意聽(tīng)下去,必須緊緊抓住對(duì)方的心理,以嚴(yán)密的邏輯推理,引導(dǎo)對(duì)方;以充沛的氣勢(shì),折服對(duì)方;以鮮明的事實(shí),說(shuō)服對(duì)方。在《齊桓晉文之事》中運(yùn)用了三組舉證對(duì)比,及時(shí)的糾正了齊宣王的懷疑心理,有力的扭轉(zhuǎn)了齊宣王的稱霸的僥幸思想。

1.齊王愛(ài)與齊王不忍。孟子舉出對(duì)齊宣王“以羊易牛”這件事的看法:“百姓皆以王為愛(ài)也”,而孟子“臣故知王之不忍也”。這樣百姓與孟子對(duì)齊宣王的做法形成了不同的兩種評(píng)價(jià),“吝嗇”與“不忍”形成了鮮明的對(duì)比。而這種對(duì)比并不是否定吝嗇或不忍,而是替齊宣王發(fā)現(xiàn)解決人們認(rèn)識(shí)上的矛盾,通過(guò)這件事來(lái)舉證齊宣王有不忍之心,肯定齊宣王有“保民而王”的基礎(chǔ),也就是具有了“合于王者”之心。

2.齊王恩及禽獸與齊王功不至于百姓。在肯定齊王有不忍之心的同時(shí),孟子又提出了一組新的對(duì)比:在對(duì)待禽獸上齊王有不忍之心“以羊易?！?然而在對(duì)待百姓上,齊王卻“百姓之不見(jiàn)?！?。這一對(duì)比徹底釋疑了“有不忍之心可以行不忍之政”的道理。也揭示了齊王為何有不忍之心卻沒(méi)有實(shí)現(xiàn)“保民而王,莫之能御”的原因。

3.明君的制民之產(chǎn)與如今的制民之產(chǎn)。實(shí)行仁政是孟子說(shuō)服齊王的根本目的,而施行仁政的具體措施是制民之產(chǎn),在制民之產(chǎn)的實(shí)施上孟子又舉證了兩種不同的表現(xiàn):明君的制民之產(chǎn)“必使仰足以事父母,俯足以蓄妻子;樂(lè)歲終身飽,兇年免于死亡”;如今實(shí)行的制民之產(chǎn)“仰不足以事父母,俯不足以蓄妻子;樂(lè)歲終身苦,兇年不免于死亡”,理想的指引,殘酷的現(xiàn)實(shí),又一次給齊宣王有力的啟示與深刻的思考。

三、對(duì)比辨析

從齊王的不忍之心到齊王行不忍之政這始終是他無(wú)法跨越的防線,也是孟子說(shuō)服齊王行仁政的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。有不忍之心就可以保民而王嗎?面對(duì)齊宣王的思慮、懷疑、畏難,孟子連用四個(gè)比喻形成了“不能”與“不為”的鮮明的對(duì)比?！傲ψ阋耘e百鈞,而不足以舉一羽;明足以察秋毫之末,而不見(jiàn)輿薪?！薄盀槔先苏壑?語(yǔ)人曰:我不能。”是“不為”;“挾泰山以超北海,語(yǔ)人曰:我不能。”是“不能”,依照儒家“親親而仁民,仁民而愛(ài)物”的原則順序,仁民較易,愛(ài)物是難的。齊宣王既然做到了愛(ài)物,那么愛(ài)民、行仁政也就很容易做到了。

孟子認(rèn)為,能否實(shí)行仁政不是“能”與“不能”的區(qū)別,而是“為”與“不為”的區(qū)別。巧妙而不露聲色地把對(duì)方引入自己的論題中,在輕松愉快、充滿體貼的談話中,將“仁政”主張,水到渠成地和盤托出,真可謂舉重若輕。

四、對(duì)比結(jié)論

在王道的實(shí)施上,齊宣王一直猶豫不決,雖然孟子積極引導(dǎo)與說(shuō)服,但他始終絕不了霸道的欲望。為了徹底打破他霸道的幻想,使他理解王道勝于霸道。孟子在齊宣王認(rèn)識(shí)到自己有能力實(shí)現(xiàn)王道的基礎(chǔ)上,給了他明確的指引。對(duì)比舉出王道與霸道的不同結(jié)果。王道可以“使天下仕者皆欲立于王之朝,耕者皆欲耕于王之野,商賈皆欲藏于王之市,行旅皆欲出于王之涂,天下欲疾其君者皆欲赴愬于王。”霸道卻“危士臣、構(gòu)怨于諸侯”。從而,真正揭示了霸道的危害、王道的光輝前景?！?/p>