李彥偉

一、現(xiàn)實主義和建構主義的基本觀點

現(xiàn)實主義者基本的觀點是：首先，現(xiàn)實主義者相信國家是國際關系中最主要的行為體，是構成當今國際體系的基本單位。因此，國際關系的研究將集中于國家間關系的研究，而較少注意非國家行為體如國際組織、跨國公司等在國際關系中的作用。他們認為國際組織、跨國公司等非國家行為體事實上不可能取得國家那樣重要的地位。其次，現(xiàn)實主義者將無政府狀態(tài)，即不存在任何共同的最高權威視為世界最顯著的特征。在無政府狀態(tài)下，國家必須使用自助的一切手段，包括武力，來保護其利益。競爭是這種無政府體系的必然結果。國家間的競爭主要集中在軍事安全領域，但也表現(xiàn)在經(jīng)濟和其他領域。國家之間的競爭，使國家都深切地關注其在國際體系中的權力地位和相對于他國的相對優(yōu)勢，這種關切引導著國家的行為，使國家之間的合作較難達成。第三，現(xiàn)實主義者認定，國家將最大限度地尋求擴大其權力或安全。一些現(xiàn)實主義者集中于權力，認為它本身就是目的。摩根索就是這種現(xiàn)實主義的突出典型。而另外一些現(xiàn)實主義者則將權力看作安全的手段。如華爾茲強調權力不過是實現(xiàn)安全目標的一個手段而已。第四，現(xiàn)實主義者假定，國家是國際事務中統(tǒng)一的和理性的行為體，它能夠合理地確定其對外政策目標，考慮各種政策方案的可行性和可能導致的結果，然后選擇能夠最大限度地實現(xiàn)國家目標的政策方案。

建構主義的基本觀點包括：(1)國際體系的結構包括物質結構和社會結構。物質結構是行為體的實力分配及其相對位置；社會結構則是指行為體占支配低位的信仰、規(guī)范、觀念和知識等文化因素。國際體系的物質結構只有在觀念結構的框架內才能具有意義。(2)認同是利益的基礎，認同構成利益和行為。決定和改變國家行為、認同和利益的不是體系的物質結構，而是在國際政治互動中不斷產生的社會結構。(3)國際政治行為體和結構之間存在著互為構成關系。社會結構不僅確定單個行為體的含義及認同，而且確定這些單個行為體所從事的經(jīng)濟、政治及文化活動的模式。同時社會結構又是行為體實踐的結果。

二、現(xiàn)實主義與建構主義之比較

從本體論上講，現(xiàn)實主義所看到的世界是物質基礎構成的，而人類的一切行為皆為物質基礎所決定。

現(xiàn)實主義大師摩根索認為國際政治是國家間的權力斗爭，任何國家的外交目的都是理性地使其國家利益最大化，國家利益定義為國家力量或權力(power)，包括一切客觀物質性的東西，如武器、軍隊和土地。追求國家利益最大化導致國與國之間陷入難以擺脫的惡性競爭關系，甚至戰(zhàn)爭。新現(xiàn)實主義學者華爾茲進一步對現(xiàn)實主義進行科學性的抽象化，認為在國際無政府狀態(tài)下，國家力量(capability)是決定國家外交行為的唯一變量。這樣的結果是任何國家都會采取平衡戰(zhàn)略，即將比其強大的國家看作潛在的敵人而和較弱的國家結成聯(lián)盟以抗衡該強大國家的威脅，最終導致國際體系形成一個均衡狀態(tài)。也就是說，國家力量決定國家利益，后者再決定國家外交行為。道德、文化和歷史的影響一概不重要。在這些假定的基礎上，現(xiàn)實主義學者如歐根斯基(A.J.K.Organski)和吉爾平(Robert Gilpin)認為大國之間的實力變化或新興大國的崛起很可能導致崛起國對以霸權國為中心的國際體系的挑戰(zhàn)。從而導致國際關系的不穩(wěn)定甚至戰(zhàn)爭。

簡而言之，現(xiàn)實主義學者認為實力是決定外交行為的唯一因素。有攻擊或侵略他國的實力就一定會產生攻擊或侵略他國的意圖。

建構主義的本體論是與現(xiàn)實主義大相徑庭的，建構主義看到的世界是由人類創(chuàng)造的價值觀、信仰和情感所構成的精神世界，物質世界的很多東西本身沒有意義，是人類豐富的精神世界賦予物質世界特殊的意義。

建構主義學者溫特(Alexander wendy)認為國家利益不是由國家領導人根據(jù)客觀的物質性的力量來定義的，而是觀念性，受到如價值觀、信仰、意識形態(tài)及國家認同等觀念的影響，并隨著這些觀念的變化而變化。溫特強調國家認同對國家利益和外交行為的影響。國家認同(stateidentity)是一個國家對另一個國家在國際關系中的作用(領導者或被領導者)或是對兩國關系的性質的定義與認知(如盟友或敵國)。他認為國家認同是國與國通過長期交往中的相互認知與學習而形成的，而不是由客觀的物質事先決定的。因此價值觀、道義、情感等非理性因素在國家認同的形成過程中就起著重要作用。例如在對兩國關系的性質的認知上，雙方領導人都是通過在與對方的交往歷史中感受到善意或惡意來判斷對方是可以做盟友還是敵人，而不是由對方所擁有的物質性力量來決定。在做出國家認同的判斷后再做出政策上的回應如對方是潛在盟友，則采取友好的政策回應：如對方是潛在的敵人，則做出強硬甚至敵意的政策回應。也就是說，國家利益的定義是根據(jù)國家認同的確認而定義的，國家認同在先，國家利益定義在后。當對方的國家認同被確認為敵國時，國家利益就被定義為防范該敵國的威脅：當對方的國家認同被確認為盟友時，國家利益就被定義為與其合作及和平共處。

用溫特的話說，不同的國家認同可以導致兩個國家的關系成為敵對性的惡意競爭關系，也可以導致兩國關系成為合作性的友好關系。因此信心與信任在國與國的交往中，具有非常重要的作用，當我們與某個國家建立互信而相互認同為盟友時，就能擺脫現(xiàn)實主義者所難以擺脫的安全困境而建立合作友好的關系。

按照建構主義的邏輯，一種觀念，一旦被大多數(shù)人接受就變成了一個客觀實體或是我們所說的文化，擁有其自身的生命力而長期存在下去，不是個別人想改變就能改變的。一種觀念形成為文化是一個復雜而長期的過程，其間有不同觀念之間的競爭。有很多因素促使某一種觀念在與不同觀念的競爭中得到多數(shù)人的認可而變成主導性的觀念而成為文化，這包括該觀念內在的影響力和魅力，以及外在因素如重大危機事件可幫助人們接受新的觀念，推動該觀念的人本身的影響力，以及一定的物質基礎如武力強迫下的洗腦，等等。但是，單靠武力強迫是很難改變文化的。

簡言之，建構主義不同意現(xiàn)實主義學者認為實力是決定外交行為的唯一因素的觀點。建構主義認為實力只是影響國家外交行為的因素之一，而一個更重要的影響因素則是外交政策的目標或意圖，即外交利益，但這是獨立于國家實力而存在的。有攻擊或侵略他國的實力并不等同于有攻擊或侵略他國的意圖。外交利益或意圖的產生是由該國的價值觀?；蛟谂c其他國家交往過程中所產生的認同感或好惡感所影響或決定的。

雖然建構主義只是一種幫助我們認識世界的研究范式，沒有具體可操作的理論，也沒有很強的道德取向，但其強調認同和互信為國家間合作的基礎與儒家思想所強調的人際交往中必須先正其心，再誠其意，才能齊家治國平天下的王道政治理念是有相通之處的。而現(xiàn)實主義強調的以勢服人而不是以理服人的理念則類似于儒家傳統(tǒng)所厭惡的霸道政治?？梢哉f，建構主義再次證明了儒家思想的精辟和經(jīng)久不衰的生命力。儒家思想強調的互信很早就用于國與國交往的實踐中，如春秋戰(zhàn)國時常有兩國互留人質以增強互信的做法，或通過王室聯(lián)姻來增強互信。

華爾茲、基辛格等現(xiàn)實主義學者把世界秩序視為大國間的權力分配，而建構主義和國際政治社會學認為應該進一步考慮大國認同體系對于世界秩序的意義。具體到目前的世界秩序，美國政府企圖從反恐宣傳和一系列的國際社會反對恐怖主義活動，來強調和統(tǒng)一大國之間在反恐問題上的立場和觀念，力圖把反恐塑造成一種新型的意識形態(tài)，正如19世紀初的“反革命”和20世紀初的“反蘇”一樣，努力把“反恐”作為21世紀初世界秩序的認同基礎。

應該說現(xiàn)實主義和建構主義都有其用途。在交往國的國家認同被確認為是敵人后，現(xiàn)實主義的策略就很有用：在交往國的身份和認同尚未確定的時候，建構主義為人們理解國際關系提供了一個很有說服力的新視野，告訴我們相互猜疑或價值觀念不同將可能導致負面或惡意的國家認同，而將友好的鄰國變?yōu)閿硣?，而通過建立互信鄰國甚至潛在的對手也可變?yōu)槊擞?，而建立和諧的國際社會。