林國(guó)標(biāo)

馬克思主義的大眾化，既是個(gè)理論問(wèn)題，也是個(gè)實(shí)踐問(wèn)題。是理論問(wèn)題就涉及到理論解釋模式；是實(shí)踐問(wèn)題，就涉及到實(shí)踐應(yīng)用模式。如果某種公認(rèn)的模型或模式可以用“范式”來(lái)表達(dá)的話，那么，馬克思主義大眾化也有它自己的基本范式。馬克思主義大眾化基本范式就是指：在大眾化的過(guò)程中，先后出現(xiàn)的由理論、應(yīng)用以及相關(guān)因素構(gòu)成的相對(duì)固定的幾種主要模式和方法。這幾種模式和方法中，在某個(gè)歷史時(shí)期內(nèi)或許其中一種曾主導(dǎo)性地發(fā)揮作用，也可能幾種同時(shí)發(fā)揮作用。但不管怎么樣，它們總呈現(xiàn)出相互區(qū)別的整體的獨(dú)立性。

我們知道，馬克思主義中國(guó)化的總體路徑是馬克思主義基本原理與中國(guó)具體實(shí)踐相結(jié)合，因而，馬克思主義大眾化也離不開(kāi)這“結(jié)合”的總體框架。然而，“結(jié)合”畢竟是個(gè)宏觀構(gòu)架，不同時(shí)代、不同歷史條件下，所面臨的主要問(wèn)題可能不一樣，因而，關(guān)于馬克思主義大眾化的言說(shuō)方式和實(shí)踐方式也可能不一樣。本文認(rèn)為，自馬克思主義在中國(guó)初傳到當(dāng)今時(shí)代，馬克思主義大眾化先后出現(xiàn)三種不同的范式：“啟蒙——解釋化”范式、“本土——通俗化”范式、“大眾——人本化”范式。

一、“啟蒙——解釋”范式：用馬克思主義啟發(fā)民眾

在傳播和宣傳馬克思主義過(guò)程中，“啟蒙——解釋化”范式注重對(duì)馬克思主義文本的通俗化解釋，用馬克思主義啟發(fā)民眾，從而達(dá)到用理論武裝民眾的目的。這種范式突出“馬克思主義基本原理與中國(guó)具體實(shí)際相結(jié)合”語(yǔ)境的啟蒙性維度。在“啟蒙——解釋”范式下，理論上要求對(duì)經(jīng)典文本作出合乎實(shí)際的闡發(fā)，實(shí)踐中要求一部分社會(huì)精英對(duì)社會(huì)一般大眾進(jìn)行啟蒙。這種啟蒙的最佳方式是用通俗化的表達(dá)以符合基本大眾的理解習(xí)慣，使馬克思主義能迅速到達(dá)生活的最底層。因?yàn)橹塾趩⒚膳c教化，以致于時(shí)至今日，仍有不少人把“通俗化”當(dāng)作“大眾化”的代名詞。

馬克思主義在中國(guó)的傳播，緣于近代以來(lái)中國(guó)的文化斷裂。鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)前后，在中國(guó)的思想發(fā)展史上，可以說(shuō)是一個(gè)“真空”時(shí)段。所謂“真空”并不是說(shuō)沒(méi)有思想，而是說(shuō)在思想的新舊更替之際，缺乏一種普遍性、權(quán)威性的思想體系。當(dāng)時(shí)盡管各種五花八門的思想或主義紛至沓來(lái)，表面上“你方唱罷我登場(chǎng)”，實(shí)際上是一個(gè)真正缺乏思想、缺乏哲學(xué)的年代。也就是說(shuō)缺乏一種穩(wěn)定的成型的大眾思想范式。馬克思主義的傳入便引出了馬克思主義如何融入中國(guó)的大眾情境的問(wèn)題，于是，馬克思主義大眾化的序幕便徐徐拉開(kāi)。

作為一種誕生于資本主義國(guó)家的馬克思主義學(xué)說(shuō)，要成功地被引進(jìn)到經(jīng)過(guò)了上千年的封建儒學(xué)思想浸潤(rùn)的國(guó)度并讓他產(chǎn)生現(xiàn)實(shí)的影響，無(wú)疑是要經(jīng)過(guò)適當(dāng)?shù)倪^(guò)濾和技術(shù)處理的，這種所謂過(guò)濾和處理的技術(shù)，也就是早期的馬克思主義傳播者根據(jù)當(dāng)時(shí)中國(guó)社會(huì)斗爭(zhēng)的需要以及民眾的欣賞趣味和理論吸納能力，而有選擇地翻譯和推介馬克思主義的有關(guān)學(xué)說(shuō)。這種工作，雖然還談不上是有目的地、系統(tǒng)地進(jìn)行馬克思主義的大眾化，但它是馬克思主義大眾化的初步嘗試。要讓一種陌生的理論為一般民眾所理解和接受，首先必須進(jìn)行理論上的移植和嫁接，將當(dāng)時(shí)還是新穎和陌生的馬克思主義思想引入中國(guó)的大眾場(chǎng)景，讓它們產(chǎn)生適度的化學(xué)反應(yīng)，期待產(chǎn)生新的文化景觀。這就決定了，馬克思主義傳播早期所形成的大眾化范式只能是“啟蒙——解釋”范式。

從馬克思主義所秉有的理論本性來(lái)看，馬克思主義早期傳播也只能采取“啟蒙——解釋”范式。馬克思主義的理論訴求，是使現(xiàn)存世界革命化，完成從“解釋世界”到“改造世界”的歷史性飛躍。而改變世界的革命化實(shí)踐如脫離了無(wú)產(chǎn)階級(jí)即人民大眾，那是無(wú)從談起的。馬克思主義理論是在無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命運(yùn)動(dòng)中誕生，也是在總結(jié)無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)的基礎(chǔ)上豐富發(fā)展，為無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命服務(wù)，為無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的必然性、合理性作論證。它的歷史使命就在于從思想理論上武裝無(wú)產(chǎn)階級(jí)，爭(zhēng)取無(wú)產(chǎn)階級(jí)即人民大眾革命的勝利?！罢軐W(xué)把地產(chǎn)階級(jí)當(dāng)作自己的物質(zhì)武器，思想的閃電一旦徹底擊中這塊樸素的人民園地，德國(guó)人就會(huì)解放成為人。徹底的德國(guó)人不從根本上進(jìn)行革命，就不可能完成革命。德國(guó)人的解放就是人的解放。這個(gè)解放的頭腦是哲學(xué)，它的心臟是無(wú)產(chǎn)階級(jí)。”[1]所以，馬克思主義天生就是與人民大眾聯(lián)系在一起。馬克思主義的理論本性就是它的大眾性。而要使馬克思主義的大眾性得以充分地展露，就需要有一座從理論到實(shí)踐主體——人民大眾的橋梁，這個(gè)橋梁就是對(duì)理論的解釋。于是，我們就可以理解，在一個(gè)異域國(guó)度，在人民大眾理論興趣還未充分激發(fā)、民眾對(duì)自身生存境遇缺乏深度反思的時(shí)候，馬克思主義大眾化要采用“啟蒙——解釋化”范式了。

“啟蒙——解釋”范式在實(shí)踐中是怎樣運(yùn)作的呢？首先是理論的移植。中國(guó)的“啟蒙”時(shí)代，普通民眾在社會(huì)中的生存尚處于“自在”而不是“自為”“自覺(jué)”狀態(tài)，民眾并未對(duì)理論有自覺(jué)的需要。于是這便有個(gè)理論的移植過(guò)程。這個(gè)過(guò)程中，馬克思主義經(jīng)典著作和國(guó)外闡釋馬克思主義原理的著作陸續(xù)翻譯出版，如《共產(chǎn)黨宣言》、《雇傭勞動(dòng)與資本》等。這些譯著的出版，為先進(jìn)知識(shí)分子學(xué)習(xí)和研究馬克思主義的學(xué)說(shuō)提供了重要條件。同時(shí)，一些先進(jìn)青年到工廠礦山調(diào)查工人的勞動(dòng)和生活狀況，親身到工人中宣傳馬克思主義思想。組織工人進(jìn)行紀(jì)念“五一”國(guó)際勞動(dòng)節(jié)的活動(dòng)。“五四”前后一些先進(jìn)的知識(shí)分子對(duì)理論的移植，使許多人了解了馬克思主義并進(jìn)而對(duì)社會(huì)主義充滿了無(wú)限向往。

移植畢竟只是一種理論的搬遷，僅僅只是馬克思主義在中國(guó)傳播的初步，更是馬克思主義大眾化的初步。把一種異域理論移植到中華大地之后，還面臨著許多進(jìn)一步的問(wèn)題，如理論是否適應(yīng)中華文化的土壤？這種理論怎樣才能進(jìn)入中國(guó)的大眾場(chǎng)景？因而在大眾化的“啟蒙-解釋”范式下，理論移植過(guò)后，便是對(duì)理論進(jìn)行定向解釋，也即革命化解釋。

這種定向解釋首先當(dāng)然是選擇馬克思主義學(xué)說(shuō)中有關(guān)革命或有利于革命的學(xué)說(shuō)。因?yàn)橹袊?guó)人傳播馬克思主義絕對(duì)不是僅僅出于對(duì)一種思想學(xué)說(shuō)的好奇，而是出于對(duì)一種解放之術(shù)、斗爭(zhēng)之術(shù)的需要。因?yàn)樵谝粋€(gè)動(dòng)蕩的社會(huì)，不僅社會(huì)秩序混亂，而且思想秩序更是混亂。制度失范導(dǎo)致思想失范，思想失范更導(dǎo)致社會(huì)混亂。因此，在那個(gè)時(shí)代，最迫切的是一種能迅速整合大眾，提供對(duì)現(xiàn)實(shí)的解釋技術(shù)和改造技術(shù)的思想學(xué)說(shuō)。這樣，當(dāng)中國(guó)早期的馬克思主義者開(kāi)始大規(guī)模地介紹馬克思主義學(xué)說(shuō)的時(shí)候，他們所介紹的往往是馬克思主義中與政治斗爭(zhēng)密切相關(guān)的部分。馬克思主義理論中，與政治斗爭(zhēng)密切相關(guān)的學(xué)說(shuō)當(dāng)然是唯物史觀。對(duì)唯物史觀在中國(guó)傳播作出卓越貢獻(xiàn)的首推李大釗。他根據(jù)當(dāng)時(shí)社會(huì)斗爭(zhēng)的需要，對(duì)唯物史觀的意義、內(nèi)容、有關(guān)階級(jí)斗爭(zhēng)的學(xué)說(shuō)特別是人民群眾理論作了既全面又有選擇地介紹。

在“啟蒙——解釋”范式下，理論的介紹者加進(jìn)了自己的理解與解釋。即解釋者以他們所掌握的理論觀點(diǎn)，分析當(dāng)時(shí)中國(guó)的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題。以李大釗為例，他在著名的《我的馬克思主義觀》中，初步闡述了唯物史觀的基本脈絡(luò)，并認(rèn)識(shí)到只有以唯物史觀為指導(dǎo)，才能科學(xué)地解釋歷史。同時(shí)，他還能夠運(yùn)用所掌握的理論觀點(diǎn)，分析中國(guó)獨(dú)特的歷史與現(xiàn)實(shí)問(wèn)題。他是我國(guó)運(yùn)用唯物史觀批判封建復(fù)古思想的第一人。他在《物質(zhì)變動(dòng)與道德變動(dòng)》一文中以大量的事實(shí)論證了宗教、哲學(xué)、風(fēng)俗、習(xí)慣、道德、政策、主義等都是由社會(huì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定的，都是隨經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變化而變化的，他在批判道德復(fù)古論時(shí)指出：“道德既是社會(huì)的本能，那就適應(yīng)生活的變動(dòng)，隨著社會(huì)的需要，因時(shí)因地而有變動(dòng)，一代圣賢的經(jīng)訓(xùn)格言，斷斷不是萬(wàn)世不變的法則。什么圣道、什么王法，什么綱常，什么名教，都可以隨著生活的變動(dòng)，社會(huì)的需求而有所變革，且是必然的變革?！盵2]他又說(shuō)：“新道德既是隨著生活的狀態(tài)和社會(huì)的需求發(fā)生的。就是隨著物質(zhì)的變動(dòng)而變動(dòng)的，那么物質(zhì)若是開(kāi)新，道德亦必跟著開(kāi)新，物質(zhì)若是復(fù)舊，道德亦必跟著復(fù)舊。因?yàn)槲镔|(zhì)與精神原是一體，斷無(wú)自相矛盾、自相背馳的道理?？墒怯钪孢M(jìn)化的大路，只是一個(gè)健行不息的長(zhǎng)流，只有前進(jìn)，沒(méi)有反顧；只有開(kāi)新，沒(méi)有復(fù)舊；有時(shí)舊的毀滅，新的再興。這只是重生，只是再造，也斷斷不能說(shuō)是復(fù)舊。物質(zhì)上、道德上，均沒(méi)有復(fù)舊的道理?！盵3]李大釗的這些言論，滲透了唯物史觀的基本思想。其他的馬克思主義傳播者如陳獨(dú)秀、李達(dá)、瞿秋白等人也都有自己的解釋。

隨著馬克思主義傳播的深入，除了兩種不同語(yǔ)言符號(hào)的轉(zhuǎn)換之外，更有一個(gè)理論話語(yǔ)的透明性問(wèn)題。由于理論話語(yǔ)與生活話語(yǔ)不一樣，所以對(duì)于一般社會(huì)大眾來(lái)說(shuō)，理論話語(yǔ)是不透明的，難以解讀的。特別是隨著馬克思主義哲學(xué)在中國(guó)的傳播，話語(yǔ)的非透明性問(wèn)題更嚴(yán)重地顯現(xiàn)出來(lái)。于是馬克思主義的通俗化傳播就擺上了議事日程。馬克思主義理論是無(wú)產(chǎn)階級(jí)和廣大人民群眾的精神武器，但是這種功能的實(shí)現(xiàn)卻不是輕而易舉的事。特別是在19世紀(jì)二三十年代的中國(guó)，人民大眾生活在水深火熱之中，他們?nèi)鄙傥幕?，?duì)于馬克思主義特別是其哲學(xué)，因?yàn)樵~匯難懂，道理深?yuàn)W，感到神秘，要想使人們掌握理論，必須首先使理論特別是哲學(xué)通俗化。這方面許多同志作出了貢獻(xiàn)。如沈志遠(yuǎn)、陳唯實(shí)、馮定、胡繩等，最著名的當(dāng)然是艾思奇、李達(dá)。尤其是艾思奇以其《大眾哲學(xué)》而作出了開(kāi)拓性的貢獻(xiàn)。通過(guò)他們的通俗化敘事，使馬克思主義更接近人民大眾，別開(kāi)生面地闡述了馬克思主義基本原理，用通俗易懂的方式，大眾喜聞樂(lè)見(jiàn)的語(yǔ)言，結(jié)合大眾熟悉的歷史故事，身邊的實(shí)際，深入淺出地闡明深刻的哲理，這是把馬克思主義傳播到人民群眾中去，并比較快地為人民群眾所掌握的重要方式。

當(dāng)然，通俗化不是大眾化的全部，通俗化走向極端就是庸俗化。如果全民都在用淺白的俚語(yǔ)呤唱著理論的詞句，那就失掉了理論本身的雅趣。但作為馬克思主義大眾化的“啟蒙-解釋化”范式下的通俗化的提出，其意義無(wú)疑是十分重大的，因?yàn)樗m應(yīng)了當(dāng)時(shí)中國(guó)的大眾情境，也推動(dòng)了馬克思主義在中國(guó)的傳播和應(yīng)用。

總之，對(duì)馬克思主義進(jìn)行完整和全面的介紹與宣傳，是馬克思主義日益走上大眾化的表現(xiàn)，從一般的科學(xué)社會(huì)主義理論，到唯物史觀，再到辯證唯物主義的世界觀，馬克思主義理論的傳播從淺層到深層，適應(yīng)了人民大眾反帝反封建革命由局部、簡(jiǎn)單走上系統(tǒng)、有序和深刻的需要。早期的馬克思主義傳播者，為中國(guó)馬克思主義及其哲學(xué)大眾化打下了一個(gè)良好的基礎(chǔ)，開(kāi)辟了一個(gè)基本的方向與路徑。他們所提供的思想財(cái)富至今仍在產(chǎn)生著重要的影響。特別是他們所確立的“啟蒙-解釋”范式，是馬克思主義大眾化的重要范式，其所確立的基本解釋原則和實(shí)踐模式，至今仍為許多理論工作者和實(shí)踐工作者所采納和運(yùn)用。

需要指出的是，這種范式發(fā)揮典型作用是在馬克思主義傳播的早期，盡管以后它的作用并未消失，而且是與別的范式并行地發(fā)揮著作用，但畢竟它突出的是馬克思主義的啟蒙維度，適應(yīng)的是文化水平落后的大眾情境，在實(shí)際工作中，這種范式往往突出了知識(shí)精英的作用，也強(qiáng)化了對(duì)知識(shí)精英的依賴，這有可能導(dǎo)致大眾創(chuàng)造性與選擇性的缺失，甚至有可能導(dǎo)致對(duì)大眾自主性的剝奪。因此，當(dāng)社會(huì)情境有所改變時(shí)，馬克思主義大眾的基本范式有必要向有一種典型樣式過(guò)渡。

二、“民族——本土”范式：讓理論融入民族土壤

“啟蒙——解釋”范式能夠很好地解決一種異域的思想理論進(jìn)入一種陌生的文化氛圍和一種異樣的大眾情境，它通過(guò)理論的移植，合理地理解、解釋與通俗化的宣傳，能夠使馬克思主義理論初步地進(jìn)入中國(guó)的大眾土壤，因此，它完成了馬克思主義的“進(jìn)入”任務(wù)。

然而，馬克思主義要成為中國(guó)當(dāng)代文化，成為一種普遍性思想意識(shí)，僅僅只解決“進(jìn)入”問(wèn)題是不夠的，它必須充分地融入中國(guó)的文化土壤，融入中國(guó)的大眾情境，人民大眾要掌握銳利的理論武器，僅僅接觸、了解馬克思主義是不夠的，必須使馬克思主義成為他們身上的血液，成為他們的行為習(xí)慣和思維方式，要這樣，馬克思主義大眾化還必須解決接續(xù)而來(lái)的一系列問(wèn)題。當(dāng)引進(jìn)一種新理論的時(shí)候，在起初時(shí)期，人們或許因?yàn)樾缕娑?，但一旦仔?xì)反思并投入應(yīng)用，有可能面臨一系列問(wèn)題，如這種思維邏輯與我們民族的固有思維邏輯是否融洽，如果存在歧異，如何解決它們之間的“視域融合”的問(wèn)題。理論只是時(shí)代的產(chǎn)物，它是為了解決時(shí)代面臨的問(wèn)題而產(chǎn)生的，而一旦時(shí)代的情勢(shì)發(fā)生變更，如何做到理論的與時(shí)俱進(jìn)？如何回答新的大眾提出的問(wèn)題以及如何滿足新的大眾的理論的需要。毫無(wú)疑問(wèn)，大眾化的“啟蒙-解釋”范式是不能解決這些問(wèn)題的。馬克思主義大眾化過(guò)程中，必須有新的理論創(chuàng)造。因此，時(shí)代的發(fā)展和解決新的問(wèn)題的需要，使馬克思主義大眾過(guò)渡到一種新的范式，即“民族——本土”范式。這種范式就是要使馬克思主義在初步進(jìn)入之后，要使之更進(jìn)一步融進(jìn)民族的土壤，成為中國(guó)文化的有機(jī)組成部分，同時(shí)面對(duì)新的時(shí)代情勢(shì)，新的生存境遇和新的問(wèn)題提供解決答案。

這樣一來(lái)，馬克思主義的民族化就成了大眾化的重要部分和必要的方法，同時(shí)，馬克思主義時(shí)代化、現(xiàn)實(shí)化也是大眾化的重要部分和必要的方法，它們一起構(gòu)成了馬克思主義大眾化的“民族-本土”范式的所確立的基本理論解釋框架和操作模式。

大致說(shuō)來(lái)，馬克思主義大眾化的“民族——本土”范式應(yīng)該包括如下內(nèi)容：使馬克思主義能夠在一個(gè)陌生民族的文化土壤中生根開(kāi)花、結(jié)果，而且也使一個(gè)民族的傳統(tǒng)哲學(xué)與文化走向現(xiàn)代化成為可能，同時(shí)及時(shí)總結(jié)當(dāng)代中國(guó)人民的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)并使之升華為普遍的文化精神。我們也可以采用流行的說(shuō)法，叫做馬克思主義的本土化敘事。

本土化敘事無(wú)疑并非指以民族化的表達(dá)方式來(lái)詮解馬克思主義理論，作為大眾化的“民族-本土”范式，它要解決的首要問(wèn)題是要將革命和建設(shè)過(guò)程中所積累的經(jīng)驗(yàn)進(jìn)行理論概括，從而發(fā)展馬克思主義。我們常常強(qiáng)調(diào)馬克思主義必須與時(shí)俱進(jìn)，就是指我們需要及時(shí)把廣大人民群眾生動(dòng)的實(shí)踐所形成的經(jīng)驗(yàn)、所驗(yàn)證的結(jié)論及時(shí)地上升為理論，補(bǔ)充進(jìn)馬克思主義理論中去，從而豐富和完善馬克思主義理論，這就意味著，馬克思主義大眾化的本土化敘事必須關(guān)注中國(guó)的經(jīng)驗(yàn)，關(guān)注中國(guó)的現(xiàn)實(shí)，關(guān)注人民大眾的生動(dòng)實(shí)踐。因此，“民族——本土”范式的首要一環(huán)是“中國(guó)經(jīng)驗(yàn)”的馬克思主義理論化。

馬克思主義的本土化敘事，毛澤東是一個(gè)光輝的榜樣。以馬克思主義的普遍性原理來(lái)說(shuō)明中國(guó)的現(xiàn)實(shí)，特別是把現(xiàn)實(shí)的經(jīng)驗(yàn)和發(fā)展規(guī)律上升為馬克思主義理論，他都作出了極多極大的貢獻(xiàn)，如有學(xué)者指出的：“通過(guò)民族形式來(lái)實(shí)現(xiàn)馬克思主義，賦予其普遍原理一種新鮮活潑的并為中國(guó)老百姓喜聞樂(lè)見(jiàn)的中國(guó)作風(fēng)和中國(guó)氣派，把中國(guó)歷史和現(xiàn)實(shí)中的一些特殊規(guī)律上升到馬克思主義普遍原理的高度來(lái)說(shuō)明和發(fā)揮。在這兩種文化交合作用下，總結(jié)出一套關(guān)于中國(guó)問(wèn)題的過(guò)去、現(xiàn)實(shí)與未來(lái)及其改造途徑的理論體系和實(shí)踐形態(tài)。它既非原封不動(dòng)的馬克思主義，更不是文化傳統(tǒng)的簡(jiǎn)單復(fù)歸?！盵4]與其他馬克思主義者不同，毛澤東非常重視運(yùn)用馬克思主義分析中國(guó)社會(huì)國(guó)情，在這種分析研究中，重構(gòu)話語(yǔ)體系。在第一次大革命時(shí)期，毛澤東自覺(jué)運(yùn)用唯物史觀分析中國(guó)社會(huì)各階級(jí)的情況，總結(jié)農(nóng)民運(yùn)動(dòng)的經(jīng)驗(yàn)，寫成《中國(guó)社會(huì)各階級(jí)的分析》、《湖南農(nóng)民運(yùn)動(dòng)考察報(bào)告》。他的這些文章，是在馬克思主義理論指導(dǎo)下寫成的，同時(shí)，由于加入中國(guó)因素，因而又形成了新的理論創(chuàng)造，其中提出的一些觀點(diǎn)、原理、與方法，成了以后實(shí)踐中人民大眾所熟知和運(yùn)用的基本原理與方法。他在20世紀(jì)30年代完成的《實(shí)踐論》和《矛盾論》更是其思想體系形成的標(biāo)志，對(duì)中國(guó)革命實(shí)踐的發(fā)展起了極其重要的指導(dǎo)作用。在1938年10月的中共中央六屆六中全會(huì)上，毛澤東指出：“指導(dǎo)一個(gè)偉大的革命運(yùn)動(dòng)的政黨，如果沒(méi)有革命的理論，沒(méi)有歷史知識(shí)，沒(méi)有對(duì)于實(shí)際運(yùn)動(dòng)的深刻了解，要取得勝利是不可能的”。[5]如果說(shuō)“革命理論”“歷史知識(shí)”指的是要引入先進(jìn)理論，則“對(duì)實(shí)際運(yùn)動(dòng)的深刻了解”，則是指針對(duì)實(shí)際運(yùn)動(dòng)的理論創(chuàng)新了。毫無(wú)疑問(wèn)毛澤東思想就是在中國(guó)革命實(shí)踐中形成的，是馬克思主義民族化的產(chǎn)物，也是馬克思主義大眾化的產(chǎn)物。正是通過(guò)不竭的大眾化工作，馬克思主義開(kāi)始從知識(shí)形態(tài)變成人民大眾手里的“尖銳武器”，滲透到生活中的各個(gè)方面。

毛澤東所開(kāi)創(chuàng)的大眾化路徑給我們以啟發(fā)：馬克思主義如果不關(guān)注社會(huì)現(xiàn)實(shí)問(wèn)題，遠(yuǎn)離人民的現(xiàn)實(shí)生活，它要在中華民族文化和中國(guó)社會(huì)實(shí)踐的土壤中生根、發(fā)芽、開(kāi)花、結(jié)果則是不可能的。馬克思曾經(jīng)說(shuō)過(guò)，每個(gè)時(shí)代總有屬于它自己的問(wèn)題，而所謂問(wèn)題“就是公開(kāi)的、無(wú)畏的、左右一切個(gè)人的時(shí)代聲音。問(wèn)題就是時(shí)代的口號(hào)，是它表現(xiàn)自己精神狀態(tài)的最實(shí)際的呼聲?！盵6]顯而易見(jiàn)，所謂問(wèn)題實(shí)際上就是時(shí)代發(fā)展中的重大課題，而不是脫離實(shí)際、面壁虛構(gòu)的假問(wèn)題。只有緊緊抓住這樣的時(shí)代問(wèn)題，馬克思主義才能真正融入“大眾情境”，也才能永葆其生命力。研究中國(guó)的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題，從實(shí)踐層面講，就是革命的主要矛盾，革命的主要道路，以及建設(shè)過(guò)程中如何發(fā)展、如何建設(shè)的問(wèn)題；從理論與文化的層面講，就是對(duì)當(dāng)代中國(guó)大眾的生存境遇進(jìn)行反思，總結(jié)出可以運(yùn)用的普遍性原理。簡(jiǎn)言之，馬克思主義的本土化敘事，就是要基于中國(guó)日新月異的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，作出馬克思主義的理論創(chuàng)新，通過(guò)創(chuàng)新來(lái)進(jìn)一步認(rèn)同馬克思主義。

表面看來(lái)，解決中國(guó)的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題，把解決現(xiàn)實(shí)問(wèn)題的經(jīng)驗(yàn)上升為理論，進(jìn)而豐富和發(fā)展馬克思主義及其哲學(xué)，這些好像與大眾化沒(méi)有什么關(guān)系。實(shí)際上，從生活世界的視野來(lái)看，現(xiàn)實(shí)問(wèn)題，就是大眾問(wèn)題，實(shí)踐問(wèn)題也是大眾問(wèn)題，中國(guó)經(jīng)驗(yàn)也就是大眾的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，馬克思主義的現(xiàn)實(shí)性指向也就表征了馬克思主義大眾化的意蘊(yùn)。

馬克思主義的本土化敘事，當(dāng)然還有另外一個(gè)重要方面，那就是民族化話語(yǔ)的構(gòu)建，這不僅僅是一個(gè)表達(dá)方式的改變問(wèn)題，從深層次來(lái)看，它更是一個(gè)解釋學(xué)上的“視域交融”的問(wèn)題，更是一個(gè)文化的融合問(wèn)題。這又涉及到二個(gè)方面：中國(guó)傳統(tǒng)思想文化的現(xiàn)代化以及馬克思主義及其哲學(xué)的民族化。

中國(guó)傳統(tǒng)思想文化的現(xiàn)代化，首要的當(dāng)然是中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)的現(xiàn)代化。當(dāng)馬克思主義哲學(xué)被引進(jìn)中國(guó)的時(shí)候，傳統(tǒng)的大眾話語(yǔ)就面臨著被重構(gòu)的問(wèn)題。依賴于傳統(tǒng)哲學(xué)所構(gòu)筑的傳統(tǒng)的大眾文化場(chǎng)景，在馬克思主義哲學(xué)加入后，有可能引起化學(xué)反映，從而形成新的文化景觀，進(jìn)而構(gòu)筑新的以馬克思主義哲學(xué)為核心的“大眾”文化。“大眾”文化的重構(gòu)，對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化來(lái)說(shuō)，是一種沖擊，也是一種提升，即通過(guò)馬克思主義哲學(xué)的進(jìn)入而吹皺傳統(tǒng)哲學(xué)的“一池春水”，打破其“死水微瀾”的局面，使傳統(tǒng)哲學(xué)面向現(xiàn)代化而重新整合，從而提升它的現(xiàn)代氣質(zhì)。

在“本土-通俗化”范式下，中國(guó)哲學(xué)的現(xiàn)代化是如何進(jìn)行的呢？

當(dāng)時(shí)影響較大的有三大思潮：自由主義、保守主義、馬克思主義。馬克思主義最終征服了中國(guó)大眾，占據(jù)了優(yōu)勢(shì)地位。之所以如此，因?yàn)轳R克思主義哲學(xué)對(duì)中國(guó)社會(huì)面臨的主題作了積極的回應(yīng)，并能夠解決所面臨的問(wèn)題。這是中國(guó)的傳統(tǒng)哲學(xué)、傳統(tǒng)文化所無(wú)法辦到的。在馬克思主義哲學(xué)的引領(lǐng)下，中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)、傳統(tǒng)文化也開(kāi)始走向大眾、干預(yù)生活，重塑自身形象，并向現(xiàn)代思想學(xué)術(shù)靠攏。因此，在與多家思潮的交涉與互動(dòng)中，中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)找到了自身的“境像”，從而完成了自身現(xiàn)代化的第一步。

在完成了第一步的基礎(chǔ)上，通過(guò)與馬克思主義哲學(xué)的深度交融，中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)也逐步發(fā)現(xiàn)了自身的現(xiàn)代性因子。因而更發(fā)現(xiàn)了自身在現(xiàn)代化中所應(yīng)該而且可以擔(dān)當(dāng)?shù)慕巧?。中?guó)傳統(tǒng)文化的自主性開(kāi)始增強(qiáng)。人們發(fā)現(xiàn)，中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)與馬克思主義有許多可以溝通的地方，而且正是這些，構(gòu)成了中國(guó)接受馬克思主義的堅(jiān)實(shí)的文化和心理基礎(chǔ)。

隨著馬克思主義哲學(xué)成為真正的中國(guó)的馬克思主義哲學(xué)，它也逐漸構(gòu)建了一種新的文化意義上的大眾情境。過(guò)去傳統(tǒng)哲學(xué)所主導(dǎo)的大眾情境已被馬克思主義哲學(xué)所主導(dǎo)的大眾情境所取代。在這個(gè)過(guò)程中，通過(guò)吸取傳統(tǒng)哲學(xué)的有益成分，納入新的大眾情境，使之成為馬克思主義文化體系中的一個(gè)部分，提升了傳統(tǒng)哲學(xué)的現(xiàn)代品質(zhì)。

傳統(tǒng)哲學(xué)的現(xiàn)代化與馬克思主義的民族化是同步而又相向的過(guò)程。在“民族——本土”范式中，馬克思主義民族化很大程度是通過(guò)類似宋明理學(xué)家“出入佛老”的方式來(lái)實(shí)現(xiàn)的。中國(guó)許多傳播馬克思主義的知識(shí)精英，如李大釗、陳獨(dú)秀、毛澤東、瞿秋白等人幾乎都是從中國(guó)傳統(tǒng)文化的思想背景中走出來(lái)的。毛澤東的傳統(tǒng)中國(guó)哲學(xué)修養(yǎng)，使他比其他人更能成功地推進(jìn)馬克思主義的民族化。他根據(jù)中國(guó)的實(shí)際改造發(fā)展了馬克思主義及其哲學(xué)。當(dāng)然這個(gè)實(shí)際包括了革命的實(shí)際和中國(guó)傳統(tǒng)文化的實(shí)際。毛澤東善于運(yùn)用民族化的話語(yǔ)來(lái)解釋馬克思主義，比如，儒家哲學(xué)的“實(shí)事求是”“知行合一”等經(jīng)過(guò)他的改造成為了馬克思主義哲學(xué)中國(guó)化的經(jīng)典思想表述。由于類似的種種改造和解讀，儒家哲學(xué)的許多思想為馬克思主義哲學(xué)所用，從而使得馬克思主義在大眾化的過(guò)程中具有了更加民族化的形式和內(nèi)容。

有一點(diǎn)是不能不提到的，就是在“民族——本土”范式下，有一種基本的大眾化的技術(shù)性方法，好比“啟蒙——解釋化”范式下的技術(shù)性方法是通俗化表達(dá)，“民族-本土”范式下的技術(shù)性方法則是語(yǔ)言的民族化表達(dá)。通俗化表達(dá)與民族化表達(dá)是不一樣的，通俗化表達(dá)是指語(yǔ)言的生活化，語(yǔ)言與日常生活、底層群眾靠攏，而民族化表達(dá)則是向民族文化，向民族思維、欣賞、閱讀習(xí)慣靠攏。這方面，毛澤東同樣做出了榜樣。他十分注意用傳統(tǒng)哲學(xué)的某些命題、成語(yǔ)、文學(xué)典故、民間格言解釋現(xiàn)代哲學(xué)原理?！睹珴蓶|哲學(xué)批注集》在談到對(duì)立統(tǒng)一規(guī)律及其相互滲透時(shí)，曾引用《老子》所說(shuō)：“禍兮福所依，福兮禍所伏”。[7]又用“一分為二”說(shuō)明對(duì)立統(tǒng)一規(guī)律。在《中國(guó)革命戰(zhàn)爭(zhēng)的戰(zhàn)略問(wèn)題》中談到研究戰(zhàn)爭(zhēng)規(guī)律時(shí)，引用《孫子兵法》中“知己知彼，百戰(zhàn)不殆”，說(shuō)明全面認(rèn)識(shí)問(wèn)題的重要性。在《矛盾論》中，毛澤東在談到研究問(wèn)題忌帶主觀片面性時(shí)，舉了《水滸傳》中宋江三打祝家莊的故事，他很通俗地揭示了故事中蘊(yùn)含的豐富哲理，使人們對(duì)唯物辯證法有了更加深刻的認(rèn)識(shí)，這種“古為今用”的作法，既有助于馬克思主義哲學(xué)原理的民族化，又能賦予這些古代思想資料以現(xiàn)代內(nèi)涵。

三、“大眾——人本”范式：始終保持馬克思主義的人民性

中國(guó)共產(chǎn)黨歷來(lái)重視馬克思主義的大眾化，并取得了巨大的成就，但在全球化和社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)條件下，由于社會(huì)價(jià)值體系的多樣化發(fā)展，馬克思主義大眾化又面臨著許多新的問(wèn)題。我們既要重視對(duì)于馬克思主義的宣傳與普及工作，使它更容易被大眾所接受和認(rèn)同，更應(yīng)重視和加強(qiáng)理論創(chuàng)新，使馬克思主義真正能夠代表人民的意志和愿望，更能引領(lǐng)大眾的發(fā)展方向。

多年來(lái)，我們?cè)谕七M(jìn)馬克思主義大眾化的過(guò)程中，積累了不少經(jīng)驗(yàn)，也收獲不少教訓(xùn)。時(shí)代在發(fā)展，觀念在進(jìn)步。如今，不少理論的基本概念隨著時(shí)代的前進(jìn)已被不斷修訂。那么，我們?cè)?jīng)所確立的馬克思主義大眾化模式和方法，是否也應(yīng)該不斷修訂呢？在時(shí)代語(yǔ)境中，馬克思主義在發(fā)展，馬克思主義的大眾化也應(yīng)該在基本觀念和基本方法上有所改進(jìn)。

如果說(shuō)，“啟蒙——解釋”范式解決的是馬克思主義理論的“進(jìn)入”問(wèn)題，“民族——本土”范式解決的是馬克思主義融入民族土壤、被大眾更深層的理解和運(yùn)用的問(wèn)題，那么，“大眾——人本”范式則需要解決馬克思主義的與時(shí)俱進(jìn)，它的時(shí)代性發(fā)展的問(wèn)題。

我們知道，馬克思主義的傳播者，解釋者和傳承者是一代一代薪火相傳的，這前后相繼的代際傳播主體，所挾帶的時(shí)代問(wèn)題是不同的，馬克思主義不能不面對(duì)他們連續(xù)不斷的反思與拷問(wèn)。這樣，馬克思主義就必須在保持其固有精神的前提下，隨著時(shí)代的變革而變革。同時(shí)，在革命的情境下我們往往更多地注重馬克思主義的指導(dǎo)作用，從而出現(xiàn)把馬克思主義教條化的傾向。在革命的語(yǔ)境下，馬克思主義的傳播往往是通過(guò)精英-大眾的方式來(lái)進(jìn)行的，這種方式是建立在主——客二分的認(rèn)識(shí)論模式的基礎(chǔ)之上，它把普通民眾當(dāng)作被教化、被改造的盲目的客體，這往往有可能導(dǎo)致知識(shí)精英由于對(duì)知識(shí)和話語(yǔ)的壟斷而脫離民眾，也導(dǎo)致曲解馬克思主義的可能。因此，在馬克思主義進(jìn)一步發(fā)展的過(guò)程中，其大眾化的主題不能不有所調(diào)整，其范式也不能不有所轉(zhuǎn)換。

實(shí)際上，馬克思主義的傳播一方面固然是一種思想理論的移植過(guò)程，另一方面也是這種思想理論被重新理解和被重新詮釋的過(guò)程。同樣，馬克思主義的大眾化，一方面固然是用革命的馬克思主義理論武裝大眾，另一方面也是人們大眾在新的歷史條件下不斷更新觀念，重新理解和解釋馬克思主義。隨著革命戰(zhàn)爭(zhēng)的結(jié)束，建設(shè)時(shí)代的到來(lái)，馬克思主義大眾化也面臨著新的主題，如果說(shuō)戰(zhàn)爭(zhēng)年代的馬克思主義大眾化是把馬克思主義及其哲學(xué)作技術(shù)化的理解，即賦予人民一種精神武器，那么，建設(shè)年代的馬克思主義大眾化則是把馬克思主義及其哲學(xué)作文化的理解。即大眾化不僅僅是一種解釋的技術(shù)，更是一種對(duì)現(xiàn)實(shí)的文化觀照，一種民眾精神的提升和高揚(yáng)。

建國(guó)初期，由于我們未能及時(shí)針對(duì)新的形勢(shì)和情況，對(duì)馬克思主義大眾化的主題進(jìn)行轉(zhuǎn)換，仍用革命時(shí)代的理念和做法來(lái)處理新時(shí)代的大眾化，使大眾化變成一種意識(shí)形態(tài)的斗爭(zhēng)。特別是“文化大革命”把民眾精神提煉的過(guò)程變成了一種相互傷害的沒(méi)有硝煙的戰(zhàn)爭(zhēng)過(guò)程。試想，當(dāng)時(shí)代變化了，大眾的外延擴(kuò)大了，而一些被教條化的基本原理并未隨著實(shí)踐的變更而有所改變的時(shí)候，大規(guī)模、強(qiáng)制性乃至灌輸式的大眾化的結(jié)果，無(wú)非導(dǎo)致個(gè)人崇拜的產(chǎn)生和民眾思想的枯乏。因此，步入新的時(shí)代，馬克思主義大眾化的基本模式和基本理念應(yīng)該有所改變。

當(dāng)我國(guó)進(jìn)入改革開(kāi)放時(shí)代，這種情況則有了根本性的改變。鄧小平理論對(duì)馬克思主義哲學(xué)大眾化的主題作了重大的轉(zhuǎn)換，即從過(guò)去注重對(duì)理論的大眾化傳播轉(zhuǎn)變成對(duì)理論本身的大眾性要求。根據(jù)社會(huì)利益主體日益多元，社會(huì)分層愈益廣泛，大眾越來(lái)越普遍化的現(xiàn)實(shí)，鄧小平理論強(qiáng)調(diào)馬克思主義要反映和關(guān)注廣大人民群眾的利益，要團(tuán)結(jié)一切可以團(tuán)結(jié)的力量，要依靠廣大人民群眾進(jìn)行社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)。

今天，我們始終強(qiáng)調(diào)馬克思主義的與時(shí)俱進(jìn)，這就意味著，我們一方面繼承了革命時(shí)代以來(lái)的馬克思主義大眾化的傳統(tǒng)，即向人民群眾宣傳和解釋馬克思主義及其哲學(xué)；另一方面，我們比以往更加注重馬克思主義本身的革命與發(fā)展，一種固步自封的思想理論，不能稱為大眾化的理論。我們這個(gè)時(shí)代，新的范疇與概念不斷涌現(xiàn)并深刻地影響著人們的觀念和行為。以人為本、和諧社會(huì)、科學(xué)發(fā)展，這正是開(kāi)啟馬克思主義大眾化新篇章的標(biāo)志。這些命題挾裹著時(shí)代的信息，補(bǔ)充和發(fā)展著馬克思主義。

毫無(wú)疑問(wèn)，我們可以把當(dāng)代中國(guó)化的馬克思主義稱之為大眾化的馬克思主義，是因?yàn)楫?dāng)代的馬克思主義通過(guò)對(duì)科學(xué)發(fā)展、社會(huì)和諧的強(qiáng)調(diào)，突顯了“人——大眾”的價(jià)值與主體性，反映了時(shí)代性的人民大眾的實(shí)踐之深度與廣度、大眾生存狀況及全面發(fā)展的要求，真正弘揚(yáng)了馬克思主義的大眾化本性。

因此，在“大眾——人本化”范式下，馬克思主義的大眾化就要始終使馬克思主義保持其固有的本性，即人民性和大眾性。那么，新的時(shí)代，如何使馬克思主義永葆人民性呢？

要始終保持實(shí)事求是的精神，在馬克思主義指導(dǎo)下，不斷解放思想，改變因循守舊的精神狀態(tài)，真正做到一切從實(shí)際出發(fā)，用發(fā)展的觀點(diǎn)看待事物，用科學(xué)的求實(shí)的態(tài)度去研究事物在發(fā)展變化中表現(xiàn)出的新特點(diǎn)。要始終代表最廣大人民的利益。人民的利益是評(píng)價(jià)一切工作是非得失的根本標(biāo)準(zhǔn)。

如果一種理論，一種哲學(xué)所倡導(dǎo)的社會(huì)發(fā)展方式、社會(huì)管理制度能夠讓人民大眾更廣泛地得到實(shí)惠，更多的權(quán)益得到保障，那這種理論，這種哲學(xué)將會(huì)日益深入人心，更得到人民廣泛的擁護(hù)和欣賞，這就是一種最好的理論大眾化。鄧小平理論所倡導(dǎo)的馬克思主義大眾化這是這樣一種模式。

當(dāng)代中國(guó)社會(huì)歷史發(fā)展的必然性要求我們，必須進(jìn)一步突出人民大眾的主體地位，強(qiáng)調(diào)大眾的主體性。當(dāng)然，這里的主體，既是權(quán)利的主體，同時(shí)又是責(zé)任的主體。在當(dāng)今中國(guó)的現(xiàn)實(shí)生活中，還存在著人民群眾被邊緣化的傾向，許多人分析、思考和解決問(wèn)題，缺乏大眾意識(shí)、大眾觀念和大眾維度。其實(shí)，人民群眾是一切活動(dòng)的主體和承擔(dān)者，又是一切事物最終的根據(jù)和本質(zhì)。過(guò)去我們往往較多地關(guān)注大眾以外的世界，而對(duì)大眾本身的世界關(guān)注不夠，現(xiàn)在，反映時(shí)代精神的理論，理應(yīng)關(guān)注大眾的生活世界，關(guān)注普通人的生存與發(fā)展的命運(yùn)。

以人為本的提出，站在更高的高度對(duì)人民大眾在社會(huì)歷史發(fā)展中的主體作用與地位的肯定。它要求我們應(yīng)對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)中一切違背人性發(fā)展的不尊重人（大眾）的現(xiàn)象進(jìn)行改革和超越，不斷推進(jìn)人（大眾）的全面發(fā)展。要求關(guān)注人民大眾之間作為人的共同性和個(gè)性的差異性。要求使社會(huì)發(fā)展成果惠及全體人民，要求不斷提高人民大眾的生活質(zhì)量，不斷滿足每個(gè)人的基本需求，尊重每個(gè)人的合法權(quán)益、能力差異和創(chuàng)造個(gè)性。

總之，20世紀(jì)90年代以來(lái)的中國(guó)，社會(huì)發(fā)生了重大的轉(zhuǎn)型，階層不斷分化，利益日益多元，相比于過(guò)去的統(tǒng)一的泛政治化的社會(huì)，今天則是一個(gè)逐漸分化的社會(huì)。過(guò)去通過(guò)國(guó)家的政治力量，精英布教的方式推行大眾化，如今的多元化社會(huì)的民眾則本能地拒棄教條主義，這決定了我們今天所推行的“大眾-人本”范式所倡導(dǎo)的方式與過(guò)去有很大的不同，其基本主題的差異就是前面所說(shuō)的由過(guò)去的大眾化傳播轉(zhuǎn)為關(guān)照大眾訴求，反映大眾利益。

落實(shí)到具體操作上是怎樣的呢？除繼續(xù)秉承過(guò)去“啟蒙”范式和“民族”范式所倡導(dǎo)的方法外，“大眾-通俗化”范式強(qiáng)調(diào)要遵循以下原則：

要在理論多樣化的格局中發(fā)揮馬克思主義的引領(lǐng)導(dǎo)和主導(dǎo)作。也就是要逐步形成了當(dāng)代中國(guó)尊重差異、包容多樣的文化方針和一元主導(dǎo)、多樣發(fā)展的哲學(xué)格局。使得當(dāng)代中國(guó)馬克思主義大眾化成為一個(gè)擴(kuò)大影響、贏得人心、強(qiáng)化地位的重大文化行為。

要對(duì)馬克思主義經(jīng)典作家的理論進(jìn)行時(shí)代化、當(dāng)代化解讀。對(duì)馬克思經(jīng)典理論進(jìn)行當(dāng)代解讀，是一個(gè)有所突破、有所創(chuàng)新的過(guò)程。有所突破，就是要敢于突破前人的理解模式，糾正前人的種種誤讀，放棄經(jīng)典理論中一些因歷史條件變化已不適用的具體結(jié)論；廣泛吸收100多年來(lái)世界各國(guó)先進(jìn)思想家和學(xué)者對(duì)馬克思主義的研究成果。有所創(chuàng)新，就是要著重揭示馬克思經(jīng)典理論對(duì)于當(dāng)代中國(guó)的現(xiàn)實(shí)意義，深入把握前人沒(méi)有理解到的東西，切實(shí)回應(yīng)時(shí)代的課題，對(duì)于馬克思學(xué)說(shuō)這樣一種偉大的理論，更需要用時(shí)代的精神，通過(guò)一次次的創(chuàng)造性解讀來(lái)展示其真理的輝。

馬克思主義大眾化的“大眾-人本”范式告訴我們：任何一種理論，特別是哲學(xué)理論，都與生俱增來(lái)地具有大眾化的要求。理論需要為大眾所掌握，才能產(chǎn)生實(shí)際的效用。然而這只是大眾化的一個(gè)方面，大眾化還另外一個(gè)方面，即以大眾的生活實(shí)踐、大眾的利益訴求為主要觀照對(duì)象，反映和體現(xiàn)大眾的利益、大眾的理想、大眾的生活，是人民大眾自己的理論與哲學(xué)。因此，大眾化既是一種方法，還是一種理念，一種根本的價(jià)值追求。就后一方面特性來(lái)說(shuō)，并不是所有哲學(xué)都具有的，而馬克思主義哲學(xué)則是二者的完美統(tǒng)一。馬克思主義大眾化的三種基本范式實(shí)際上說(shuō)明的是馬克思主義大眾化的三個(gè)主要側(cè)面或三種基本維度。它們?cè)?jīng)深刻地影響著人們的思想和行為，時(shí)至今日，在馬克思主義的宣傳和傳播過(guò)程中，三種基本范式仍在發(fā)揮著它應(yīng)有的作用。

[1] 馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社, 1995：13.

[2] 李大釗文集（下）[M].北京：人民出版社, 1999：151.

[3] 李大釗文集（下）[M].北京：人民出版社, 1999：151-152.

[4] 陳晉.毛澤東的文化性格[M].北京：中國(guó)青年出版社：1991：169.

[5] 毛澤東選集：第2卷[M].北京：人民出版社：1991：231.

[6] 馬克思恩格斯全集：第40卷[M].北京：人民出版社：1982：289-290.

[7] 毛澤東哲學(xué)批注集[M].北京：中央文獻(xiàn)出版社：1988：78.