曲向紅

眾所周知,詞在發(fā)展的過程中不斷借鑒詩文的寫作方法與表現(xiàn)技巧,出現(xiàn)以詩為詞、以文為詞等發(fā)展趨向,學(xué)術(shù)界對(duì)此也多有討論與研究,但實(shí)際上學(xué)習(xí)詩文等文人文學(xué)表現(xiàn)手法的只是文人雅詞。由于文化背景以及接受對(duì)象文化素養(yǎng)等各方面的差異,詞壇上數(shù)量不菲的俗詞多不采用文人文學(xué)的這一套手法,而是從敘事性俗文學(xué)樣式民間說話中汲取營(yíng)養(yǎng),將傳統(tǒng)文學(xué)的抒情性與說唱文學(xué)的敘事性相結(jié)合,顯示出抒情文學(xué)向敘事文學(xué)過渡的痕跡以及雅、俗文學(xué)日漸合流的傾向,這也是導(dǎo)致宋代詞壇雅俗對(duì)立的重要原因。

“說話”是盛行于宋代民間的一種講唱故事以消遣娛樂的文藝形式,其遠(yuǎn)源按照胡士瑩先生《話本小說概論》的觀點(diǎn)乃是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期優(yōu)孟、淳于髡以及漢代東方朔一類俳優(yōu)侏儒說故事的伎藝。魏晉六朝的“俳優(yōu)小說”和“說肥瘦”也是說話藝術(shù)的一個(gè)重要源頭。其近源乃是唐代民間、宮廷以及寺院中盛行的“說話”,如郭湜《高力士外傳》曾記載:“每日上皇與高公親看掃除庭院,芟薙草木,或講經(jīng)論議,轉(zhuǎn)變說話,雖不近文律,終冀悅圣情?！雹俟鶞?《高力士外傳》,沈陽:春風(fēng)文藝出版社,1987年,第 120頁。元稹《酬白學(xué)士代書一百韻》詩中自注云:“樂天每與余游,從無不書名屋壁,又嘗于新昌宅說‘一枝花話’,自寅至巳,猶未畢詞也。”②元稹:《元氏長(zhǎng)慶集》,上海:上海古籍出版社,1994年,第 55-56頁。說話在宮廷、文人間如此流行受歡迎,可以想見其在民間的興盛程度。唐代寺院中“俗講”所講唱的變文,如《廬山遠(yuǎn)公話》、《韓擒虎話本》等,也是“說話”的一種形式,其目的是保障寺廟的經(jīng)濟(jì)來源,如元人胡三省在《資治通鑒》卷二百四十三唐紀(jì)五十九“俗講”注中曾言:“釋氏講說,類談空有,而俗講者又不能演空有之義,徒以悅俗邀布施而已?！雹鬯抉R光:《資治通鑒》,北京:中華書局,1956年,第 7850頁。這說明唐代俗講具有明顯的通俗性與商業(yè)性。

到了宋代,隨著商品經(jīng)濟(jì)的進(jìn)一步發(fā)展,專為市民娛樂的瓦舍勾欄設(shè)立,為適應(yīng)日益壯大的市民階層的要求,講唱民間故事的“說話”慢慢興盛起來?！罢f話”是一種在瓦舍勾欄即時(shí)講說、靠人際傳播的文藝形式,說話人在當(dāng)場(chǎng)要憑借其“舌辯”功夫與技巧,“使席上風(fēng)生”,“教坐間星拱”,①羅燁:《新編醉翁談錄》,沈陽:遼寧教育出版社,1998年,第 3頁。因而其精彩之狀是無法描述、難以重現(xiàn)的。宋話本是說話人講說故事的腳本,大多簡(jiǎn)練粗糙,只是略述故事梗概以備忘,如《西山一窟鬼》話本只有短短六千來字,但一經(jīng)說話人現(xiàn)場(chǎng)敷衍講述,便“變成十?dāng)?shù)回蹊蹺作怪的小說”,因此從宋話本中其實(shí)是難以看出說話人表現(xiàn)伎藝的優(yōu)劣的,不過管中窺豹,以之作為探究宋代說話藝術(shù)的參考還是可行的。宋代說話藝術(shù)非常興盛,僅小說話本(話本中的一類)《醉翁談錄》里就記載了一百多個(gè)篇目,然而因?yàn)楦鞣N原因保存至今的宋代話本小說數(shù)量相對(duì)較少,根據(jù)語言風(fēng)格、所引詩詞,以及地名、官職稱謂、典章制度等,可以考證出是宋代話本的僅僅有三十多篇,諸如《刎頸鴛鴦會(huì)》、《碾玉觀音》、《鬧樊樓多情周勝仙》、《西山一窟鬼》等等,散見于明人匯輯的《清平山堂話本》、《熊龍峰小說四種》、《京本通俗小說》以及三言、二拍等書中。雖然這些話本大多都經(jīng)過后人的潤(rùn)色、改動(dòng),但基本上保存了原來的風(fēng)貌,從中仍能感受到當(dāng)時(shí)說話內(nèi)容的豐富生動(dòng),感受到說話打開了一片全新的審美領(lǐng)域,不愧是“小說史上的一大變遷”②魯迅:《中國(guó)小說的歷史變遷》,見《魯迅選集》,北京:中國(guó)文史出版社,2002年,第 208-209頁。,當(dāng)然也能略窺在市井文化這一文化土壤上盛放的民間說話對(duì)宋詞的影響。

第一,宋詞尤其是俗詞具有強(qiáng)烈的敘事性,這主要是來源于民間說話的影響。

詞本身就具有一定的敘事性,張海鷗《論詞的敘事性》一文曾借鑒敘事學(xué)文本結(jié)構(gòu)分析的理念和思路,詳細(xì)分析了詞的敘事性,從詞調(diào)的點(diǎn)題,詞題的引導(dǎo)敘事,詞序?qū)⑹碌恼f明、鋪墊以及正文所采取的片段、細(xì)節(jié)、跳躍、留白、詩意敘事等等,都是詞敘事性的重要表現(xiàn)。③張海鷗:《論詞的敘事性》,《中國(guó)社會(huì)科學(xué)》2004年第 2期。但如果將雅詞和俗詞對(duì)照來看的話,就會(huì)發(fā)現(xiàn)雅詞雖然也有敘事性,有人物語言與動(dòng)作等的表現(xiàn),但詞人想表現(xiàn)的并非是故事的發(fā)展過程,其敘事往往只是抒情的依托,在景物的烘托下,情、景、事以及人物的言行舉止等往往交融成一種靜態(tài)性的人物畫般的意境,在這意境中散發(fā)著詞人的心境、情緒,并包含著潛在的敘事因素。也就是說雅詞終究是要以清空的抒情筆調(diào)為主,就像張炎強(qiáng)調(diào)的“詞要清空,不要質(zhì)實(shí)”④張炎:《詞源》,見唐圭璋《詞話叢編》第一冊(cè),北京:中華書局,1986年,第259頁。,他所謂的清空除了指風(fēng)格的空靈高曠、語言的靈動(dòng)明快、審美的高遠(yuǎn)峭拔以及意境的飄逸之外,還有就是要求詞人的情感表現(xiàn)不凝滯于事,能將事化為情感抒發(fā)的襯托,從而使作品擺脫寫實(shí)、敘事的筆調(diào),變得空透靈動(dòng),令人回味無窮。而俗詞往往摒棄景物、外貌等靜態(tài)性的刻畫,直接通過人物的語言與動(dòng)作的表現(xiàn),通過生動(dòng)傳神的細(xì)節(jié)描寫,在事件的敘述中抒發(fā)情感,刻畫人物形象,展現(xiàn)人物性格,如柳永《錦堂春》:

墜髻庸梳,愁蛾懶畫,心緒是事闌珊。覺新來憔悴,金縷衣寬。認(rèn)得這疏狂意下,向人誚譬如閑。把芳容整頓,恁地輕孤,爭(zhēng)忍心安。 依前過了舊約,甚當(dāng)初賺我,偷翦云鬟。幾時(shí)得歸來,香閣深關(guān)。待伊要、尤云殢雨,纏繡衾、不與同歡。盡更深、款款問伊,今后敢更無端。

此詞以女主人公內(nèi)心獨(dú)白的方式,展現(xiàn)了她的相思愁苦與怨恨,“依前過了舊約,甚當(dāng)初賺我,偷翦云鬟。幾時(shí)得歸來,香閣深關(guān)。待伊要、尤云殢雨,纏繡衾、不與同歡。盡更深、款款問伊,今后敢更無端?！睂⑿睦肀憩F(xiàn)與動(dòng)作描繪融為一體,剪云鬟、關(guān)香閣、“不與同歡”、“款款問伊”等行為,都是報(bào)復(fù)行動(dòng)在內(nèi)心的敘說,并未真正實(shí)施,但作者卻善于抓住細(xì)節(jié),加以渲染,將抒情與敘事結(jié)合,從而將心靈深處積聚的情感以行動(dòng)的方式噴發(fā)出來,沖擊人們的聽覺與視覺,給人以強(qiáng)烈的震撼與刺激。

俗詞的敘事性受同一文化場(chǎng)中民間說話的影響最大。最先以鋪敘的手法使文人詞具有了故事性的就是柳永,所謂“序事閑暇,有首有尾”⑤王灼:《碧雞漫志》,見唐圭璋《詞話叢編》第一冊(cè),北京:中華書局,1986年,第84頁。、“總以平敘見長(zhǎng)”⑥周濟(jì):《宋四家詞選目錄序論》,見唐圭璋《詞話叢編》第二冊(cè),北京:中華書局,1986年,第 1651頁。等評(píng)價(jià)都是對(duì)其敘事性的肯定。習(xí)慣上認(rèn)為柳詞的鋪敘手法主要是從賦體中學(xué)習(xí)的,但也有研究者另辟蹊徑,指出柳詞對(duì)說話藝術(shù)的學(xué)習(xí)與借鑒,如宇野直人曾指出:“作為詞人的柳永,其資質(zhì)中有一些‘說話者’──即與專業(yè)說話人同質(zhì)的傾向,他留下的慢詞中有一些令人想到講唱文藝的內(nèi)容和手法的作品,……(這些長(zhǎng)調(diào)慢詞)與詩詞的傳統(tǒng)相比更接近于〈小說〉的作風(fēng)”⑦宇野直人:《柳永論稿:詞的源流與創(chuàng)新》,上海:上海古籍出版社,1998年,第 155-156頁。,并進(jìn)一步推斷“柳永在北宋繁華街巷中,接觸到了如今已經(jīng)失傳的‘通俗類書’,或者與之類似的、作為說話底本的 <小說 >,并且欣然領(lǐng)悟到了詩詞與故事這兩種文學(xué)形態(tài)之間相輔相成的關(guān)系”①宇野直人:《柳永論稿:詞的源流與創(chuàng)新》,第 130-131頁。,從而將民間說話中常用的表現(xiàn)技巧、人物形象以及敘事手法等吸收進(jìn)長(zhǎng)調(diào)慢詞的創(chuàng)作中來。

事實(shí)上,這兩種說法是不矛盾的。且不說賦與民間說話藝術(shù)有著極深的淵源關(guān)系,胡士瑩在《話本小說概論》中曾說過:“秦漢時(shí)代說話藝術(shù)的豐富和活躍,還派生了一種新的文學(xué)現(xiàn)象,那就是韻散結(jié)合的文體,就是賦?！雹诤楷?《話本小說概論》,北京:中華書局,1980年,第 8頁。蔣先偉《論賦起源于民間說話藝術(shù)》一文也詳細(xì)論證了二者的辯證關(guān)系。③蔣先偉:《論賦起源于民間說話藝術(shù)》,《中國(guó)典籍與文化》2001年第 37期。其實(shí)說話人要使自己講述的故事變化多端,引人入勝,就要學(xué)習(xí)其他各種藝術(shù)樣式的表現(xiàn)手法、形式技巧以及題材運(yùn)用。先秦以來的史傳散文,魏晉南北朝的志人、志怪小說,唐傳奇等等,都是說話人學(xué)習(xí)的極好教材,辭賦家敷陳鋪敘的手法當(dāng)然也包括在內(nèi),這樣才能使故事的講述詳細(xì)盡致,扣人心弦,才能“講論處不滯搭、不絮煩;敷演處有規(guī)模、有收拾。冷淡處提掇得有家數(shù),熱鬧處敷衍得越長(zhǎng)久”④羅燁:《新編醉翁談錄》,第4頁。,“舉斷模按,師表規(guī)模,靠敷演令看官清耳”(羅燁《醉翁談錄》)⑤羅燁:《新編醉翁談錄》,第3頁。,使聽眾自始至終都能被牢牢吸引,聽得津津有味,欲罷不能。所謂“敷演”即帶鋪敘演說之意。以賦為詞使詞篇幅增長(zhǎng),敘事傾向增強(qiáng),而這又正好為詞從民間說話吸取更多的故事性打開了缺口,使詞有意無意之間在尋求故事與情節(jié)的過程中,日益向民間說話靠攏,注重通過敘述情事糾葛與過程再現(xiàn)情境,表現(xiàn)人物性格、感情以及心理等等,而這部分詞就變成了與雅詞風(fēng)貌截然不同的俗詞。如歐陽修《醉蓬萊》“見羞容斂翠”表現(xiàn)男女私會(huì)的情景,有故事場(chǎng)景、人物對(duì)話以及細(xì)節(jié)描寫,敘事性話語極其活躍,已成為主要表現(xiàn)手段,完全沒有作者主觀感情的滲入與抒發(fā),如果再對(duì)這些詞中的男女情事、遭遇曲折以及處境等進(jìn)行想象描述以及合理擴(kuò)充的話,很容易創(chuàng)作出一部委婉細(xì)膩的話本小說來。敘事性的滲入增加了細(xì)節(jié)的真實(shí)可感性,使詞更加貼節(jié)現(xiàn)實(shí)生活,這是宋代以說話藝術(shù)為代表的敘事文學(xué)發(fā)展的必然結(jié)果,也是市民階層的口味與文學(xué)趣味日益滲透侵入的結(jié)果。

第二,宋詞尤其是俗詞對(duì)故事情節(jié)的虛構(gòu)性也源于民間說話的影響。

宋代以前的文學(xué)大都屬于紀(jì)實(shí)的,很少是有意的虛構(gòu)。抒情文學(xué)自不待言,無論是詩歌還是散文多不需要積極地虛構(gòu),辭賦雖然常常假設(shè)問對(duì),虛構(gòu)人物,所謂“偽立客主,假相酬答”⑥劉知幾:《史通》,沈陽:遼寧教育出版社,1997年,第 149頁。,在虛構(gòu)的故事框架中展開主客問答,但其虛構(gòu)多重抒發(fā)牢騷之嘆,凸顯諷諫之意。即便是敘事文學(xué)虛構(gòu)性也不強(qiáng),神話的虛構(gòu)并非自覺,六朝志怪也并非藝術(shù)的虛構(gòu),創(chuàng)作者只是在作筆記實(shí)錄,如實(shí)記載逸聞奇事,干寶《搜神記》序即云:“雖考先志于載籍,收遺逸于當(dāng)時(shí),蓋非一耳一目之所親聞睹也,又安敢謂無失實(shí)者哉。”⑦干寶:《搜神記》,貴陽:貴州人民出版社,1991年,第 559頁。又說:“若使采訪近世之事,茍有虛錯(cuò),愿與先賢前儒分其譏謗。及其著述,亦足以發(fā)明神道之不誣也?！雹喔蓪?《搜神記》,第 559頁。注重語出有憑,事出有據(jù),絲毫不敢憑生活經(jīng)驗(yàn)虛構(gòu)杜撰作品,其充當(dāng)?shù)膬H是有聞必錄、輯錄故事的角色,亦即以力避失實(shí)的史家的態(tài)度來搜集奇事,以證明“神道之不誣”,并非主動(dòng)虛構(gòu),其故事的奇幻色彩只是源于神靈鬼怪傳說本身的虛幻性質(zhì),這與小說在萌芽階段依附于正史之末的地位有關(guān),小說家為使自己的奇聞?shì)W事被人認(rèn)可,不遭攻擊,也樂于以之比附正史。唐傳奇“始有意為小說”⑨魯迅:《中國(guó)小說史略》,《魯迅選集》,北京:中國(guó)文史出版社,2002年,第43頁。,主動(dòng)編造故事,幻設(shè)情節(jié),在創(chuàng)作態(tài)度與手法上,比六朝小說增強(qiáng)了虛構(gòu)與再創(chuàng)作,屬自覺地進(jìn)行藝術(shù)創(chuàng)造,但其所重仍在“文備眾體,可以見史才、詩筆、議論”⑩趙彥衛(wèi):《云麓漫鈔》,上海:古典文學(xué)出版社,1957年,第 111頁。,而且其表現(xiàn)的故事多以文人感受與遭遇為主,并不能揮灑自如地任意運(yùn)用虛構(gòu)。只有到宋代民間說話等敘事文學(xué)的興盛,才開始了真正涵義的、積極的、大規(guī)模的藝術(shù)虛構(gòu)。

說話人“博覽該通”,在瓦肆勾欄中憑借書本所學(xué)、師傅傳授以及傳聞見識(shí)、生活體驗(yàn)等,隨意發(fā)揮想像虛構(gòu),添油加醋、添枝加葉地講說故事。正如南宋初鄭樵《通志·樂略》所言:“虞舜之父,杞梁之妻,于經(jīng)傳所言者,數(shù)十言耳,彼則演成千萬言。東方朔三山之求,諸葛亮九曲之勢(shì),于史籍無其事,彼則肆為出入?！编嶉?《通志略》,上海:上海古籍出版社,1990年,第 357頁。說話人把原本流傳的民間故事、史傳人物甚至當(dāng)時(shí)的傳聞當(dāng)作素材,憑借藝術(shù)的虛構(gòu),發(fā)揮想像,穿鑿附會(huì),“肆為出入”,從而將只言片語鋪敘敷衍成情節(jié)曲折、扣人心弦的“千萬言”,足可見其藝術(shù)功力。羅燁《醉翁談錄·小說開辟》言說話人“只憑三寸舌,褒貶是非;略團(tuán)萬余言,講論古今。說收拾尋常有百萬套,談話頭動(dòng)輒是數(shù)千回”①羅燁:《新編醉翁談錄》,第3頁。,看來毫不夸張。此時(shí)期的小說作品開始講究布局、結(jié)構(gòu)以及情節(jié)的精心安排,不僅做到了“隨意據(jù)事演說”,說話人還能根據(jù)需要馳騁想像,裝扮成各種人物,虛構(gòu)各色人物的言行心理,代他們抒發(fā)心聲,使人物形象各肖其人,在言行舉止等細(xì)節(jié)的刻畫中豐滿有形、栩栩如生。

從實(shí)錄到虛構(gòu),是藝術(shù)演進(jìn)的重要之路,俗詞對(duì)故事情節(jié)的想象虛構(gòu)以及全代人言的寫法,就受到了注重虛構(gòu)的敘事文學(xué)民間說話的影響。雅詞中也有虛構(gòu)的表現(xiàn)手法,詞人常用的代言體從廣義上來講就是一種虛構(gòu),因?yàn)榕缘那楦?、心理以及?nèi)心世界對(duì)男性而言純粹是陌生的難以感知的世界,男性詞人不以自己的口吻表情達(dá)意,而是“男子而作閨音”②田同之:《西圃詞說》,見唐圭璋《詞話叢編》第二冊(cè),北京:中華書局,1986年,第 1449頁。,把抒情的言語盡可能放在想像中的那個(gè)女性身上,揣測(cè)其所思、所想、所感,代女子作自我表白,代其發(fā)出心聲,從而使詞作表現(xiàn)的內(nèi)容、情感與唱詞的歌妓的身份、心理相吻合,演唱時(shí)更易收到情辭和諧、感人至深的效果。不過雅詞的虛構(gòu)情節(jié)性不強(qiáng),常常是點(diǎn)到為止,以抒情為主,而且詞人的敘述視角也常發(fā)生轉(zhuǎn)換,在代女性抒情之時(shí)還會(huì)滲入對(duì)自身情志遭遇的感慨,這使詞在抒情品格上明顯高于全代人言的詞作。而俗詞就不同了,俗詞的作者幾乎完全隱去自我,化身賓白,去虛構(gòu)詞中人物的言行、情感與心理,虛構(gòu)情節(jié),并展開矛盾,從而使人物因事而顯,形象非常鮮明突出,當(dāng)然故事性也很強(qiáng)。比如歐陽修《醉蓬萊》詞表現(xiàn)男女幽會(huì),就是以虛構(gòu)的手法結(jié)撰詞篇。再如趙長(zhǎng)卿《簇水》:

長(zhǎng)憶當(dāng)初,是他見我心先有。一鉤才下,便引得魚兒開口。好是重門深院,寂寞黃昏后。廝覷著、一面兒酒。 試撋就。便把我、得人意處,閔子里、施纖手。云情雨意,似十二巫山舊。更向枕前言約,許我長(zhǎng)相守。忺人也,猶自眉頭皺。

以回憶的方式記敘當(dāng)年的相知相會(huì),虛構(gòu)性也很明顯。“廝覷”、“撋就”、“閔子里”等均為俗語,以“一鉤才下,便引得魚兒開口”表現(xiàn)男女之間的吸引、勾引,雖極俚俗,但形象生動(dòng)。這些詞對(duì)男女情愛故事的表現(xiàn),均注重事的描繪,幾乎全部都是為迎合市民階層的口味所做的適當(dāng)?shù)奶摌?gòu),和上面所言的敘事性有機(jī)地結(jié)合在一起,從民間說話中汲取了大量營(yíng)養(yǎng),使詞在對(duì)事的虛構(gòu)與敘述中婉轉(zhuǎn)細(xì)膩、形象生動(dòng),更易為市民階層所理解,并得到他們的喜愛。由于長(zhǎng)期以來政教文學(xué)觀的影響,詞品代表的就是作者的人品,這些“不正”、“淫邪”的內(nèi)容往往被看成實(shí)有其事,變成作者人品的污點(diǎn)被加以攻擊,這都是忽略了俗詞具有強(qiáng)烈的虛構(gòu)性所致。

第三,宋詞尤其是俗詞的戲謔性也深受民間說話的影響。

宋代說話伎藝中有說藥一科,《武林舊事》卷六“諸色伎藝人”條就曾記載當(dāng)時(shí)有“說藥”藝人楊郎中、徐郎中、喬七官人等,胡士瑩《話本小說概論》推斷說藥“大概是說一些藥性或醫(yī)療的故事,為自己的賣藥做宣傳”③胡士瑩:《話本小說概論》,北京:中華書局,1980年,第 119頁。。這種說藥伎藝對(duì)俳諧詞以及戲劇等說唱藝術(shù)中大用藥名作文字游戲起到了推動(dòng)作用。擅長(zhǎng)作藥名詞的陳亞早年父母雙亡,依舅氏為生,讀書應(yīng)舉,其舅為醫(yī)生,人稱“李衙推”。陳亞工藥名詩、藥名詞,一方面與生活環(huán)境中的耳濡目染有關(guān),另一方面大概也是以藥名入詩詞,為其舅作宣傳促銷,招徠顧客。

說諢話是宋代說話家數(shù)的一個(gè)重要類別,如孟元老《東京夢(mèng)華錄》卷五“京瓦伎藝”條曾說道:“張山人,說諢話?！雹苊显?《東京夢(mèng)華錄》,北京:中國(guó)商業(yè)出版社,1982年,第 32頁。卷八“六月六日崔府君生日二十四日神保觀神生日”條亦列有“說諢話”⑤孟元老:《東京夢(mèng)華錄》,第53頁。一科;《西湖老人繁盛錄》“瓦肆”條記載“說諢話,蠻張四郎”⑥西湖老人:《西湖老人繁盛錄》,北京:中國(guó)商業(yè)出版社,1982年,第 17頁。;《武林舊事》卷六“諸色伎藝人”亦列有“說諢話:蠻張四郎”⑦周密:《武林舊事》,北京:中國(guó)商業(yè)出版社,1982年,第 136頁。。在有一些學(xué)者如趙景深等人關(guān)于說話四家的劃分中,也把說諢話作為其中一個(gè)重要家數(shù)。說諢話的話本現(xiàn)今無傳,但從一些零星的記載中還是可以看到說諢話對(duì)俗詞的影響,如王灼《碧雞漫志》曾談到“以詼諧獨(dú)步京師”的張山人對(duì)俳諧詞的興盛起到推波助瀾的作用,就是民間說話在社會(huì)風(fēng)行一時(shí),對(duì)當(dāng)時(shí)的文人詞產(chǎn)生了強(qiáng)烈的滲透與影響,從而使俳諧詞興盛繁榮,出現(xiàn)“嫚?wèi)蛭圪v,古所未有”的局面。而這些俳諧詞一經(jīng)產(chǎn)生,其滑稽詼諧、幽默風(fēng)趣的喜劇性效果又在社會(huì)上產(chǎn)生了強(qiáng)烈的轟動(dòng)效應(yīng),民間說話看好俳諧詞的這份喜劇性,因而又將其吸收進(jìn)話本中,作為插科打諢、調(diào)節(jié)現(xiàn)場(chǎng)氣氛的重要表現(xiàn)手段,如《柳耆卿詩酒玩江樓記》曾引柳永《西江月》“師師生得艷冶”詞,中有“權(quán)將‘好’字停那”、“‘奸’字中間著我”等語,大玩文字游戲,還有一些話本自己創(chuàng)作俳諧詞,如《張古老種瓜娶文女》與《花燈轎蓮女成佛記》兩篇話本小說都采用一首詞《夜游宮》輔助敘述,文字幾乎相同,其詞曰:

四百四病人皆有(《花》作“可守”),只(《花》作“惟”)有相思難受。不疼不痛在心頭(《花》作“惱人腸”),魆魆(《花》作“漸漸”)地教人瘦。 愁逢 (《花》作“怕”)花前月下,最怕 (《花》作“苦”)黃昏時(shí)候,心頭一陣癢將來,一兩聲咳嗽(《花》作“便添得幾聲”)咳嗽。

以調(diào)侃滑稽的筆觸,拿人相思的痛苦打趣,博人一笑,這些俳諧詞基本是書會(huì)文人或者說話人自己創(chuàng)作的,對(duì)俳諧詞一脈的保存和發(fā)展起了重要作用。

宋詞與民間說話在同一市井文化場(chǎng)中各種力的作用下,并非是簡(jiǎn)單地受力,而是既影響他者,又受他者影響,二者結(jié)成的是相互影響利用、相互借鑒吸收的關(guān)系,宋詞不僅學(xué)習(xí)借鑒了民間說話的各種表現(xiàn)技法,對(duì)民間說話也產(chǎn)生了重要影響,諸如宋代話本多借助宋詞抒發(fā)感慨,評(píng)論故事,概括總結(jié)全篇大意,詞人佚事、詞作本事常被敷衍成話本等等,都是民間說話從宋詞中汲取營(yíng)養(yǎng)。

實(shí)際上,學(xué)習(xí)借鑒民間說話表現(xiàn)技法的詞基本上都是深受抨擊詬病的俗詞,這些詞雖然在藝術(shù)成就、思想高度等方面往往不如雅詞,但也是宋詞的重要組成部分,當(dāng)詞學(xué)研究者指出宋詞發(fā)展不斷向詩文學(xué)習(xí),逐步向詩文靠攏,如蘇軾將士大夫的個(gè)人抱負(fù)引入詞作,辛派詞人將政治感受、愛國(guó)之情引入詞作,使詞具有了像詩文一樣抒發(fā)政治抱負(fù)與遭遇的特征,表現(xiàn)出以詩為詞、以文為詞的傾向時(shí),他們所指的只是文人雅詞,無疑等于以偏概全。俗詞雖然與雅詞一樣同屬于抒情性文體,但在發(fā)展過程中卻與敘事性俗文學(xué)樣式民間說話等保持著親近關(guān)系,并從中汲取營(yíng)養(yǎng),因此對(duì)于俗詞而言,以民間說話為詞才是對(duì)其發(fā)展傾向的恰當(dāng)概括。長(zhǎng)期以來,學(xué)術(shù)界多注重雅詞與詩文關(guān)系探究,忽視了俗詞與同時(shí)代俗文學(xué)的借鑒關(guān)系。事實(shí)上如袁行霈在《中國(guó)文學(xué)史·總緒論》中所言:“一種文體與其他文體互相滲透與交融,吸取其他文體的藝術(shù)特點(diǎn)以求得新變,這是中國(guó)文學(xué)演進(jìn)的一條重要途徑?！雹僭婿?《中國(guó)文學(xué)史》,北京:高等教育出版社,1999年,第10頁。這不僅僅包括雅文學(xué)樣式詩詞文之間的交融互滲,俗文學(xué)樣式因其開放靈活的體系更易交流互動(dòng),互相學(xué)習(xí)。如果我們的研究仍然忽視俗詞,不能打破對(duì)俗的偏見,那么就會(huì)忽略詞壇的半邊風(fēng)景,更無法從整體上對(duì)宋詞發(fā)展予以通觀。